| На основании Малах. 4:5 (по счету ст. русс. и слав. Биб.), у иудеев сделалось ко времени Христа общим верование, что перед пришествием Мессии явится Илия, как приготовитель людей к принятию Его (сн. Малах. 4:6 с 3:1 и Исаии 40:3 сл. и новозавет. места, цитующие два последних ветхозавет. места: Мф. 3:3 и пар. и 11:10 и парал. срав. также Мф. 17:10,11 и Марк. 9:11–12 ) 382 . Поэтому-то они и об Иоанне Крестителе ( Ин. 1:21 ) и о Самом Христе заблуждаясь предполагали, что он Илия (сл. Мар. 6:15; 8:28 ; Луки 9:8,19 ). Этим же объясняется и их злостная насмешка над Божественным страдальцем, когда он произнес по-арамейски слова: «Ил, Ил лима савахвани» (Мф. 27:46 сн. Марка 15:34 ), причем некоторые из стоявших при кресте, слыша это, говорили: Илия зовет Он. А другие говорили: постой, посмотрим, прийдет ли Илия спасти Его (Мф. 27:47,49, сл. Марка 15:35,36 ) 383 . Не ложное в основании своем, это верование иудеев лишь было темно, не ясно сознаваемо, конечно от непонимания духа Писания, ибо на глазах их все еще лежало Моисеевское покрывало при чтении Ветхого Завета ( 2Кор. 3:14 ). Господь Иисус Христос берет истинное зерно, лежавшее в этом веровании и выясняет его, толкуя глубоко-типологически личность Илии. Этим-то отношением к иудейскому верованию объясняется и сам оборот толковательного изречения Господа в обоих тех случаях, где Он касается лица Илии с этой стороны. И именно в Мф. 11:14, объясняя, что предсказанный Малахией пророк Илия – уготовитель и устроитель всего перед пришествием Мессии (Мф. 17:19 сл. Мр. 9:12 ), есть именно Иоанн Креститель. Господь говорит иудеям, ходившим в пустыню к Иоанну (Мф. 17:4): «если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти. Кто имеет уши слышать», прибавляет Господь, как бы указывая на общее состояние иудеев, изображенное в ветхозаветном типе их: Исаей в 6:9–10, «да слышит» (Мф. 11:14–15) Выражение Господа «если хотите принять» (ε θελητ δξασθαι) показывает ближе всего то, что «Он не принуждает их» (Златоуст) принимать его толкование. |
| Мнение о происхождении греха из чувственности будто бы имеет основание и в св. Писании (напр. Мк.14:38 ; Иак.1:14–15 ), в особенности в учении ап. Павла. Он будто бы не только в многочисленных изречениях проводит мысль, что место греха в теле или членах его, но и плоть (σρξ) определяет, как источник греха ( Рим.8:7–10; 7:5, 23–24 ; Гал.5:16–17 ; Еф.2:3 и др.), греховного человека называет плотским (σαρκικς), борьбу духа с плотью и победу первого над последнею признает существенною задачею христианина. Но в действительности в Писании нет и не может быть основания для подобного мнения, Так, что касается слова плоть (σρξ), то оно на языке св. Писания вообще, а у ап. Павла в частности, не обозначает только и исключительно чувственной природы человека, тела – σμα, (хотя употребляется и в этом смысле, напр. Кол.2:5 ; 1Кор.15:39, 50 ; Еф.6:12 ; Рим.2:28–29 ), но имеет различные значения. Иногда оно обозначает вообще человека, состоящего из души и тела ( Ин.1:14 ; Рим.3:20 ; 1Кор.1:29 ; Гал.2:16 ), иногда земную жизнь в чувственном теле (напр. Флп.1:22 ; Гал.2:20 ), а в нравственном смысле оно употребляется для обозначении греховного состояния всей духовно-телесной природы человека с обитающим в ней живым началом греха ( Быт.6:3 ; Рим.7 и 8 гл.; Гал.3:3 ), вообще естественного человека, не возрожденного благодатью ( Ин.3:6 ). 387 Потому-то апостол называет делами плоти (τ ργα τς σαρκς) и такие грехи, которые решительно невозможно выводить из чувственной природы человека, как то: идолослужение, волшебство, вражду, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласие, ереси, ненависть ( Гал.5:19–21 ). Борьба между духом и чувственностью и преобладание второй над первым, наблюдаемые в настоящем состоянии человека, в Писании не отвергаются, но признаются не первоначальным устроением Божиим, не началом и источником, а уже следствием греха. Вообще в Писании, а в частности у ап. Павла, и не может быть учения о чувственной природе, как причине греха. Откровение хотя и ставит тело в служебное отношение к духу, но не почитает оного, как создания Божия, чем-то нечистым и недостойным общения с Богом. Апостол учит, что тела христиан – храмы Духа Святого ( 1Кор.6:19 ), побуждает их прославлять Бога и в телах своих (20 ст.; сн. Рим.12:1 ). А такие догматы христианства, как учение о воплощении Бога Слова, о всеобщем воскресение мертвых, об евхаристии, о нетлении тел святых, совершенно устраняют мысль о том, будто откровение может указывать источник всеобщей греховности в чувственной природе человека. Наконец, откровение представляет злое начало развитым в злых духах более, чем в людях, и однако их признает существами бесплотными, показывая тем, что не в чувственности начало греха. |
| О степени продолжительности бытия Божия, приспособительно к нашим обозначениям времени, оно представляет свидетельствующим Самого Бога: Аз есмь первый, и Аз есмь в век ( Ис.48:12 ; сн. 41, 4; 44, 6). Аз есмь Алфа и Омега, начаток и конец ( Откр.1:8 ). Аз есмь первый и последний (– 17 ст.). Прежде Мене не бысть ин Бог, и по Мне не будет ( Ис.43:10 ). Мысль этих изречений та, что человек, куда бы ни простирался своим умом при измерениях времени – к началу или концу, он везде встречает Бога, Который, следовательно, выше самых больших измерений времени: прежде даже горам не быти и создатися земли и вселенней, от века и до века Ты еси ( Пс.89:2 ). Самый образ вечного бытия Божия Писание представляет отличным от образа бытия конечного и возвышенным над существующими у нас измерениями времени. Псалмопевец говорит о Нем: тысяща лет пред очима Твоима, Господи, яко день вчерашний ( Пс.89:5 ), a ап. Петр, повторивши эти слова, прибавляет, что и един день перед Господем, яко тысяща лет ( 2Пет 3, 8 ). 4. Неизмеримость и вездеприсутствие. – Находясь выше условий времени, Бог неограничен и никакими пределами пространства, – Он неизмерим и вездесущ. Подобно времени, пространство не есть что-либо существующее независимо от вещей, а есть также форма существования конечных вещей, так как им свойственны пространственные определения и отношения. Определенная протяжимость (длина, ширина, высота, глубина) вещей конечных происходит от недостатка в них самобытности и зависимости их по бытию от внешних условий, полагающих пространственные пределы или границы их бытия. Но Бог, как существо самобытное и независимое ни в чем и ни от чего стороннего или внешнего, не может быть ничем со вне стесняем или ограждаем, ничем исключаем или заключаем. Он – Существо, стоящее выше всякой пространственности или измеримой протяжимости, – Существо необъятное, неограниченное и неизмеримое. Рассматриваемый же в отношении к миру, Он есть Существо вездесущее, т. е. Он пребывает не в одном каком-либо месте или в одно время – в одном, в другое – в другом, но пребывает везде, всегда и всецело. |
| При этом в нем отсутствует упоминание о частом употреблении вина, что для Руси, в отличие от Византии, не было свойственно. Роль вина, которое византийские монахи употребляли не ради опьянения, а из-за содержащихся в нем полезных веществ, на Руси выполняли продукты из ягод и т.п. Соловецкий устав ближе всего стоит к реальной практике пощения на Руси. IV. Практическое применение устава о посте: некоторые замечания Завершая анализ уставных указаний о Рождественском посте, прежде всего необходимо сделать следующее замечание. Список почитаемых праздников, содержащихся в печатном Типиконе (см. выше Ι.3.Б), содержит только памяти древних святых. Это неудивительно – в основе Типикона лежат уставы тысячелетней давности. Но среди святых ноября-декабря немало и новых русских памятей, которые также должны быть включены в разряд особо почитаемых. Можно указать на памяти: святителя Филарета Московского (19.11 ст. ст./2.12 н. ст.), святого благоверного князя Александра Невского, в схиме Алексия (23.11 ст. ст./6.12 н. ст.), освящения церкви великомученика Георгия в Киеве («Юрьев день»: 26.11 ст. ст./9.12 н. ст.), явления иконы Божией Матери «Знамение» (27.11 ст. ст./10.12 н. ст.), священномученика Серафима (Чичагова) (28.11 ст. ст./11.12 н. ст.), священномученика Илариона Верейского (15.12 ст. ст./28.12 н. ст.), праведного Иоанна Кронштадтского (20.12 ст. ст./2.01 н. ст.; совпадает с памятью святого Игнатия Богоносца), святителя Петра Киевского, Московского и всея Руси (21.12 ст. ст./3.01 н. ст.). Большим почитанием пользуются памяти великомученицы Екатерины (24.11 ст. ст./7.12 н. ст.), святителя Спиридона Тримифунтского (12.12 ст. ст./25.12 н. ст.), несмотря на то, что устав указывает им службу без особого празднования. Напротив, память святых Пяточисленных мучеников – Евстратия, Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста (13.12 ст. ст./26.12 н. ст.), – хотя она и не перечислена в общей главе об уставе Рождественского поста под 14 ноября, имеет полиелей и также должна быть включена в разряд особо почитаемых. |
| 204 В Уложении только читаем: «а будет за крещенаго иноземца сгорорят за муж вдова дворянская, или сына боярского жена, – и той вдове за крещенаго иноземца за муж идти вольно» (улож. 16:19). Здесь не определено, кто разумеется под названием крещеного иноземца: обращенный ли ко православной Церкви иноверец, или иноземец христианского, хотя и не православного, исповедания. 209 Форма подписки есть следующая: «нижеподписавшийся (звание, чин, фамилия, вероисповедание) сим удостоверяю, что вступаю в брак с… (звание, имя, фамилия) православного исповедания; в воспитании детей обоего пола от сего брака буду поступать согласно с законами государства российского, т.е. буду крестить и воспитывать их в православной вере». См. в Св. зак. 10 прилож. К ст.67. Уст. консист. ст.27. 210 Св. зак. 10. Ст.67. Уст. конс. ст.26–28. сн. Ук. 1798 мар.4 (о родстве и времени венчания); 1810 мая 16; 1814 февр. 26 и 1827 окт.14 (против 4 брака); 1830 сент. 30 в Собр. зак. О венчании в разных церквах; 1805 нояб.15; 1832 нояб.23. 213 1772 мая 28; 1780 ноябр. 13; 1793 март 27; 1794 окт. 30 ст.6; 1803 окт. 16; 1830 сент. 30. Ст.1; 1832 нояб. 23 в Собр. зак. 220 Там же ст.85. брак лиц евангелического исповедания с магометанами и евреями совершается на основании устава евангелическо-лютеранской церкви в России; но с язычниками запрещается. Там же ст. 85. 87. 225 Прав. митр. Иоанна; ответы Нифонта; Корм. 16в. в Румянц. муз. Соборн. ст.1667г. (в Акт. экспед.4); и пр. 231 Русская правда: (в рус. достоп.1.стр.29). Собр. зак. 1677 авг.20. ст.6. 1679 сент.10. 1680 ноябр.17. и др. В случае царской опалы муж подвергался изгнанию вместе с женою. см. еще в Собр. зак. 1687 нояб. 4. 233 Св. зак.10. ст.50. Уст. конс. ст.231. Высочайше утвержд. мнение госуд. сов. 1850 февр.6. ст.13. 235 Св. зак.10. ст.5. Уст. конс. ст.232. До времени имп. Александра не давалось права одному супругу следовать за другим в ссылку: первый указ об этом 1818г. янв.17. сн.1833 февр.8. 236 Св. зак. 10.ст.52.53. Высочайше утвержд. мнение госуд. сов. 1850 февр.6. ст.14.15. сн. ук. 1846 апр. 22. ст.16. |
| 24 Furor contrahi matrimonium non sinit, quia consensus opus est. digest. 23.2.1.16 пар.2. наши законы относят такие браки к одному разряду с браками, совершенными по насилию или обманом. Св. зак. гражд. ст.37. см. Уст. Консист. ст.218. 25 Digest. 23.2. lex 22. cf. prochir. 4.4.17. eclog. 12,1.3.13. сн. Кормч. гл.48. зак. град. 4. гл.3.17. гл.49, зач.2. гл.1 26 Digest. 48, 6. lex 5, пар.2. Prochir 39, 40. eclog. 28,13. сн. Кормч. зак. град. гр. 39. гл. 40. Леона и Конст. гр.16. гл.12. Св. зак. гражд. ст.8. сн. улож. о наказ. Ст. 2118. 27 Prochir. 1,6.4, 22.23.34, 1.3. Кормч. зак. град. гр. 1. гл.6. гр. 4, гл.10–24. гр. 34. гл.2.4. 28 См. соборн. Ст. 1667г. мая 28 в Акт. Экспед. 4. Стр. 206. Доклад. Св. Синода 1722 апр. 12 в Собр. зак. 34 Prochir. 4,4;7–9; 10:24;12:15,19. Photii Nomoc. tit.13. сар.9. сн. слав. Кормч. зак. град. гр.4. гл.3.7–9; гл.10,24. Гл.12,15.19. 36 Соб. зак. 1722. п.16. ст.14. Дела эти и ныне подлежат светскому суду. Св. зак. гражд. ст. 2786. 37 Св. зак. гражд. ст.6. В губерниях черниговской и полтавской, если отец или мать, имея в своем опекунском управлении имение, принадлежащее совершеннолетней дочери, будут препятствовать выходу ее в замужество, то ей предоставляется объявить о том в суде и с его разрешения вступить в брак. 40 Св. Синод в 1815г. п делу об одном браке, заключенном без воли родителей, находя, что сочетавшиеся повенчаны по взаимному согласию, утвердил решение епархиального местного начальства об оставлении их в супружестве неразлучными, с возложением только на виновных епитимьи, за вступление в брак без воли родителей, а о поручителях, ложно свидетельствовавших в обыске, что брак совершался с воли родителей, отнестись к гражданскому начальству, на его заключение. См. в Собр. зак. 1815. 44 Св. зак. гражд. ст.6. В примечании к сей статье сказано, что запрещение вступать в брак без согласия опекунов и попечителей надлежит считать в действии с 1 января 1835г., не приписывая ему обратной силы. 55 Митр. Иоанна правила. Русс. Достоп. 1 стр. 92. Посл. м. Ионы к вятчанами ок. 1456. В Акт. ист. 1 |
| перев. прот. Π. Преображенского (Москва, 1892), стр. 92. – Сн. Пост. Апост. VII, 22, стр. 220. 35 De cerimoniis aulae byzantinae (Migne, Patrol. curs. compl. ser graec, poster t. 112, col. 393, 1017); сн. Беляев, Byzantina, кн. II, Спб. 1893, стр. 255, 256. 38 См. архиеп. Филарет, Историч. обзор песнопевцев и песнопения греч. церкви, изд. 2. (Чернигов, 1864), стр. 154–155 прим. 394, 395. А. П. Голубцов. Соборные чиновники и особенности службы по ним. Москва. 1907, стр. 178. 39 Паломничество, гл. 45–47, стр. 66–70, 167–171. – Красносельцев, Богослужение иерусалимской церкви в конце 4-го века (Правосл. Собес, 1888, ноябрь, стр. 379–381. – Сн. Лаод. соб. пр. 46 «крещаемые (ο φωτιζμενοι) должны изучать (символ) веры (τν πστιν) и в пятый день (великой) седьмицы отвечать епископу или пресвитерам». 41 Migne, Patrol. graec. t. 112 col. 421 – С предшествовавшим чину тритекти оглашением можно, пожалуй, сопоставить указываемые в древних Типиконах чтения до и после тритекти (см. А. А. Дмитриевский Τυπικ, ч. 1, стр. 111, 113 κα μετ τν ρθρον γνονται προαναγνσματα μχρι τν ντιφνων τς τριτοκτης; его-же, Древн. патр. Типиконы, стр. 327), а также чтение «оглашений преподобного отца нашего Феодора Студита », положенное, по нынешнему уставу: «во всякую среду и пяток святыя 40-цы по отпусте 1-го часа непременно» (Устав, гл. 49, послед. св. 40-цы, понед. 1-й седьмицы. М. 1896, л. 412 об. сн. 395). 42 Goar, Εχολγιον, р. 279–281. – Н. Ф. Красносельцев, К истории правосл. богослужения, Казань, 1889, стр. 121–125 (по-славянски). – А. А. Дмитриевский , Εχολγια. стр. 59. – Его-же, Древн. патр. Типиконы, стр. 153 и дал., ср. К. С. Кекелидзе, Литургические грузинские памятники. Тифлис, 1908, стр. ??? 45 Излагается, преимущественно, по Симеону С. и Син. 957 с дополнениями из Патм. 266 и Дрезд. 140. 47 В словах молитвы можно находить некоторое соответствие с выражениями псалма 24-го. ст. 5, 7, 8, 13, 16, 18, 19, 20. 61 Хлудов.(=рукопись Хлудовской библиотеки при Москов. Никольском единоверч. мон-ре) 133, л. 30; сн. печ. Триодь 1491 г. (Хлуд. 51, л. 34 со.: «съвъкоуплеемже к пръвому часу обичьное», т. е тропарь, прокимен и пророчество. 70 Сн. Типогр. 49, л. 12; 50, л. 76; 52, л. 39; 51, л. 13 («на заутрени, на литургии»), и друг. Читать далее Источник: Диаковский Е.П. Из истории богослужения. «Чин тритекти»//Труды Киевской Духовной Академии. 1908. Т. 2. 7. С. 394-435. |
| 739 Ст. 49–56. Седьмая строфа. Псалмопевец видит, что окружен людьми, попирающими Закон (ст. 51), он унижен и печален (ст. 50, 53), однако он держится за слово Божие и утешается им (ст. 49–50, 54), он верен Закону и бережет его в сердце своем (ст. 55–56). 740 Ст. 52. Вспоминаются, вероятно, исторические события, когда Бог приходил на помощь Своему народу. 742 Ст. 57–64. Восьмая строфа. Внимание пророка Давида снова переносится с внешнего на внутреннее: он еще раз заверяет Бога в своей преданности Закону (ст. 57) и устремляется к Нему всем сердцем (ст. 58), однако, чувствуя в себе самом некоторую неустойчивость, он молит о прощении (ст. 58) и снова преодолевает препятствия, делает выбор и твердо держится Закона (ст. 59–61), он опять наедине с Богом и с теми, кто боится Бога (ст. 62–63). 743 Ст. 65–72. Девятая строфа. Колебания кончились. Псалмопевец, униженный, согрешивший, вновь обращается к благости Божией (ст. 68), приобретенный опыт возводит его на новую ступень духовной жизни (ст. 67, 71), на него восстают люди жестокие и гордые, но он непоколебим в своей верности Закону, который для него дороже всех богатств мира (ст. 69–70, 72). 744 Ст. 71. В этом стихе отражена глубокая вера в Промысл Божий: Псалмопевец воспринимает наказание как воспитательную меру, которая помогает ему утвердиться в заповедях Божиих. 745 Ст. 73–80. Десятая строфа. По своему содержанию это восьмистишие схоже с предыдущим. Ст. 73. Псалмопевец вспоминает, что он создан Богом по Его образу и подобию, и создан для блаженства (см.: Быт. 1:27; 2:7–8 ); для того чтобы выполнить свое назначение, он просит Бога вразумить его, как это сделать. 747 Ст. 80. ...сердце мое непорочно – освобождено от страстей; ...не буду я посрамлен – не буду обуреваться страстными помыслами и недобрыми движениями. 748 Ст. 81–88. Одиннадцатая строфа. Псалмопевец молит о помощи, он ждет утешения и спасения только от Господа (ст. 81–82), его гонят и преследуют (ст. 84–87), но он верен Божиим заповедям (ст. 83, 87–88). Ст. 81. ...ожидая от Тебя спасения – мысль о том, что спасение приходит от Бога, повторяется у Пророков (см.: Ис. 45:17 ; Иер. 3:23 ); ...на слова – на обещания. |
| б) в важнейших событиях своей жизни, в которых он был более или менее действующим, или страдательным органом воли Божией и из коих некоторые истолкованы нами раньше, именно: в изведении израиля из Египта и переведения его через Чермное море он уподобляется Христу Избавителю людей от рабства греху в крещении ( 1Кор. 10:1–2 сн. Евр. 11:29 ; Деян. 7:36; 13:17 ), – в даровании манны с неба от Бога и изведении воды из камня Христу, дарующему нам в брашно и питие собственное Свое пречистое тело и собственную кровь под видом хлеба и вина ( Иоан. 6:32 в конт. к тому сн. Мф. 4:4 и пар. (Кор. 10:3–4), в окроплении всего народа, книги закона и всех священных принадлежностей кровью жертвенных животных при установлении Синайского законодательства – Христу, окропляющему собственной кровью Нового Завета всех верующих в оставление грехов и в жизнь вечную ( Евр. 9:19–21 в конт. сн. 12:18–21,24). Осталось не истолкованным нами еще лишь одно весьма важное в жизни Моисея, как и всего Израиля событие, не в историческом лишь смысле объясняемое в Новом Завете. И именно, в послании к Евр. 11:28 мы читаем: верой совершил он (Моисей) Пасху и пролитие крови (сн. 9:22), дабы истребитель первенцев не коснулся их (сн. Исх. 12 ). «Много предметов Павел обыкновенно раскрывает в своей речи и бывает обилен мыслями, говорит св. Златоуст в объяснение заключающейся в приведенных словах Апостола (11:28) типологии. «Такова благодать Духа, она не заключается во множестве слов малых мыслей, но в кратких словах излагает много великих мыслей. Смотри, как он, предлагая по порядку увещания и беседуя о вере, напоминает о таком прообразе и таинстве, которого истина у нас 320 ; т. е. Апостол, по смыслу объяснения св. отца, здесь выражает ту мысль, что «как Моисей установил Пасху, во время коей закалаем был Агнец, коего кости не должны были сокрушаться (сн. Ин. 19:36 ) и коего кровь предохранила народ от ангела истребляющего, так и Иисус Христос Сам соделался Агнцем Пасхальным 321 , установив наперед (Мф. 26:28 и пар.) таинственную Пасху Нового Завета в крови Своей – тайну Евхаристии. |
| Оно выражается в требовании не примешиваться ни к какому грешнику (ст. 9) из христиан, даже не есть с ним (ст. 11). Потому и заключает – извергните развращенного из среды вас (ст. 13). Что же касается язычников, то их предоставить суду Божию (ст. 10–12). Раздел третий. Обличение за тяжбы перед неверными (6:1–8) I. Христиане должны свои житейские дела разбирать сами (6:1–6) Не только дела духовно-церковного характера, но и чисто житейские тяжбы, коринфяне должны решать сами, не доводя до языческих судей. Кто смеет судиться у чужих – нечестивы х, а не у святых (ст. 1)? Если святые будут судить и мир, и ангелов (ст. 2–3), то стыдно судиться у нечестивых (ст. 4). Как это нет своих судей (ст. 5.) Зачем идут за судом к язычникам? Стыдно это для христиан (ст. 6). II. Лучше потерпеть обиду, чем дать зародиться тяжбам. (6:7–8) А еще лучше было бы совсем не судиться, и взаимной уступчивостью и готовностью скорее потерпеть обиду, чем обидеть, и не давать даже зарождаться между собою тяжбам (ст. 7), а не то что самому обижать брата (ст. 8). Раздел четвертый. Обличение грешной и страстной жизни вообще (6:9–20) Установив внутренний суд в самой Церкви для явных, нераскаянных грешников, повелевая изгонять таковых из общества христиан, привлекая к этому же суду и тяжущихся, святой Павел направляет, далее, свое слово к самим грешникам, особенно же плотоугодникам, угрожая им лишением Царствия Божия. I. Обличение жизни плотоугодливой (6:9–11) Апостол обличает жизнь плотоугодников, и перечисляет каким грешникам закрыт вход в Царство Божье (ст. 9–10). Такими были некоторые, но омылись в крещении, освятились и оправдались (ст. 11). II. Отклонение от дел плотоугодия, чревоугодия и блуда (6:12–19) А). Возбранение чревоугодия (6:12–13) Вопреки ложному толкованию христианской свободы, Апостол ставит ей рамки, пользу в отношении назидания и сохранение свободы от страстей – пристрастий к чему-либо (ст. 12), ибо пища маловажнее вопроса вечного бытия (ст. 13). Б). Возбранение блуда (6:13–19) Апостол учит целомудрию, выводя свое назидание из существа христианской веры. Мы члены тела Христова, ибо Он таинственно входит в общение с нами (ст. 13). Теперь Он воскрес, воскресли в Нем и мы (ст. 14). Наши тела – члены тела Христова, с Ним мы соединены. Итак, будем ли мы отнимать тела свои от этого общения (ст. 15), а между тем, блудник отнимает, и прилепляется блуднице (ст. 16), подобно тому, как наоборот, соединяющийся со Христом – есть один с Ним дух (ст. 17). Блуд оскверняет самую природу человека (ст. 18), которая есть храм Духа Святого (ст. 19). |
|
|
