1) Истина о божеств. достоинстве И. Христа засвидетельствована Его собственными многократными указаниями на Свое отношение полнейшего единства с Б.Отцом, – единства в отношении бытия ( Ин.10:38 ; Ин.14:10 сл.), жизни ( Ин.5:26 ), мощи ( Ин.10:29,30 ) и деятельности ( Ин.5:17 сл.), словом, – единства по всему ( Ин.16:15 ). Указание на это единство дается, равн. обр., и в наименовании «Сын Божий», которое, хотя и служит, для обозначения всего лица Спасителя и употребляется для выражения мессианского Его достоинства ( Ин.1:50 ; Ин.11:27 ; Лк.4:41 ), не тождественно, однако, с названием «Мессия». Оно выражает, прежде всего и ближайшим образом, мысль о божеств. происхождении, о божеств. достоинстве, почему и вызывало со стороны иудеев, понимавших его в метафизическом смысле, обвинение Христа в богохульстве ( Ин.10:36 ; Ин.5:18 ; Ин.6:1 ; Мф.26:63–65 ), тогда как признание Его Мессией повода к такому обвинению никому не подавало ( Ин.6:14–15 ; Ин.10:24 и др.). Не отрицая правильности иудейского понимания, а даже решительно утверждая его ( Мф.26:63,64 ; Мк.14:61,62 ), Христос данным названием указывает на то, что Он – Сын Божий не в теократическом смысле (как напр. Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Пс.81:6 и др.), а в собственном, что Он – Сын, бывший у Отца от вечности. Согласно с этим, Он решительно свидетельствует о Себе, что Он имел славу у Отца прежде бытия мира ( Ин.17:5 ; сн. Ин.8:58 ), что бы от Бога изшел ( Ин.8:42 ), пришел с небес ( Ин.3:13 ; Ин.6:38 , сн. Ин.6:51:58,62 ). В силу такого отношения единства с Отцом, Христос усвояет Себе и все божественные предикаты, называя Себя Жизнью ( Ин.6:35,48,51 ; Ин.11:25 ), Светом ( Ин.8:12 ; Ин.9:5 ; Ин.12:35,36 ) и Истиной ( Ин.14:6 ), – не в том смысле, что чрез Него, как посредство, изливается на человека жизнь и свет истины пославшего Его и обитающего в Нем Отца, но в том, что Он Сам есть все это – и Жизнь, и Свет, и Истина, – по существу своему, что Он обладает всем этим как своею собственностью, имеет «в Себе», что Он Сам есть творческий принцип всякой жизни, начало, оживляющее в жизнь вечную, сама абсолютная истина и источник света для мира. Как обладающий всей полнотою Божества Отца, Христос обнаруживает и чисто божественную деятельность: властно прощает грехи ( Мф.9:2 ; Мк.2:7 ; Лк.5:21 ), принимает молитвы ( Ин.14:13,14 ), спасает и судит мир ( Ин.10:9,28 ; Ин.5:22,27 ; Мф.25:31 сл.), и в силу того является таким же предметом веры и почитания, как и Отец ( Ин.5:23 ; Ин.6:29,40,47 ; Ин.12:44 сл.; Ин.17:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

прот. Александр Мень Тайная Вечеря Тайная Вечеря, традиционное название последней трапезы Христа Спасителя с учениками. Название ее связано с тем, что из-за угрозы со стороны Вечеря должна была происходить втайне. Ее средоточием был священный акт установления Завета, предреченного пророком Иеремией ( Иер.31:31 ), и таинства евхаристии, которое, по воле Самого Господа, стало совершаться Церковью в «воспоминание» о Нем. Свидетельства о Тайной Вечере содержатся в ( Мф.26:17–35 ; Мк.14:12–26 ; Лк.22:7–39 ; Ин.13–14 ; 1Кор.11:23–25 ) и в целом совпадают между собой. Различия в рассказах незначительны и касаются только деталей (например, у Мф. и Мк. Господь сначала благословляет хлеб, а затем чашу с вином, а у Лк. – сначала чашу, затем хлеб и в конце Вечери снова чашу). Текст Ин. содержит три существенные особенности: а) в нем приводится прощальная беседа Спасителя, отсутствующая у синоптиков; б) в Ин. не сказано о евхаристии, но говорится об умовении ног, которого нет у синоптиков; в) Ин. подчеркивает, что Тайная Вечеря совершилась «перед праздником Пасхи», тогда как синоптики относят ее к «первому дню опресноков, когда надлежало закалать агнца», т.е. к самому дню праздника. Первое расхождение обусловлено общим характером 4-го Евангелия. Оно и в других местах приводит большие беседы Христа, которых нет у синоптиков (см. статью Второе является одним из мест Библии и до сих пор не нашло объяснения (существует гипотеза, согласно которой Господь и раньше совершал священные трапезы с учениками и поэтому Ин. не счел необходимым описывать последнюю трапезу). Как бы то ни было, евхаристическое учение в Ин. есть: оно выражено в словах Христовых о небесном Хлебе ( Ин.6 ). Вопрос о дате и пасхальном характере Тайной Вечери. Иудейская Пасха справлялась 14 числа весеннего месяца нисана (см. статью библейские). Праздничную трапезу (евр. ,седер) устраивали вечером 14 дня месяца нисана (по мнению некоторых экзегетов, если речь идет о Пасхе в 30 г. н.э., то она совпадала с 6 апреля нашего календаря). Согласно Ин., канун Пасхи в тот год приходился на пятницу (см. Ин.13:29; 18:28 ), а Тайная Вечеря была совершена за день до этого (т.е. вечером 13 нисана). Но при чтении синоптиков создается впечатление, что Тайная Вечеря происходила непосредственно в вечер седера, т.е. 14 нисана. Есть 5 наиболее распространенных гипотез, объясняющих это расхождение.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Поучение в неделю о самаряныне. О поклонении Богу Духом и Истиною «Истиннии поклонницы поклонятся Отцу Духом и Истиною: ибо Отец таковых ищет покланяющихся Ему» ( Ин. 4:23 ). Возлюбленные братия! Ныне слышали мы во Евангелии, что истинные служители истинного Бога покланяются Ему Духом и Истиною, что Бог ищет, то есть желает иметь таких поклонников. Если Бог желает иметь таких поклонников, то очевидно, что таких только поклонников и служителей Он приемлет, такие только поклонники и служители Ему благоугодны. Это учение нам возвестил Сам Сын Божий. Веруем учению Христову! Со всею любовью приемлем всесвятое учение Христово! Чтоб с точностью последовать Ему, рассмотрим, что значит поклоняться Богу-Отцу Духом и Истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос, как Он засвидетельствовал о Себе: «Аз есм путь и истина и живот» ( Ин. 14:6 ). Истина есть Слово Божие: «Слово Твое истина есть» ( Ин. 17:17 ; Кол. 1:16 ). Это Слово предвечно было в Боге, произносилось Богом и к Богу; это Слово – Бог, это Слово – Творец всего существующего, видимого и невидимого ( Ин. 1:1, 3 ; Кол. 1:16 ). Это «Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины» ( Ин. 1:14 ). «Бога никтоже виде нигдеже: но Слово Божие, Единородный Сын, сый в лоне Отчи, Той исповеда» ( Ин. 1:18 ). Исповедал пред человеками, вполне явил человекам Бога Сын Божий, Слово Божие; явил Сын Божий человекам недоступную им истину, засвидетельствовав и запечатлев неоспоримо истину обильнейшим преподанием Божественной благодати. «От исполнения Его мы вси прияхом благодать возблагодать: благодать и истина Иисус Христом бысть» ( Ин. 1:16–17 ). Это значит: Иисусом Христом доставлено не какое-либо более или менее подробное и ясное понятие о благодати и истине, но сама благодать, сама истина существенно преподаны человекам, насаждены в человеков. Мы соделались причастниками Божественного естества ( 2Пет. 1:4 ). Истина имеет свойственный Себе Дух. Этот Дух именуется Духом Истины ( Ин. 15:26, 16:13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanc...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суд I. ПОНЯТИЕ 1) в ВЗ право С. принадлежит Богу. Вершить С. означает прежде всего «устанавливать или восстанавливать справедливость». Так, праведники могут ожидать справедливости именно от С. Божьего ( Пс. 57:12 ; Иер. 17:10 ). Судящий Бог – защитник гонимых, вдов и сирот ( Исх. 22:21–23 ; Исх. 23:7 ; Пс. 25:1 ; Пс. 67:6 ; Пс. 118:52 ). Но горе тем, кто творит неправду! Божий С. над ними будет суров ( Лев. 26:14 ; Втор. 28:15 ; Иер. 28:16 ); 2) в НЗ греч. слово крисис в первую очередь означает «разделение», «различение», и лишь затем – «решение, постановление суда», «суд». Отделять свет от тьмы (см. Быт. 1:4 ) – неотъемлемое свойство самой сущности Бога; «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин. 1:5 ; Иак. 1:17 ). В Нем нет места греху, который является частью тьмы. Поэтому Бог побуждает представлять сокрытые грехи и злые дела на всеобщее обозрение, тогда как грешникам присуще скрывать тайные дела тьмы ( Ин. 3:19 ). «Все, делающееся явным, свет есть» ( Еф. 5:11–23 ). Когда вершится Божий С., все сокрытое, согл. Его воле, должно быть явлено на свет. II. БОЖИЙ СУД И ЕГО ЛЮБОВЬ 1) все подчинено Божьей воле к спасению человечества. «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин. 3:17 ). Поэтому Иисус говорит о Себе: «Я не сужу никого» ( Ин. 8:15 ). Его цель – спасение человечества, а не его уничтожение ( Лк. 9:56 ; Ин. 12:47 ). Божья воля к спасению засвидетельствована в Библии ( Иез. 33:11 ; Лк. 5:32 ; Лк. 19:10 ; 1Тим. 1:15 ; 1Тим. 2:4 ). Но Божье спасение и Божий С. не является взаимоисключающими понятиями. Напротив, для исполнения Богом спасит. миссии Ему необходимо вершить С. Без С. спасение невозможно; 2) никто не приобщится к Божьему вечному спасению, пока над ним не свершится С., который отделит свет от тьмы, добро от зла. И Христос послан на землю для вынесения всем людям приговора, согл. которому одни «восстанут», другие же «падут» ( Лк. 2:34 ). Он пришел в мир сотворить спасение, но Его приход обернулся С. над миром, ибо «люди более возлюбили тьму, нежели свет» ( Ин. 3:19 ). Смерть Иисуса стала осуждением для Его судей. Те, кто рассчитывал судить Иисуса, сами оказались под С. ( Ин. 12:31 ). Т.о., приход Иисуса имеет для человечества двойное значение:

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Рубрики Почему Сам Иисус нигде и никогда прямо не говорит, что он Бог? А если Он — Бог, как Он одновременно может быть человеком? 3 мин., 23.06.2021 Поделиться Современного читателя Библии часто подводит незнание особенностей ветхозаветной иудейской культуры и библейского контекста. Евреи избегали говорить о Боге прямо, опасаясь нарушить заповедь «не поминай имя Господа, Бога твоего, напрасно». В речи на Бога часто указывали косвенно — «Благословенный», «Господь», «Небо», «Великий Царь», «Судия». На этом языке, понятном его современникам и соплеменникам, Иисус постоянно и настойчиво утверждает Свою Божественность, говорит о том, что Он — Бог . Иисус указывает на Себя как на Царя, Судию (напр. Мф 25:34), Того, Кто посылает Пророков (напр. Мф 23:34), Того, о Ком в ветхозаветных пророчествах говорится как о Боге и т. д. В рамках Библии это не может означать ничего, кроме предельно ясного отождествления говорящего с Богом. Есть и другие высказывания, которые не могут быть истолкованы иначе как свидетельство Христа о Своем Божественном достоинстве. Он говорит о прощении грехов (Кто Он, что грехи прощает?), называет Себя Господином субботы (хозяин субботы — только Бог, суббота — Его день), свидетельствует о Своей безгрешности (Ин 8). Очень характерным является евангельский эпизод, когда Иисус изгоняет торговцев из Иерусалимского храма. Опрокинув столы менял и выгнав из храма продавцов животных и птиц, Он четко произносит: дóма Отца Моего не делайте домом торговли (Ин 2:16). О том же, что Сын и Отец имеют одну божественную природу ( Я и Отец — одно (Ин 10:30) Иисус говорил неоднократно. Одно из самых ярких упоминаний об этом содержится в молитве Спасителя в Гефсиманском саду накануне крестных страданий: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе (Ин 17:21) — свидетельствует Он. Окружающие отлично понимали слова Иисуса. Не случайно иудеи на вопрос Спасителя, за что они хотят побить Его камнями, ответили Ему: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом (Ин 10:33).

http://foma.ru/pochemu-sam-iisus-nigde-i...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Кровь (Blood) Появление крови никогда не бывает хорошим знаком. Сама по себе кровь – естественное явление, а вот ее вид таковым не воспринимается. Для древних ее красный цвет, наряду с мистической ассоциацией с жизнью и смертью, делал кровь зловещим и ярким символом насилия и зла, вины и грядущего наказания. Хорошим предзнаменованием кровь могла служить только во время жертвоприношений. Кровь как символ человеческой жизни . Образ крови, часто в сочетании «плоть и кровь», символизирует человеческую жизнь ( Ин.1:13 ; Гал.1:16 ; 1Кор.15:50 ). Без крови человек возвращается в прах. Прах разлагающегося тела и отсутствие крови символизируют тленную и бренную природу человека ( 1Кор.15:50 ). Аналогичная символика заложена в сочетании «кровь и вода» ( Ин.19:34 ; 1Ин. 5:6 ). Кровь настолько ассоциируется со смертностью человека, что ученикам (да и нам тоже) трудно было представить себе, что у воскресшего Христа есть плоть и кости ( Лк.24:39 ). Кровь как символ смерти. Коль скоро жизнь держится на крови ( Лев.17:11 ; см. выше), упоминание о крови связывается с угрозой для жизни ( 2Цар.23:17 ; 1Пар.11:19 ) или с уходом жизни из тела. Кровь содержит дуновение жизни (nees) Бога, поэтому дух возвращается к Богу, Который дал его ( Ек.12:7 ) и сообщает Творцу о каждом случае кровопролития ( Быт.4:10 ). Иов умоляет: «Земля! не закрой моей крови, и да не будет места воплю моему» ( Иов.16:18 ). Упоминание о крови указывает на непреложный факт смерти человека, независимо от ее причины. Кровь связывается со смертью в результате неназванных насильственных действий ( Иез.5:17 ; Авв.2:17 ), Жертвоприношений детей ( Иез.23:37, 45 ), зависти и ревности ( Иез.16:38 ), убийства из алчности ( 3Цар.21:19 ; 4Цар.9:26 ) и даже самоубийства ( Мф.27:8 ; Деян.1:18–19 ). Кровь как начаток смерти течет по земле перед тем, как тело превратится в прах ( Ис.63:6 ). Кровь как символ вины . Образная связь крови с виной основывается на понимании крови как символа насильственной смерти. Во многих местах само упоминание о крови подразумевает виновность. Библейские авторы используют такие выражения, как «кровь Изрееля» ( Ос.1:4 ), «город нечестивцев, запятнанный кровью» ( Ос.6:8 ), «руки полны крови» ( Ис.1:15 ). Псалмопевец опасается «кровожадных» людей ( Пс.138:19 ). Кроме того, кровь убитого не только вопиет к Богу, но и преследует убийцу ( Иез.35:6 ). Пролитая кровь, как тяжелый груз, висит до самой смерти ( Притч.28:17 ). Каин жаловался, что его наказание (или виновность) больше, нежели он может снести ( Быт.4:13 ). Кровь и связанная с ней вина остаются на руках ( Мф.27:24–25 , см. ОМОВЕНИЕ РУК ). Кровавые дела ожидают расплаты ( 2Цар.16:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

2. Вера и нравственность Нравственность предполагает веру в личного Бога, или религию, и находится в самом тесном союзе с нею. Потому апостол говорит: «Без веры... невозможно угодити [Богу]... всякому, приходящему к Богу, подобает прежде всего веровати яко есть, и взыскающим Его мздовоздаятель бывает» ( Евр. 11:6 ). 1) Без веры в личного или, что тоже, христианского Бога, или без религии, нравственности будет недоставать прежде всего надлежащего основания. Вера в безусловное и незыблемое значение нравственного закона (а мы усвояем нравственному закону такое именно значение) и в святость его необходимо предполагает веру в безусловного и святого Бога, Который «не яко человек колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется» ( Числ. 23:19 ; ср. Иак. 1:17 ), – " слово Которого пребывает во веки» ( Пс. 118:89 ; 1Пет. 1:25 ) и есть «истинно» ( Ин. 17:17 ; 2Цар. 7:28 ) и «свято» ( 1Пет. 1:15 ; Лев. 20:7, 8 ). 2) Вез веры в Бога или без религии не может быть, далее, надежды на достижение цели нравственной жизни. В нравственной жизни мы встречаем много препятствий и испытываем в себе недостаточность сил. Эти препятствия могут быть устранены и силы могут быть восполнены не иным кем, как только всемогущим и всеблагим Богом. Первое препятствие заключается в физической природе, – как окружающей нас, так и заключенной в нашем собственном телесном организме. Первая течет своим собственным путем, не обращая никакого внимания на течение жизни человеческого духа. А телесный организм наш подвержен болезням, страданиям, увечью, вообще нестроениям, задерживающим духовную жизнь и деятельность. Второе препятствие заключается в самом духе человеческом, в воле человека. Здесь мы ощущаем «ин закон противу воюющ закону ума нашего, и пленяющь нас законом греховным» ( Рим. 7:23 ); вследствие чего мы «не еже бо хощем, сие творим, а еже ненавидим, сие содеваем» ( Рим. 7:15, 19 ). Как же быть в виду этих препятствий? Необходима вера в премудрого и благостного Бога, целесообразно направляющего течение Физической природы и устрояющего человеческие судьбы таким образом, что они служат во благо человеку, содействуют достижению конечной цели его ( Иов. 28:26 ; 1Цар. 2:6, 7 ; Притч. 20:24 ; Мф. 5:45, 10:30 ; 1Пет. 5:7 ; Рим. 8:28 ). Необходима также вера в Искупителя, возвестившего и совершающего, силою Св. Духа, «новое рождение» ( Ин. 3:3 ) человека и делающего его (при помощи благодати Св. Духа, преподающейся чрез молитву и св. Таинства Церкви) способным преодолеть «ин закон». Лишь при вере в эту всесильную помощь возможны мужество и энергия в преследовании нравственной задачи и полная преданность ей. Лишь при союзе с Богом и почерпнутой отсюда благодатной силе, а также и надежде на вечное блаженство возможно радостное чувство и готовность как к совершенной нравственной деятельности, так и к перенесению страданий.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАЛИЧ [наст. фам. Говоров] Александр Иванович (1783, г. Трубчевск Орловской губ., ныне Брянской обл.- 9.09.1848, г. Царское Село С.-Петербургской губ.), рус. философ. Учился в Севской ДС (1793-1803), в к-рой, по существовавшему в то время обычаю, сменил фамилию на Никифоров (в честь деда свящ. Никифора); по окончании семинарии отправлен в С.-Петербургскую учительскую гимназию, вскоре преобразованную в С.-Петербургский педагогический ин-т, где учился под фамилией Галич (по семейному преданию, фамилия его предков). В педагогическом ин-те философию читал проф. П. Д. Лодий. Когда в 1808 г. Г. в числе 12 лучших студентов был направлен в Германию для приготовления к профессорской кафедре по философии, Лодий составил инструкцию об «опасности пустых умствований» и «мистических заблуждений», к-рой Г. должен был руководствоваться в обучении. Ко времени отъезда кроме древних языков, греч. и лат., в к-рых Г. преуспел еще в семинарии, он владел нем., знал франц., итал. и испан. языки ( Никитенко. С. 8). В Германии Г. учился в Хельмштедте у Г. Э. Шульце, затем в Гёттингене у Ф. Бутервека, познакомился с философией Ф. В. Й. Шеллинга и стал ее страстным поклонником. По сведениям А. В. Никитенко, лично знакомого с Г., по окончании учебы ему было разрешено продлить заграничное пребывание и он побывал в Лондоне, Париже, Вене и др. городах и вернулся в Россию в кон. 1812 г. Но, по офиц. документам, он уже в 1811 г. был назначен на должность преподавателя философии. 23 февр. 1812 г. Г. представил диссертацию, к-рая была одобрена конференцией педагогического ин-та, но не рекомендована к печати «по множеству содержащихся в ней новых и либо никем, либо самым малым числом философов принятых умозрений» (Там же. С. 17). Одним из рецензентов был шеллингианец Д. М. Велланский, к-рый отзывался с похвалой о диссертации, но критиковал ее язык. Диссертация Г. не сохранилась, вопрос о ее содержании остается открытым. В книге Никитенко в качестве приложений приведены отрывки из диссертации (С. 88-92) и «Представления Галича на конференцию… 23.12.1812» (С. 92-94). В этих отрывках заметно сильное влияние философии Шеллинга; Г. писал, что философия «начинается отрешенным (absolutum), сопровождает двойственное откровение оного в духе и природе и замыкается в организующей методе своей…» (С. 92); та же мысль изложена в «Представлении…» в иной редакции: «…что носит в себе и содержит мир, находится вне его, и столько же мало вмещается в природу, как и в интеллигенцию. Бог держит цепь в руках, но ею Он не связан» (С. 90).

http://pravenc.ru/text/161547.html

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Пир (Banquet) Пир – это торжественный званый обед в честь какого-то важного события. В отличие от иудейских культовых празднеств, это не официальное торжество, связанное с богослужением; тем не менее пир в среде Божьего народа нельзя рассматривать как чисто «светское» событие, ибо он часто служил выражением Божьего вмешательства и Его заботы. Пир был не просто трапезой или празднованием события, послужившего поводом для его устроения. Он служил четким показателем, кто какое положение занимает и кто имеет вес в общественной и политической жизни, а кто нет. Полученное приглашение означало, что с человеком считаются. Место на пиру вблизи хозяина или далеко от него, а также количество и качество предлагаемых блюд и напитков указывали на положение гостя ( Быт.43:31–34 ; Лк.14:7–12 ; Ин.2:10 ). Отказ присутствовать на пиру был мощным общественным вызовом власти и чести хозяина (напр., Есф.1:12, 16–20 ; Мф.22:1–14 ). Пиры по особым случаям . Пиры часто устраивались при царском дворе. На них демонстрировались царская честь и сила ( Есф.1:3–12; 5:4–6, 8, 12, 14; 6:14; 7:8 ; Дан.5:1, 10 ; а также пиры в связи с воцарением Давида, 1Пар.12:38–40 , и Соломона, 3Цар.1:39–41 ). Пиры были местом политических и общественных встреч и переговоров. Приглашение на пир считалось оказанием особой чести с признанием силы, положения и близости гостя. Пиры устраивались также по случаю заключения военных или политических договоров и одержанных побед ( Быт.26:30; 31:54 ). Когда победителем был царь, пир также назывался царским ( 2Цар.3:20 ). В общинах пиры организовывались для празднования определенных событий и благодарения за них Бога (напр., стрижка овец, 1Цар.25:11 ; 2Цар.13:23–27 ; жатва, Суд.9:27 ). На других пирах отмечалось наступление долгожданных событий, таких как завершение строительства храма Соломона ( 2Пар.7:8 ) или получение неожиданных благословений ( 3Цар.3:15 ; Лк.15 ). Пирами сопровождались также церемонии, связанные с днем рождения и отнятием от груди, свадьбой и похоронами, хотя в Библии упоминаются только пиры по поводу дней рождения царей (фараона, Быт.40:20 ; Ирода, Мк.6:21 ). Авраам «сделал большой пир», когда Исаак был отнят от груди ( Быт.21:8 ). Несколько раз упоминается о свадебных пирах ( Быт.29:22 ; Суд.14:10,17 ; Ин.2:8–9 ). Есть косвенные свидетельства, что погребальные обряды тоже сопровождались пирами в честь усопшего и для утешения семьи ( 2Цар.3:35; 12:16–17 ; Иер.16:5–9 ; Иез.24:16–17, 22–23 ; Ос.9:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Капернаум Капернаум (Καπερναομ; Capharnaum; Капернаумъ; Capernaum): Мф.4:13, 8:5, 11:23, 17:24 . Мк.1:21, 2:1, 9:33 . Лк.4:31, 7:1, 10:15 . Ин.2:12, 4:46, 6:17, 24. 59 . – Небольшой город на северо-западном берегу Геннисаретского озера или Тивериадского моря ( Ин.6:17, 24 ), принадлежащий к Галилее ( Лк.4:31 ), на границе между коленами Неффалимовым и Завулоновым ( Мф.4:13, 15 ), где была синагога, в которой Господь часто учил ( Мк.1:21 . Ин.6:59 ). О городе этом не упоминается в Ветхом Завете; и потому полагают, что он основан в последнем веке пред Р. Хр. Название «Капернаум» объясняют различно. Оно состоит из капар или кенар и нахум. Капар или кепар с еврейского значит село, огороженное место, мыза, поле, деревня. «Нахум» иные принимают за имя собственное, другие за нарицательное. В первом случае Капернаум будет значить селение или деревня Наума; и в 16-м веке здесь указывали еще гробницу пророка Наума. В последнем – от , , – будет значить село утешения, отрады, успокоения. И последнее это значение весьма идет к Капернауму по его местоположению и тогдашнему благосостоянию. Он лежал на мысе морском, недалеко от впадения Иордана в море; пред ним море или озеро Геннисаретское; а на юго-запад от него, вдоль по берегу морскому – красивейшая и богатая растительностию долина Геннисар, которую так живописно изображает Флавий. «Долина эта, замечательная по своему естественному положению и красоте, так плодоносна, – пишет он, – что нельзя указать такого растения, которое на ней не могло бы произрастать, и жители насадили их множество всякого рода. Здесь разводятся в большом изобилии и орехи, которые растут собственно в холодных странах, и пальмы, смоквы и оливы, любящие теплые страны. Можно сказать, что здесь природа, по некоторому любочестию, делает над собой насилие, чтобы соединить воедино то, что в других местах непримиримо. В течение 9-ти месяцев здесь не переводятся смоквы, а другие плоды здесь зреют круглый год до новых. Долина обильно орошается источником Капернаум» (О Войн.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010