| интерпретация возможных упоминаний И. Б. связана с рядом проблем. Во-первых, И. Б. в этом Евангелии по имени нигде не назван; «сыновья Зеведеевы» упомянуты лишь однажды (Ин 21. 2). Такое умолчание толкователи обычно объясняют скромностью автора. Во-вторых, в Евангелии от Иоанна не упоминается подавляющее большинство событий, в которых сам И. Б., согласно синоптическим Евангелиям, принимал непосредственное участие. Единственное исключение - эпизод в Гефсимании (Ин 18. 1: «Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его»; здесь, однако, опущена молитва Иисуса Христа, при к-рой присутствовал И. Б.). Эту особенность также можно отнести на счет авторской скромности, равно как и объяснить общим характером четвертого Евангелия, редко совпадающего с синоптическими в выборе эпизодов. В-третьих, главной проблемой, связанной с тем же вопросом об авторской скромности, является отождествление И. Б. с персонажем, к-рый в Евангелии от Иоанна назван описательно: «один из учеников… которого любил Иисус» (Ин 13. 23), «ученик... которого любил» (Ин 19. 26), «ученик, которого любил Иисус» (Ин 20. 2-9; 21. 7; 21. 20) и к-рый написал это Евангелие (Ин 21. 24). В пользу такого отождествления говорит и имя евангелиста (в надписаниях появляется только в кон. II в., но, судя по всему, в традиции такое отождествление было с самого начала - Hengel M. Die Evangelienüberschriften. Hdlb., 1984), и подробность описаний в той части четвертого Евангелия, где упоминается анонимный «ученик, которого любил Иисус». В таком случае именно И. Б. возлежал на груди Христа на Тайной вечере (Ин 13. 23), стоял у креста и взял к себе Матерь Иисуса (Ин 19. 26-27), получил вместе с Петром от Марии Магдалины весть об исчезновении тела Христа из гробницы и поспешил туда (Ин 20. 2-3), узнал Господа при чудесном лове рыб (Ин 21. 3-8, особ. ст. 7). Такое отождествление имеется уже у сщмч. Иринея, епископа Лионского , ( Iren. Adv. haer. III 1. 1). Наконец, подробности описания в Евангелии от Иоанна позволяют предположить, что одним из двух учеников Иоанна Предтечи, к-рые провели день с Иисусом Христом, был И. Б. (не называемый по имени) (Ин 1. 35-39). Подобное отождествление иногда встречается в церковной традиции (напр., в списке апостолов из рукописи Vat. gr. 2156). Возможно также тождество И. Б. с учеником, «который был знаком первосвященнику» (Ин 18. 15-16), вошедшим с ап. Петром во двор во время суда над Христом. |
| 6:47). И опять: веруйте в Бога, и в Меня веруйте (Ин. 14:1). Итак, как полагаю, достаточно представили мы свидетельств о вере из Божественных Писаний. Веру же имею в виду в Отца и Сына и Святого Духа, в Единосущную и Животворящую Троицу, в Которую и веруем. Необходимо также для ясности представить читателям изречения и свидетельства из Святого Писания, о чем говорится. «Мы видим, что посредством всякого богословского размышления Богоначалие священно воспевается или как Монада и Единица — по причине простоты и единства сверхъестественной неделимости, коей, как единящей силой, мы соединяемы… как Троица по причине триипостасного выражения сверхсущественной плодовитости». Мы говорим, что все богоначальные имена богословы относят к Сверхсущной и Единосущной Троице: Бог, Господь, Святой, Благой, Свет, Жизнь, Истина, Вседержитель, Всемогущий, Господь Саваоф, то есть [Господь] воинств (1 Цар. 17:45), и всеми другими [именованиями] от богословов Он священно воспевается, как можно узнать от Самого Богоначалия, Которое Само о Себе учит: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог (Лк. 18:19). И [обращается к] тем, которые в [притче о] винограднике: я добр (Мф. 20:15); Дух Твой Благий (Пс. 142:10); и к Моисею: [Col. 1436] Аз есмь Сущий (Исх. 3:14); и Иоанн: что было от начала (1 Ин. 1:1), и: пришедший (1 Ин. 5:6); и Вседержитель: Господь имя Ему (Ис. 47:4); и: Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26); и к Фоме: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6); и: Освяти их истиною Твоею и слово Твое есть истина (Ин. 17:17); Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26). И тотчас же: Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:13-14), и далее: Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:15); и далее: как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет (Ин. |
| Лк.6:13–16. 9:1–5 . Ин.6:70. 15:16. 20:21–23 . Деян.1:2–8 ). 4) о том, что верховный пастырь церкви есть сам Основатель ее Иисус Христос ( Ин.10:11–16 ), 5) о том, что власть церковная, по своему внутреннему характеру, состоит не во властительстве, а в служении благу церкви и ее членов; поэтому пастыри церкви не должны домогаться стать один выше другого, а кто хочет быте первым, тот должен быть всем слугою. ( Мф.20:25–28. 23:8–11 . Мк.9:34–35. 10:37–45 . Лк.9:46–48. 22:24–27 ), 6) о том, что крещение есть дверь в церковь: кто не родится от воды и Духа, тот не может внити в царствие Божие ( Ин.3:3,5 ), 7) о том, что приобщение евхаристии безусловно необходимо христианину для поддержания духовной жизни ( Ин.6:53 ), 8) О форме совершения крещения и евхаристии ( Мф.28:19. 26:26–29 . Мк.14:22–25 . Лк.22:17–20 . Апост. пр. 3. 49. 50). 9) о свойствах истинного пастыря церкви ( Ин.10 ), 10) о том, как должны держать себя проповедники евангелия ( Лк.9:1–5, 10:1–12 . Мф.10:5–42 ), 11) о том, что трудящийся в проповедовании Слова Божия достоин пропитания ( Мф.10:10 . Лк.10:7 ), 12) о церковном суде ( Мф.28:15–20 ), 13) о том, что следует стараться об обращении грешника на путь добродетели и не нужно наказывать телесно ( Ин.8:11 . Лк.15:7,10 ), 14) о том что не входящее в уста оскверняет человека в нравственном смысле, а исходящее чрез уста от сердца худые слова и преступные пожелания ( Мф.15:11–20 . Мк.7:15 ), 15) об общении с иноверцами и грешниками в обыденной жизни напр. в пище и питье ( Мф.9:11 . Мк.2:16,17 . Лк.5:30,31. 15:1–10. 19:7 . Ин.4:9,10 ); 16) о клятве ( Мф.5:34–37 ), 17) о посте ( Мф.6:16–18 ), 18) о девстве: не все вмещают слово Сие, но кому дано; кто может вместите, да вместит ( Мф.19:11,12 ), 19) о брачном разводе: что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Кто разводится с женою своею кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать, и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует ( Мк.10:2–12 . Мф.5:32. 19:3–10 . Лк.16:18 ), 20) об отношений между церковью и государством: воздадите Кесарево Кесарю, а Божие Богу ( Мф.22:21 . |
| «Они еще не знали...». Как и другие иудеи, ученики Христа до Его воскресения не представляли себе, что Мессия должен умереть и, следовательно, не думали даже о каком-либо Его воскресении (ср. Мк.9:10 ). Христос же говорил, согласно Иоанну, о воскресении Своем только образами ( Ин.2:19, 10:18 ). Ин.20:11 . А Мария стояла у гроба и плакала. И, когда плакала, наклонилась во гроб, Ин.20:12 . и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса. Ин.20:13 . И они говорят ей: жена! что ты плачешь? Говорит им: унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его. Обходя молчанием второстепенный вопрос о том, как Мария Магдалина снова очутилась у гроба, евангелист сообщает, что она «стояла у гроба и плакала». Так же, как и Иоанн, она наклонилась ко гробу и в это время увидела двух Ангелов, сидевших там (ср. Лк.24:4 ; Мф.28:3 ). Небесные посланники спрашивают ее о причине слез, и Мария им отвечает как простым людям, не догадываясь, что перед нею Ангелы, потому что едва ли она сочла бы нужным сообщать о пропаже тела Христова тем, которые, конечно, сами знали о том, что случилось на самом деле. Если Иоанн упоминает здесь о явлении Ангелов, то имеет, вероятно, при этом целью показать, как Христос прославлен был с самого момента воскресения: об этом прославлении лучше всего свидетельствовало появление Ангелов. Почему же не видели Ангелов Петр и Иоанн? На этот вопрос можно отвечать только предположительно. Вероятно, от них, как от апостолов, требовалась вера, не нуждающаяся в тех чрезвычайных ангельских явлениях, которых удостоились Мария и другие жены (ср. Лк.24:4–11 ). Ин.20:14 . Сказав сие, обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; но не узнала, что это Иисус. Ин.20:15 . Иисус говорит ей: жена! что ты плачешь? кого ищешь? Она, думая, что это садовник, говорит Ему: господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его. Ин.20:16 . Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! – что значит: Учитель! |
| Далее: вне Церкви Христовой нет спасения, а истинная Церковь Христова существует только там, где верующие во Христа соединены между собою единством Апостольского исповедания веры, таинств и священноначалия. Поэтому как все члены Церкви имеют обязанность блюсти это церковное единение в себе самих, и между собой, в общем союзе веры и духа, так сама Церковь охраняет это единство своим учением и постановлениями. Сохраняя это единство, Церковь сохраняет саму себя; не сохраняя его, она теряла бы свою крепость: всякое царство раздельшееся на ся запустеет: и всяк град или дом разделивыйся на ся не станет ( Мф. 12:25 ). Для такого самосохранения даны Церкви от Бога все необходимые силы и средства, – а для действования ими она облечена от Иисуса Христа высшим полномочием. Это преимущество Церкви, или эта особенная благодать, дарованная Церкви, раскрывается в следующих чертах: а) Спаситель мира, сообщив Церкви свое Божественное откровение, и на нем утвердив её основание, оградил ее на все времена обетованием несокрушимости. Так Он говорит о исповедании Петровом: блажен ecu Симоне вар Ионе, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец мой, иже на небесех. И Аз тебе глаголю, яко ты еси Петр, и на сем камени созижду Церковь мою, и врата адова не одолеют её ( Мф. 16:18 ). б) Он определил для своей Церкви назначение не какое либо частное и временное, но всемирное и вечное, – вечное спасение всех человеков ( Мф. 28:20 ; Лк. 24:46–47 ), а тем самым утвердил её непрерывное самосохранение на земле; в) для исполнения этого назначения дарованы Церкви и средства не преходящие и случайный, но сверхъестественные и неизменные: – благодатные силы Духа Божия, имеющего пребывать в Церкви во век ( Ин. 14:16 ); вместе с этим, – г) сообщив ей полномочия употреблять эти средства сообразно своей цели, Он не ограничил Церковь никаким местом, временем, народом, и таким образом бытие и духовную силу Церкви поставил в независимости и безопасности от внешних разрушительных причин и всех случайных обстоятельств в мире ( Мф. 18:18–20 ; Ин. 20:21–23 , Ин. 14:17 , Ин. 15:16 след.) д) Он дал Церкви высшую благодать непогрешимости ( Ин. 14:16 ; Ин. 26:16, 13 ; 1Тим. 5:15 ), по которой, безопасная от заблуждения, она не может иметь и внутренних, в себе самой, причин к своему падению и разрушению. Наконец е) и Сам Спаситель принес особенную торжественную молитву Богу Отцу о сохранении своей Церкви в мире ( Ин. 17:9 – до конца). |
| С другой стороны, в обеих традициях есть немало общих пунктов. 167 Два пункта являются общими для Иоанна и трех синоптиков: предсказание о предательстве Иуды ( Мф.26:20–25 ; Мк.14:17–21 ; Лк.22:22–23 ; Ин.13:18–19, 21–30 ) и предсказание об отречении Петра ( Мф.26:33 ; Мк.14:29–31 ; Лк.22:31–34 ; Ин.13:38 ). Во всех четырех Евангелиях упоминается плод виноградной лозы, хотя у Иоанна ( Ин.15:1–6 ) это упоминание помещено в иной контекст, чем у синоптиков ( Мф.26:29 ; Мк.14:25 ; Лк.22:18 ). Тема новой заповеди у Иоанна ( Ин.13:34; 15:12,17 ) перекликается с темой Нового Завета у синоптиков ( Мф.26:28 ; Мк.14:24 ; Лк.22:20 ), хотя опять же общий контекст отличен. Общим для Матфея, Марка и Иоанна является предсказание Иисуса о том, что Его ученики рассеются ( Мф.26:31 ; Мк.14:27 ; Ин.16:32 ). Общей для Иоанна и Луки является тема смирения: у Иоанна Иисус омывает ноги ученикам ( Ин.13:1–17 ), у Луки говорит о Себе как о служащем среди возлежащих ( Лк.22:27 ). И у Иоанна, и у Луки Иисус обещает ученикам, что они будут вместе с Ним в Царстве Отца Его ( Лк.22:30 ; Ин.14:2–3 ). Наличие общих пунктов позволяет говорить о рассказе Иоанна как дополняющем рассказ синоптиков, а не противоречащем ему. Тем не менее в дальнейшем изложении темы Тайной Вечери нам придется не раз обращаться к тем пунктам, в которых свидетельство Иоанна отличается от свидетельства трех других евангелистов. Гармонизовать две традиции необходимо для того, чтобы иметь максимально полную, стереоскопическую картину последнего ужина Иисуса со Своими учениками. 1. Хронология Событий Остановимся на расхождении между синоптиками и Иоанном касательно даты распятия. Это расхождение представляет собой одну из самых широко обсуждаемых в научной литературе и трудноразрешимых проблем, связанных с евангельской историей Иисуса Христа. Был ли Он распят на Пасху, как утверждают синоптики, или накануне Пасхи, как утверждает Иоанн? От этого зависит ответ на вопрос, была ли Тайная Вечеря пасхальной трапезой или нет. Книга Левит дает следующие предписания относительно даты празднования Пасхи: |
| Но еще Сам Иисус Христос опровергал подобное заблуждение Своих современников, неоднократно показывая и доказывая им Свое небесное происхождение ( Ин.3:13–18 ), Мессианское ( Ин.4:25–26 ) и Божественное достоинство ( Ин.5:17–47 ), и посланничество ( Ин.6:29–65; 7:16–34; 8:16, 19, 23, 29 ) именно, как Сына Божия ( Ин.9:35–37; 10:15–18, 25, 30, 38 ), что открыто и смело заявил на суде у Каиафы в присутствии злейших врагов Своих ( Мф.26:63–64 ; Мк.14:61, 62 ). В век апостольский с этим антихристианским заблуждением более всех боролся Ап. Иоанн Богослов, с этою целью написавший свое Евангелие и записавший в нем с особенной тщательностью все речи Иисуса Христа о Его Божестве и единосущии с Богом Отцом (напр. главы Ин.3:5–10, 13–17 ), замечая в заключении: «сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий»... ( Ин.20:31 ). Кроме того, Апостол, так сказать, лично от себя в своем 1-м соборном послании неоднократно свидетельствует не только о том, что Иисус есть Христос ( 1Ин.2:22; 5:1 ), но и что Он есть Сын Божий ( 1Ин.2:23; 3:23; 4:15; 5:1, 5:9–13 ) или Слово Его ( 1Ин.1:1–3 ), посланный Богом Отцом как Спаситель мира ( 1Ин.4:9, 10, 14 ). Затем, отрицавшие Божество Иисуса Христа ереси арианская и несторианская нашли себе достойное осуждение на первом и третьем вселенских соборах (325 г. и 431 г.) и обстоятельное опровержение первая – в творениях св. Афанасия Великого, а вторая – в творениях св. Кирилла Александрийского (его анафематствованиях), a также в 1-й главе (стр. 161–201) труда проф. А. О. Гусева: «О сущности религиозно-нравственного учения Л. Н. Толстого» (2-е изд. Казань. 1902 г.). Повсюду произведшие необычайное волнение как в Германии, так и вне ее вышеупомянутые лекции «О сущности христианства» проф. Гарнака также возбудили против себя заграничную богословскую науку, которая, «верно оценив всю опасность для христианства этого нового арианства, дружно выступила против Гарнака, изобличая фальшь его основной идеи и слабость его аргументации»; в текущем году и в нашей богословской науке появится опыт разбора и опровержения лжеучений Гарнака, так как в качестве бесплатного приложения к духовному журналу «Странник» за 1902 год будет выслан трактат «Сущность христианства», «критический разбор лекций А. Гарнака о «Сущности христианства», читанных в Берлинском университете 1900 г. Изд. А. П. Лопухина » 5 . И только христологические заблуждения гр. Л. Толстого пока не вызвали еще особого обстоятельного опровержения просто потому, что сами по себе они не представляют из себя ничего нового, а являются лишь голословным, ничем не обоснованным повторением древних еретических мнений Ария или вернее Нестория, давно уже разобранных, опровергнутых и осужденных Церковью и ее учителями, и снова разбираемых в упомянутом трактате: «Сущность христианства», направленном против проф. А. Гарнака. |
| Несмотря на всю свою богословскую значимость событие Преображения в Евангелии от Иоанна отсутствует. Темы знамения и славы красной нитью проходят через весь текст этого Евангелия 13 , и в связи с ними описано событие, которое в значительной мере напоминает Преображение. Долгая подготовка прославления завершается в 12-й главе, когда после воскрешения Лазаря Иисус оказывается в центре общественного внимания: Его приветствуют восторженные толпы при входе в Иерусалим ( Ин.12:1–18 ), а на площади у Храма разыскивают эллины ( Ин.12:19–20 ). Их появление подтверждает горькую жалобу фарисеев на то, что весь мир идёт за Ним ( Ин.12:19 ). Иисус реагирует на это исключительное внимание молением «Отче, прославь Имя Твоё», и небесный голос даёт ответ: И прославил, и ещё прославлю ( Ин. 12:28 ). Хотя обе реплики относятся к Имени Божьему, произошедшее всё же является прославлением Иисуса, что видно из последующего изложения, когда после ухода Иуды с последней вечери Иисус говорит: Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нём ( Ин.13:31 ) 14 . Кроме того, в сцене прославления Иисус произносит такие слова: И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе ( Ин.12:32 ). Это вертикальное движение вверх, соответствующее поднятию на кресте, превращает смерть Иисуса на кресте в «совершенное Богоявление» 15 , и крест становится орудием славы. В этом событии «неразрывно связаны прославление Отцом Сына и прославление Сыном Отца» 16 , как это прямо высказано в молитве Иисуса накануне ареста: Отче, пришёл час прославить Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя Я прославил Тебя на земле И ныне прославь Меня Ты, Отец, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира ( Ин.17:1,4 ). Богословская мысль автора четвёртого Евангелия опирается на ветхозаветное представление о том, что Слава (δξα, ) является атрибутом одного только Бога или Его гипостазированным представлением 17 . Слава Иисуса лишь изредка упоминается в синоптических евангелиях, тогда как в Евангелии от Иоанна эта тема играет конструктивно-сюжетную роль. Долго длившийся конфликт между Иисусом и Его религиозными и политическими противниками достигает высшей точки развития в момент прославления. |
| Среда светлая: Исцеление Апостолами хромого ( Деян 3:1–8 ) 10 Неделя 2-ая: Фомино неверие ( Ин. 20:19–31 ) Среда 2-ой седмицы: Брак в Кане ( Ин. 2:1–11 ) 11 Неделя 3-я: Мироносицы ( Мк. 15 – Мк. 16:8 ) Среда 3-ей седмицы: Исцеление прокаженного ( Мф. 8:2–3 ) 12 Неделя 4-ая: О 10-ти драхмах ( Лк. 15:8 ) 13 и о расслабленном ( Ин. 5: 1–15 ) Среда 4-ой седмицы: Преполовение Пятидесятницы ( Ин. 7:14–30 ) Неделя 5-ая: Самаряныня ( Ин. 4:5–42 ) · Среда 5-ой седмицы: Исцеление Гадаринского бесноватого ( Мф. 8:28–34 ) 14 Неделя 6-ая: Исцеление слепорожденного ( Ин. 9:1–7 ) · Среда 6-ой седмицы: Исцеление кровоточивой ( Мф. 9:20–22 ) 15 Четверток 6-ой седмицы: Вознесение Господне Неделя 7-ая: Отцы Никейского Собора Среда 7-ой седмицы: Умножение хлебов ( Ин 6:5–14 ) 16 Неделя 8-ая: Пятидесятница В этом цикле главными темами являются две: первая – Божественная природа Спасителя, проявляющаяся в великих евангельских событиях и запечатленная Никейским " omoousioV " 17 ; вторая – духовное возрождение, тема по преимуществу пасхальная 18 . В нашем кондаке доминирует первая тема, вторая же слегка напоминает о себе в предпоследнем икосе, где чудо в Кане проецируется на чудо Евхаристического преложения Даров, а брак – на общение с Женихом-Христом. В общем, содержание кондака больше относится к области гомилетики, нежели гимнографии: с известной долей прозаизма преподобный Роман последовательно разбирает все возможные вопросы, возникающие при чтении евангельского отрывка о чуде в Кане. Исследователи не находят каких-либо заимствований в изложении темы из гомилетического наследия других Святых Отцов (что имеет место во многих кондаках), впрочем как и какого-либо новаторства преподобного Романа. Первые 3 икоса посвящаются общему вопросу о браке в Христианстве (правда, из аргументации полностью выпало установление брака в Раю): такое пространное оправдание брака песнописцем восходит к спорам с отрицающими брак еретиками (гностиками). Далее Сладкопевец останавливается на столь же апологетических вопросах: |
| Амилленниалисты считают, что Тысячелетнее царство является прообразом теперешнего царствования Христа и святых на небе (аналогично 6,9.10). Первое воскресение, в свою очередь, понимается как жизнь христиан вне плоти на небесах со Христом либо как жизнь во Христе, которая начинается с нового духовного рождения ( Рим. 6,8–11 ; Еф. 2,6 ; Кол. 3,1–4 ). Сатана был скован на тысячу лет благодаря победе Христа, одержанной Его распятием и воскресением ( Ин. 12,31 ; Кол. 2,15 ). По мнению постмилленниалистов, перед вторым пришествием Царство Христа и Церковь получат очень широкое распространение на земле. Причем полагают, что это тысячелетие является завершающим периодом земного торжества христианства, которое последует за проповедью Евангелия, о чем говорится в Откровении (19,11–21). Другие соглашаются с амилленниалистами и отождествляют текст 20,1–6 с периодом истории человечества, который начался с момента воскресения Христова. Разногласия отчасти касаются хронологической взаимосвязи текстов 20,1–10 и 19,11–21. Премилленниалисты считают, что события, описанные в 20,1–10, следуют за вторым пришествием, которое, соответственно, изложено в 19,11–21. Но возможно также, что в 20,1–15 представлен седьмой цикл наказаний, подводящих ко второму пришествию. Последняя битва (20,7–10) по всем признакам есть та, о которой говорится в 16,14.16; 17,14; 19,11–21. В различных ее описаниях использованы те же выражения, что и в главах 38 и 39 Книги Иезекииля. Осуждение сатаны (20,10) параллельно суду над Вавилоном (гл. 17; 18), над зверем и лжепророком (19,11–21). Некоторые черты повествования 20,11–15 соответствуют более ранним описаниям второго пришествия (6,14; 11,18). Более того, все враги Христа уже уничтожены (19,11–21). Если 20,1–6 говорит о более поздних событиях, то тогда сатана уже не мог никого обольщать в 20,3. Различия в позиции по вопросу о Тысячелетнем царстве зависят от толкования не только текста 20,1–10, но и ветхозаветных текстов. Кроме того, как и все Откровение, в 20,1–10 употреблены выражения, которые могут быть наполнены различным содержанием. Все это затрудняет точное понимание этого места. Ясно главное: сатана в итоге будет низвержен; однако прежде этого Бог проявит попечение о Своих верных и дарует им наслаждение плодми Его победы. |
|
|
