| Лк.6:13–16. 9:1–5 . Ин.6:70. 15:16. 20:21–23 . Деян.1:2–8 ). 4) о том, что верховный пастырь церкви есть сам Основатель ее Иисус Христос ( Ин.10:11–16 ), 5) о том, что власть церковная, по своему внутреннему характеру, состоит не во властительстве, а в служении благу церкви и ее членов; поэтому пастыри церкви не должны домогаться стать один выше другого, а кто хочет быте первым, тот должен быть всем слугою. ( Мф.20:25–28. 23:8–11 . Мк.9:34–35. 10:37–45 . Лк.9:46–48. 22:24–27 ), 6) о том, что крещение есть дверь в церковь: кто не родится от воды и Духа, тот не может внити в царствие Божие ( Ин.3:3,5 ), 7) о том, что приобщение евхаристии безусловно необходимо христианину для поддержания духовной жизни ( Ин.6:53 ), 8) О форме совершения крещения и евхаристии ( Мф.28:19. 26:26–29 . Мк.14:22–25 . Лк.22:17–20 . Апост. пр. 3. 49. 50). 9) о свойствах истинного пастыря церкви ( Ин.10 ), 10) о том, как должны держать себя проповедники евангелия ( Лк.9:1–5, 10:1–12 . Мф.10:5–42 ), 11) о том, что трудящийся в проповедовании Слова Божия достоин пропитания ( Мф.10:10 . Лк.10:7 ), 12) о церковном суде ( Мф.28:15–20 ), 13) о том, что следует стараться об обращении грешника на путь добродетели и не нужно наказывать телесно ( Ин.8:11 . Лк.15:7,10 ), 14) о том что не входящее в уста оскверняет человека в нравственном смысле, а исходящее чрез уста от сердца худые слова и преступные пожелания ( Мф.15:11–20 . Мк.7:15 ), 15) об общении с иноверцами и грешниками в обыденной жизни напр. в пище и питье ( Мф.9:11 . Мк.2:16,17 . Лк.5:30,31. 15:1–10. 19:7 . Ин.4:9,10 ); 16) о клятве ( Мф.5:34–37 ), 17) о посте ( Мф.6:16–18 ), 18) о девстве: не все вмещают слово Сие, но кому дано; кто может вместите, да вместит ( Мф.19:11,12 ), 19) о брачном разводе: что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Кто разводится с женою своею кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать, и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует ( Мк.10:2–12 . Мф.5:32. 19:3–10 . Лк.16:18 ), 20) об отношений между церковью и государством: воздадите Кесарево Кесарю, а Божие Богу ( Мф.22:21 . |
| С другой стороны, в обеих традициях есть немало общих пунктов. 167 Два пункта являются общими для Иоанна и трех синоптиков: предсказание о предательстве Иуды ( Мф.26:20–25 ; Мк.14:17–21 ; Лк.22:22–23 ; Ин.13:18–19, 21–30 ) и предсказание об отречении Петра ( Мф.26:33 ; Мк.14:29–31 ; Лк.22:31–34 ; Ин.13:38 ). Во всех четырех Евангелиях упоминается плод виноградной лозы, хотя у Иоанна ( Ин.15:1–6 ) это упоминание помещено в иной контекст, чем у синоптиков ( Мф.26:29 ; Мк.14:25 ; Лк.22:18 ). Тема новой заповеди у Иоанна ( Ин.13:34; 15:12,17 ) перекликается с темой Нового Завета у синоптиков ( Мф.26:28 ; Мк.14:24 ; Лк.22:20 ), хотя опять же общий контекст отличен. Общим для Матфея, Марка и Иоанна является предсказание Иисуса о том, что Его ученики рассеются ( Мф.26:31 ; Мк.14:27 ; Ин.16:32 ). Общей для Иоанна и Луки является тема смирения: у Иоанна Иисус омывает ноги ученикам ( Ин.13:1–17 ), у Луки говорит о Себе как о служащем среди возлежащих ( Лк.22:27 ). И у Иоанна, и у Луки Иисус обещает ученикам, что они будут вместе с Ним в Царстве Отца Его ( Лк.22:30 ; Ин.14:2–3 ). Наличие общих пунктов позволяет говорить о рассказе Иоанна как дополняющем рассказ синоптиков, а не противоречащем ему. Тем не менее в дальнейшем изложении темы Тайной Вечери нам придется не раз обращаться к тем пунктам, в которых свидетельство Иоанна отличается от свидетельства трех других евангелистов. Гармонизовать две традиции необходимо для того, чтобы иметь максимально полную, стереоскопическую картину последнего ужина Иисуса со Своими учениками. 1. Хронология Событий Остановимся на расхождении между синоптиками и Иоанном касательно даты распятия. Это расхождение представляет собой одну из самых широко обсуждаемых в научной литературе и трудноразрешимых проблем, связанных с евангельской историей Иисуса Христа. Был ли Он распят на Пасху, как утверждают синоптики, или накануне Пасхи, как утверждает Иоанн? От этого зависит ответ на вопрос, была ли Тайная Вечеря пасхальной трапезой или нет. Книга Левит дает следующие предписания относительно даты празднования Пасхи: |
| Как мы отмечали в книге «Начало Евангелия», Иисус видел в Своей миссии продолжение миссии пророков. 6 Об этом Он говорил в Нагорной проповеди ( Мф.5:17 ), во многих притчах, в особенности в притче о злых виноградарях ( Мф.21:33–41 ; Мк.12:1–9 ; Лк.20:9–16 ), в полемике с иудеями. Иисус обличал книжников и фарисеев за то, что они строят гробницы пророкам, но продолжают дело своих отцов, которые были убийцами пророков ( Мф.23:29–32 ). И в Галилее, и за ее пределами Иисус приобрел репутацию великого Пророка. Вопреки бытовавшему мнению, Он не был лишь одним из пророков: Он был обетованным Мессией. Но внешние параметры Его земного служения во многом напоминали образ жизни и образ действий пророков. И закончить жизнь Он должен был так же, как заканчивали ее многие пророки: насильственной смертью в Иерусалиме. 1. «Восходя в Иерусалим». Предсказания Иисуса о Своей смерти С самых первых страниц Евангелия от Иоанна мы слышим, как Иисус упоминает о Своем «часе» или «времени». На браке в Кане Галилейской Он говорит Своей Матери: Еще не пришел час Мой ( Ин.2:4 ). На предложение братьев отправиться из Галилеи в Иерусалим на праздник Кущей Он отвечает: Мое время еще не настало ( Ин.7:6 ); Мое время еще не исполнилось ( Ин.7:8 ). Евангелист, говоря о пребывании Иисуса в Иерусалиме, отмечает: И искали схватить Его, но никто не наложил на Него руки, потому что еще не пришел час Его ( Ин.7:30 ). Однако за шесть дней до Своей последней Пасхи Иисус говорит народу: Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел ( Ин.12:27 ). Мотив вознесения на крест присутствует в том же Евангелии почти с самого начала. В беседе с Никодимом Иисус предсказывает: И как Моисей вознес змию в пустыне, так Должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:14–15 ). Этот же мотив звучит в словах, произнесенных за шесть дней до последней Пасхи: И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Приводя эти слова, евангелист поясняет: Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет ( Ин.12:32–33 ). |
| 28 июня - 5 июля 1918 г. руководил XXV чрезвычайным епархиальным съездом духовенства и мирян, на к-ром был избран членом Олонецкого епархиального совета. 7 июля вновь арестован, освобожден 12 июля с высылкой за пределы Олонецкой губ. «за недоброжелательное отношение к советской власти». 2 месяца проживал в Оятском Введенском мон-ре Петроградской епархии, откуда выезжал в Москву на 3-ю сессию Поместного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. для участия в прениях о реформе духовного образования. В сент. 1918 г. переехал в Петроград, где из-за отсутствия штатных мест в епархии с 1 нояб. работал на должности научного сотрудника сев. отд-ния Комиссии по изучению естественных производительных сил России при АН (до 1922), служил в различных храмах Петрограда. В 1919 г. вошел в инициативную группу по открытию храма св. апостолов Петра и Павла при Петроградском ун-те; в апр. того же года на собрании прихожан избран настоятелем этого храма и 14 апр. митр. Вениамином утвержден на этой должности. С закрытием домового храма при ун-те добился открытия новой университетской ц. Всех святых, в земле Российской просиявших (Биржевая линия, д. 8, кв. 19), и с 27 авг. 1919 по 14 дек. 1920 г. являлся ее настоятелем. 28 дек. 1919 г. избран зам. благочинного Василеостровского р-на. В 1920 г. включен в состав правления, с 17 янв. 1922 г. зам. председателя Об-ва правосл. приходов Петрограда. Совмещал служение в Петроградской епархии с обязанностями члена Олонецкого епархиального совета, помогая митр. Вениамину во временном управлении Олонецкой епархией. В окт. 1919 г. вошел в комиссию по организации Петроградского Богословского ин-та , где участвовал в разработке его устава («Положения») и составлении сметы. С открытием ин-та преподавал христ. педагогику с дидактикой Закона Божия; 23 янв. 1920 г. избран секретарем ученого совета, 6 февр.- ректором ин-та, 28 марта утвержден в этой должности Свящ. Синодом и Высшим церковным советом. В связи с избранием ректором подал Олонецкому еп. Евгению (Мерцалову) прошение об освобождении от членства в Олонецком епархиальном совете. 27 июля удостоен ученого звания профессора. В том же году инициировал создание при ин-те религиозно-философского об-ва и братства Св. Софии, в собраниях к-рого принимали участие проф. Ю. П. Новицкий (см. Юрий Новицкий, нмч.), прот. Николай Чепурин , Л. П. Карсавин , Ф. К. Андреев , И. П. Щербов и др. Помимо адм. и преподавательской деятельности прот. Н. Чуков проводил внебогослужебные беседы и публичные лекции в Казанском соборе, Богословском ин-те, Новодевичьем Воскресенском мон-ре и ряде храмов Петрограда. 14 дек. 1920 г. по просьбе приходского совета Казанского собора назначен его настоятелем. 17 февр. 1921 г. за труды по организации Богословского ин-та и руководству ин-том Патриархом свт. Тихоном награжден правом ношения митры. |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| 1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень). |
| Для недели Ваий указывается большее количество чтений, чем в прежнее время: для вечерни – Мф. 1:11–11 , – утрени Лк. 19:29–40 , для литии, т. е., очевидно, для процессии с горы Елеонской в храм Воскресения, Ин. 12:12–17 , на литургии Евангелие – Мф. 21:1–17 7 . Для первых трех дней Страстной седмицы Евангелия положены и на утрени и на вечерне: в понедельник – Мк. 11:12–18 (о проклятой смоковнице) и Мф. 20:17–28 (просьба матери сынов Зеведеевых) 8 ; во вторник: Лк. 12:35–40 и под одно зачало Мф. 24:45–51 , дальше без перерыва следует Мф.25:1–26:2 с отметкой на поле, как бы особом чтении ( ρχ: в IV в. все это читалось вместе вечером на Елеоне; в среду: утром – нынешнее (несколько короче Ин. 12:20–50 ) Евангелие, вечером – Мф. 26:14–16 (совещание Иуды с архиереями), читавшееся при Эферии в храме Воскресения после вечерни. На утрени В. четвертка – нынешнее Евангелие о Тайной вечери Лк. 22:1 , но со включением 40-го ст.; двух древних литургий в этот день теперь уже мы не находим, но взамен одной из них евангелистарий указывает литургию св. мира с зачалом Ин. 12:1–11 (вечеря в Вифании), для обычной литургии, совершавшейся после освящения мира, Евангелие – Мф. 26:17–30 (о Тайной вечери), на умовение ног – Ин. 13:1–17 . На бдение В. пятка положено 7 Евангелий: 6 зачал те же самые, что и первые 6 в армянских лекционариях, после 4-го поставлено Евангелие – Лк. 22:54 – 23:1 (об отречении Петра), неизвестное в прежнее время и представляющее дублет к следующему за ним Евангелию, 7-го армянского зачала совсем нет. Евангелия В. пятка, утра В. субботы и пасхального бдения те же самые, что и в лекционариях (лишь 4-ое зачало В. пятка, от Иоанна, начинается 23 ст.). Вслед за зачалом Мф. 28:1–20 в евангелистарии стоят воскресные зачала – Мк. 16:2–8 , Лк. 24:1–12 , Ин. 20:1–10 , Мк. 16:9–20 , Лк. 24:13–35 , Ин. 20:10–18 , из коих первое, по лекционариям, читалось на утреннем богослужении первого дня Пасхи, а остальные в различные дни пасхальной седмицы, но здесь назначение их не указывается, лишь 1 и 6 – поставлено: «глас 2» и «гл. |
| «Евангелие царствия Божия», точнее м. б., как в др. рукописях, «евангелие Божие», т.е. благую весть от Бога. К ст. 15. «Царствие Божие» или «царство небесное», как в ев. от Мф., – проповеданное пророками и ожидавшееся иудейским народом царство Бога и Его Помазанника, Дан.2:44 ; Лк.2:38 греч.; Мк.11:10 , Лк.19:38 ; Ин.12:13, 19:19 ; Деян.1:6, 17:7 . Аналогичные ожидания существовали и в языческом мире, утопавшем во мраке темнобожия (ср. 4-го эклогу Виргилия). К ст. 16. Mope Галилейское, иногда просто «море», у Луки – «озеро Геннисаретское» или просто «озеро», 5:1, 8:22–23..., У Иоанна – море Тивериадское, по имени гл. города Тивериады, на зап. берегу, 21:1, 6:1 греч. текст; в древности йам-Киннерет(е), или Киннерот(е), Чис.34:11 ; Нав.12:3 ..., одноименно с городом того же названия, именовавшимся позднее Геннисар, или Геннисарет, Мф. 14:34 греч. т., по-видимому, находившимся к С.-З. от озера. Последнее имеет 12 англ. миль в длину и 6 в ширину в местах наибольшего протяжения. § 2. Примерный план реферата. Тема: Начало служения Христа-Спасителя I. Крещение Господне, 1:9–11 1. Фактическая сторона и отдельные моменты события: а) предшествующее свидетельство Иоанна, ст.7–8; б) приход Иисуса к Иоанну, ст. 9; Мф.3:18 ; в) колебания Иоанна и ответ Иисуса, Мф.3:14–15 ; г) крещение Иисуса в Иордане, ст. 9; д) молитва Иисуса, Лк.3:21 ; е) схождение Св. Духа, ст.10; ж) свидетельство Отца, ст.11; з) последующее свидетельство Иоанна о богосыновстве Христа, Ин.1:26–34, 3:31 . 2. Отношение Христа а) к Иоанну Крестителю, ст.2–3, Ин.1:6–9 ; б) к народу Израильскому, Ис.53:4–6 ; в) к Богу-Отцу, ст.11. 3. Религиозно-исторический и догматический смысл крещения Господня. а) Связь с началом всенародного служения. б) смысл «исполнения всякой правды» (законной), Мф.3:15 ; Лк.7:29–30 ; ср. Ис.42:21 ; Мф.5:17 . в) Участие во всенародном покаянии, вследствие разделения с народом бремени его греха, Ин.1:29 . г) Сошествие Св. Духа на Христа (факт, происшедший во времени, а не знак только, каким было ветхозаветное помазание елеем 14 ; после сошествия Св. Духа Христос начинает Свое всенародное служение), Ис.61:1 , Мф.11:2–5 ; Лк.4:14–21 . |
| Глава 2. Смысл обращения в молитве Господней Когда мы говорим: Мф.6:9. Отче наш, сущий на небесах, мы начинаем со свидетельства о Боге и о заслугах веры. Ибо и Бога просим, и исповедуем ту веру, заслугу которой составляет такое обращение к Богу. Написано: «тем, которые уверовали в Него, дал им власть называться сынами Божиими» (Ин 1.12). И Сам Господь весьма часто именовал нашим Отцом Бога; и даже дал заповедь, чтобы мы не называли кого-нибудь отцом на земле, кроме Отца, Которого имеем на небесах (Мф 23.9). Следовательно, молясь так, мы исполняем заповедь. Блаженны, которые познают Отца! Израиль обличается, — Дух свидетельствует небом и землею, говоря: «родил сынов, и они Меня не познали» (Ис 1.2). Говоря: «Отче», мы в тоже время исповедуем и Божество. Это наименование служит обозначением и отеческой нежности, и в тоже время силы. В Отце призывается и Сын. «Я, — говорит, — и Отец — одно» (Ин 10.30). И мать — Церковь не проходится молчанием. В сыне и отце познается мать, в которой имеет свою основу наименование отца и сына. Так, во едином роде, или во едином имени мы и Троичного Бога чтим, и о заповеди вспоминаем (Мф 23.9), и порицаем тех, кои забывают об Отце (Ис 1.2). Глава 3. Изъяснение первого прошения молитвы Господней Наименование Бога «Отцом» никому не было открыто. Даже вопрошающий об этом Самого бога Моисей услышал иное имя (Исх 3.14). Нам оно открыто в Сыне, ибо «Сын» являет новое имя Отца. «Я пришел, — говорит, — во имя Отца» (Ин 5.43). И опять: «Отче, прослави имя Твое» (Ин 12.28). И яснее: «имя Твое явил человекам» (Ин 17.6). Это, следовательно, имя, — просим, мы, — «да святится» (Мф.6:9). Не в том смысле, чтобы людям прилично было желать Богу какого либо добра, как будто существует кто либо другой, от которого может исходить Ему благожелание, или как будто Он терпел бы недостаток, если бы мы не выражали (Ему) благожелания. Конечно, подобает, чтобы на всяком месте и во всякое время каждым человеком был восхваляем Господь, при достодолжном всегдашнем памятовании о Его благодеяниях. |
| I. Пролог: Посвящение Иисуса на служение (1,1–13) А. Свидетельство Иоанна об Иисусе (1,1–8) Б. Крещение Иисуса и свидетельство Отца (1,9–11) В. Искушение Иисуса (1,12.13) II. Общественное служение Иисуса в Галилее (1,14 – 6,44) А. Прибытие в Галилею (1,14.15) Б. Призвание первых учеников (1,16–20) В. Изгнание бесов и исцеления в Капернауме (1,21–34) Г. Служение по всей Галилее (1,35–45) Д. Исцеление в Капернауме (2,1–12) Е. Призвание Левия (2,13–17) Ж. Споры с религиозными авторитетами (2,18 – 3,12) З. Призвание двенадцати (3,13–19) И. Споры в Капернауме (3,20–35) К. Притчи о Царстве Божием (4,1–34) Л. Путешествие в Десятиградие (4,35 – 5,20) М. Возвращение в Галилею (5,21 – 6,6) Н. Миссия двенадцати в Галилее (6,7–30) О. Насыщение пяти тысяч человек в Галилее (6,31–44) III. Служение в языческих областях (6,45 – 9,32) А. Посещение Геннисаретской области (6,45 – 7,23) Б. Служение в области Тира и Сидона и в Десятиградии (7,24 – 8,9) В. Служение в области Кесарии Филипповой (8,10 – 9,32) IV. Возвращение в Капернаум – завершение служения в Галилее (9,33–50) V. Заключительное путешествие в Иудею и Иерусалим (10,1–52) А. Поучения по пути в Иерусалим (10,1–45) Б. Исцеление в Иерихоне (10,46–52) VI. Страдания Иисуса (11,1 – 15,47) А. Торжественный вход в Иерусалим (11,1–11) Б. Очищение храма (11,12–25) В. Споры во дворе храма (11,27 – 12,44) Г. Пророчества на Масличной горе (13,1–37) Д. Помазание в Вифании (14,1–11) Е. Пасхальная трапеза в Иерусалиме (14,12–31) Ж. Арест, осуждение, смерть и погребение Иисуса в Иерусалиме (14,32 – 15,47) VII. Явления Иисуса в Иерусалиме после Его воскресения (гл. 16) Глава 1 1 Начало. В отличие от Евангелий от Матфея и Луки, Евангелие от Марка не содержит повествования о рождении Иисуса. «Началом» (ср. Быт. 1,1 ; Ин. 1,1 ) здесь выступает служение Иоанна Крестителя (ср. Деян. 1,22 ) и ветхозаветные пророчества о приходе Иоанна. Евангелия. В переводе с греч.: «благая весть». Иисуса Христа. «Иисус» греческая форма еврейского имени Иешуа, означающего «спаситель» ( Мф. 1,21 ). «Христос» греческий перевод еврейского слова «машиах» «помазанный». |
|
|
