| Выбор материала есть право писателя, и основания выбора для нас не всегда ясны. Оговорка Иоанна, описавшего, по его свидетельству, только часть чудес Христовых ( Ин.20:30 , ср. Ин.21:25 ), относится и к синоптикам, прежде всего, потому, что у каждого из трех синоптиков, кроме общих чудес, есть и чудеса, опущенные в параллельных повествованиях (ср., напр., Мк.9:27–33 , Мк.7:32–36 , Лк.17:11–19 ). Не надо преувеличивать и того влияния, которое Иоанн приписывает чуду воскрешения Лазаря на события Страстной недели. «Этот Человек много чудес творит» ( Ин.11:47 ), так, по свидетельству Иоанна, понимали иудейские начальники положение вещей. Воскрешение Лазаря было только последнею каплею. Оно не вызвало бы выступления иудейских начальников, если бы Христос до того не совершил других чудес. Но последнею каплею было оно. И поставленный вопрос остается в силе: Что заставило Иоанна приписать такое значение именно тому чуду, мимо которого без внимания прошли синоптики? Начнем с того, что самоочевидно. Целый ряд фактов, упоминаемых у Иоанна, нашел свое место в Евангелии несомненно потому, что в этих фактах раскрывается высший духовный смысл. Чудо насыщения пяти тысяч ( Ин.6:1–14 ), вызывающее в памяти народа ветхозаветную манну в пустыне ( Ин.6:31 ), является исходной точкой для поучения Христова о хлебе животном, сшедшем с небес, в котором раскрывается глубочайшая сущность христианской Евхаристии ( Ин.6:26–64 ). Упоминание Пасхи ( Ин.6:4 ) и отдельные подробности (ср. Ин.6:12 и Чис.6:12 ) делают эту связь особенно ясной. В последний день праздника Кущей Христос говорит о потоках воды живой, и Евангелист толкует эти слова, как обетование Святого Духа ( Ин.7:37–39 ). О рождении от воды и Духа Спаситель учит Никодима ( Ин.3:5 ). Связь воды и Духа вытекает и из беседы Господа с самарянкою ( Ин.4:7–19 ). Христос исцеляет слепого от рождения ( Ин.9:1–7 ) и, обличая жестоковыйных иудеев, соблазняющихся этим чудом, говорит о невидящих, которые узрят, и видящих, которые станут слепы ( Ин.9:39–41 ). |
| С другой стороны, в обеих традициях есть немало общих пунктов. 167 Два пункта являются общими для Иоанна и трех синоптиков: предсказание о предательстве Иуды ( Мф.26:20–25 ; Мк.14:17–21 ; Лк.22:22–23 ; Ин.13:18–19, 21–30 ) и предсказание об отречении Петра ( Мф.26:33 ; Мк.14:29–31 ; Лк.22:31–34 ; Ин.13:38 ). Во всех четырех Евангелиях упоминается плод виноградной лозы, хотя у Иоанна ( Ин.15:1–6 ) это упоминание помещено в иной контекст, чем у синоптиков ( Мф.26:29 ; Мк.14:25 ; Лк.22:18 ). Тема новой заповеди у Иоанна ( Ин.13:34; 15:12,17 ) перекликается с темой Нового Завета у синоптиков ( Мф.26:28 ; Мк.14:24 ; Лк.22:20 ), хотя опять же общий контекст отличен. Общим для Матфея, Марка и Иоанна является предсказание Иисуса о том, что Его ученики рассеются ( Мф.26:31 ; Мк.14:27 ; Ин.16:32 ). Общей для Иоанна и Луки является тема смирения: у Иоанна Иисус омывает ноги ученикам ( Ин.13:1–17 ), у Луки говорит о Себе как о служащем среди возлежащих ( Лк.22:27 ). И у Иоанна, и у Луки Иисус обещает ученикам, что они будут вместе с Ним в Царстве Отца Его ( Лк.22:30 ; Ин.14:2–3 ). Наличие общих пунктов позволяет говорить о рассказе Иоанна как дополняющем рассказ синоптиков, а не противоречащем ему. Тем не менее в дальнейшем изложении темы Тайной Вечери нам придется не раз обращаться к тем пунктам, в которых свидетельство Иоанна отличается от свидетельства трех других евангелистов. Гармонизовать две традиции необходимо для того, чтобы иметь максимально полную, стереоскопическую картину последнего ужина Иисуса со Своими учениками. 1. Хронология Событий Остановимся на расхождении между синоптиками и Иоанном касательно даты распятия. Это расхождение представляет собой одну из самых широко обсуждаемых в научной литературе и трудноразрешимых проблем, связанных с евангельской историей Иисуса Христа. Был ли Он распят на Пасху, как утверждают синоптики, или накануне Пасхи, как утверждает Иоанн? От этого зависит ответ на вопрос, была ли Тайная Вечеря пасхальной трапезой или нет. Книга Левит дает следующие предписания относительно даты празднования Пасхи: |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| Прообразовательный смысл М. раскрывается в учении НЗ о Евхаристии, согласно к-рому Сам Христос является сошедшим с небес Хлебом жизни (Ин 6. 35). В ВЗ прор. Моисей явил поколению странствующих по пустыне свое божественное призвание посредством чуда с М., Иисус Христос возвещает евр. народу духовное учение о Своем теле посредством обращения к библейской истории. Подобно тому как в ВЗ дарование М. избранному народу было средством испытания его верности Богу (Втор 8. 16), так и в НЗ Иисус Христос во время искушения в пустыне отвергает предложение превратить камни в хлеба (Мф 4. 3-4). В словах Спасителя, раскрывающих смысл новозаветного учения о Евхаристии, М. выступает в качестве антитезы Плоти Христовой, символизируемой небесным хлебом, исходящим от Господа. В то время как «отцы... в пустыне» были питаемы М. и тем не менее умерли (Ин 6. 49), небесный хлеб (ср.: Пс 77. 24), или хлеб жизни (Ин 6. 48), который Господь дарует как Свою Плоть, становится для вкушающих его залогом вечной жизни (Ин 6. 51-59). По контрасту с М., явленной в прошлом, пища эпохи спасения, начавшейся с приходом Иисуса Христа, дарует бессмертие. Сам Господь Иисус Христос становится «хлебом жизни» (Ин 6. 35), который приносится «за жизнь мира» (Ин 6. 51-58). М. в Евангелиях выступает не как символ, отсылающий к идеальному прошлому или мессианскому будущему, но служит прообразом новой жизни, начавшейся с пришествием Христа. Учение об истинном хлебе вызывает такое же непонимание среди учеников Христа и фарисеев (Ин 6. 14, 30-31), как и дарование М.- ропот среди мн. представителей странствующего по пустыне народа (Числ 11. 1-6). Ап. Павел также подчеркивает прообразовательное значение М. в рассказе, предваряющем изложение христианского учения о Евхаристии (1 Кор 10. 6, 16). Повествуя о странствии израильтян по пустыне, он именует М. духовной пищей (1 Кор 10. 3). Вслед за Евангелием от Иоанна (Ин 6. 49) ап. Павел делает акцент на том, что не о многих из вкушающих М. «благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне» (1 Кор 10. 5). |
| 4–6 XII. 20–22 XII. 23–36 XII. 37–43 Главы XIII-XVII XIII. 1–3 XIII. 4–11 XIII. 12–20 XIII. 21–30 Проблема Иуды XIII. 30b XIII. 31 – XVI. 33 Построение беседы XIII. 31–38 Гл. XIV. 1 XIV. 2–3 XIV. 15–17 XIV. 26 Возвращение Христа в Духе XIV. 27–31 XV. 1-XVI. 4 XV. 1–8 XV. 9–17 XV. 17-XVI. 4 XV. 26–27 XVI. 5–33 XVI. 7–15 XVI. 16–22 XVI. 23–28 XVI. 29–33 Гл. XVII. Первосвященническая молитва XVII. 1–3 XVII. 4–10 XVII. 11–19 XVII. 17–19 XVII. 20–23 XVII. 24–26 Главы XVIII. I -XX. 18 XVIII. 1 XVIII. 1-ХХ. 18 в контексте Евангелия XVIII. 1–11 XVIII. 12–28 XVIII. 29-XIX. 16a XIX. 1–5 XIX. 6– 16а XIX. 19–22 XIX. 23–27 XIX. 28–30 XIX. 31–37 XIX. 38–42 XX. 1–10 XX. 11–18 XX. 19–23 Возвращение Христа во Святом Духе Эон Церкви Ин, ХХ и Деян. II XX. 24–29 XX. 30–31 Глава XXI Гл. XXI. Критическая проблема Гл. XXI как эпилог Ее деление XXI. 1–14. История и символ Толкование явления Толкование экклезиологическое Толкование евхаристическое Толкование эсхатологическое Проблема апостола Петра Апостол Петр в Ин Диалог XXI. 15–20 XXI. 15 XXI. 16 XXI. 17 Оценка вопросов Петр – пастырь Примат Петра XXI. 20–25 Епископ Кассиан (Безобразов). Водою и кровию и духом Только ли символ? ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА (ТЕКСТ) Свящ. Франсуа Руло. Епископ Кассиан Безобразов как экзегет Иоанновских писаний Сегодня издание нового толкования на Евангелие от Иоанна не нуждается в каком-то особом оправдании: каждое поколение христиан должно для себя и по-своему прочитать духовное Евангелие. Однако может возникнуть вопрос: почему мы избрали толкование, которое в. основном было составлено между 1958 и 1960 гг., т. е., принимая во внимание ритм, в котором развивается современная экзегетика, очень давно? Действительно, с той поры изменилась проблематика, стала иной природа споров, а прежде всего была проделана огромная работа. Иоанновские штудии – многочисленны и глубоки. И почему бы не обратиться к исследованиям более поздним, учитывающим все современные работы по Евангелию от Иоанна? Например, к исследованиям о. Ксавье Леон-Дюфура. |
| Ин.6:2 . За Ним последовало множество народа, потому что видели чудеса, которые Он творил над больными. Объяснение к истории насыщения пяти тысяч см. в комментариях к Мф.14:13–21 . Но у Иоанна есть некоторые детали этого события, требующие также пояснения. Ин.6:3 . Иисус взошел на гору и там сидел с учениками Своими. Христу нужно было побеседовать с возвратившимися из путешествия апостолами ( Мк.6:30–31 ), и потому Он удалился с ними на одну из гор. Ин.6:4 . Приближалась же Пасха, праздник Иудейский. Иоанн замечает о приближении праздника Пасхи, с одной стороны, для того, чтобы объяснить необычайное скопление народа на восточной стороне Галилейского моря: шедшие в то время на Пасху в Иерусалим жители северной Галилеи должны были идти восточной стороной моря. С другой стороны, Иоанн намекает этим замечанием на связь чудесного насыщения народа с приближающейся Пасхой, так как агнец пасхальный прообразовал собою Христа, Который хотел предать Себя на смерть за грехи всего мира и в знак этого изобразил в следующей за насыщением народа речи Себя как истинный хлеб жизни. Ин.6:5 . Иисус, возведя очи и увидев, что множество народа идет к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить? Ин.6:6 . Говорил же это, испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать. Господь обращается с вопросом к Филиппу для того, чтобы тот убедился, что обычным образом помочь голодному народу тут нет возможности, и чтобы Филипп по совершении насыщения народа признал в этом действие всемогущества Христова. Очевидно, что этот апостол более чем другие нуждался в укреплении своей веры во Христа. Ин.6:7 . Филипп отвечал Ему: им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя понемногу. «Двести динариев» – около 40 руб. на наши деньги 26 . На такую сумму можно было приобрести в то время около сорока пудов хлеба, но и такого количества хлеба было мало на пять тысяч народу, который окружал Христа. Кроме того, тут были еще женщины и дети ( Мф.14:21 ). Ин.6:8 . Один из учеников Его, Андрей, брат Симона Петра, говорит Ему: |
| Лк.6:13–16. 9:1–5 . Ин.6:70. 15:16. 20:21–23 . Деян.1:2–8 ). 4) о том, что верховный пастырь церкви есть сам Основатель ее Иисус Христос ( Ин.10:11–16 ), 5) о том, что власть церковная, по своему внутреннему характеру, состоит не во властительстве, а в служении благу церкви и ее членов; поэтому пастыри церкви не должны домогаться стать один выше другого, а кто хочет быте первым, тот должен быть всем слугою. ( Мф.20:25–28. 23:8–11 . Мк.9:34–35. 10:37–45 . Лк.9:46–48. 22:24–27 ), 6) о том, что крещение есть дверь в церковь: кто не родится от воды и Духа, тот не может внити в царствие Божие ( Ин.3:3,5 ), 7) о том, что приобщение евхаристии безусловно необходимо христианину для поддержания духовной жизни ( Ин.6:53 ), 8) О форме совершения крещения и евхаристии ( Мф.28:19. 26:26–29 . Мк.14:22–25 . Лк.22:17–20 . Апост. пр. 3. 49. 50). 9) о свойствах истинного пастыря церкви ( Ин.10 ), 10) о том, как должны держать себя проповедники евангелия ( Лк.9:1–5, 10:1–12 . Мф.10:5–42 ), 11) о том, что трудящийся в проповедовании Слова Божия достоин пропитания ( Мф.10:10 . Лк.10:7 ), 12) о церковном суде ( Мф.28:15–20 ), 13) о том, что следует стараться об обращении грешника на путь добродетели и не нужно наказывать телесно ( Ин.8:11 . Лк.15:7,10 ), 14) о том что не входящее в уста оскверняет человека в нравственном смысле, а исходящее чрез уста от сердца худые слова и преступные пожелания ( Мф.15:11–20 . Мк.7:15 ), 15) об общении с иноверцами и грешниками в обыденной жизни напр. в пище и питье ( Мф.9:11 . Мк.2:16,17 . Лк.5:30,31. 15:1–10. 19:7 . Ин.4:9,10 ); 16) о клятве ( Мф.5:34–37 ), 17) о посте ( Мф.6:16–18 ), 18) о девстве: не все вмещают слово Сие, но кому дано; кто может вместите, да вместит ( Мф.19:11,12 ), 19) о брачном разводе: что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Кто разводится с женою своею кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать, и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует ( Мк.10:2–12 . Мф.5:32. 19:3–10 . Лк.16:18 ), 20) об отношений между церковью и государством: воздадите Кесарево Кесарю, а Божие Богу ( Мф.22:21 . |
| На часах – тропарь и кондак пророка. На Литургии вседневные антифоны. По входе – тропари и кондаки: В храме Господском и Богородицы – тропарь храма, тропарь дня, ин тропарь дня, тропарь пророка; кондак дня, ин кондак дня, кондак пророка. «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – кондак храма. В храме святого – тропарь дня, ин тропарь дня, тропарь храма, тропарь пророка; кондак дня, ин кондак дня, кондак храма, кондак пророка. «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – «Предстательство христиан...». Примечание. Если храм апостолов или свт. Николая, то в четверг тропарь и кондак храма не поются, так как заменяются дневными. Прокимен, аллилуиарий и причастен – дня. Апостол и Евангелие – дня. Б. Порядок аллилуйной службы (прор. Наума) см. 30 мая; особенности ее см. 31 мая. На вечерне кафизма 12-я (которая не была прочитана на утрене среды). На утрене кафизмы 13-я, 14-я и 15-я. Кондаки на изобразительных в следующем порядке: В храме Господском – кондак храма, кондак дня: «Твердыя и боговещанныя проповедатели...», ин кондак: «В Мирех, святе, священнодействитель показался еси...», [кондак пророка]. «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – «Предстательство христиан...». В храме Богородицы – кондак дня: «Твердыя и боговещанныя проповедатели...», ин кондак: «В Мирех, святе, священнодействитель показался еси...», [кондак пророка]. «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – кондак храма. В храме святого – кондак дня: «Твердыя и боговещанныя проповедатели...», ин кондак: «В Мирех, святе, священнодействитель показался еси...», кондак храма, [кондак пророка]. «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – «Предстательство христиан...». Примечание. Если храм апостолов или свт. Николая, то в четверг кондак храма не произносится, так как заменяется дневным кондаком. Литургия в этот день не совершается. Вечерня бывает в свое время. В. На вечерне кафизма 12-я (которая не была прочитана на утрене среды). На «Господи, воззвах» стихиры на 6: прав. Филарета, глас 4-й – 3, и пророка глас 3-й – 3. «Слава» – прав. Филарета, «И ныне» – догматик по гласу «Славы». |
| По 6-й песни – кондак святителя, глас 3-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни поется «Достойно есть». Ексапостиларии Октоиха. «Слава, и ныне» – Богородичен Октоиха. «Хвалите Господа с Небес...» и хвалитные псалмы. Читается вседневное славословие. На стиховне стихиры Октоиха, глас 2-й. «Слава, и ныне» – Богородичен Октоиха, глас тот же: «Все упование мое...». По Трисвятом – тропарь святителя, глас 1-й. «Слава, и ныне» – Богородичен по гласу тропаря, от меньших: «Безматерняго на Небеси...». На часах – тропарь и кондак святителя. На Литургии вседневные антифоны. По входе – тропари и кондаки: В храме Господском и Богородицы – тропарь храма, тропарь дня, ин тропарь дня, тропарь святителя; кондак дня, ин кондак дня, кондак святителя. «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – кондак храма. В храме святого – тропарь дня, ин тропарь дня, тропарь храма, тропарь святителя; кондак дня, ин кондак дня, кондак храма, кондак святителя. «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – «Предстательство христиан...». Примечание. Если храм апостолов или свт. Николая, то в четверг тропарь и кондак храма не поются, так как заменяются дневными. Прокимен, аллилуиарий и причастен – дня. Апостол и Евангелие – дня. Б. Порядок аллилуйной службы (свт. Тихона, еп. Амафунтского) см. 30 мая; особенности ее см. 31 мая. На вечерне кафизма 12-я. На утрене кафизмы 13-я и 14-я. Кондаки на изобразительных в следующем порядке: В храме Господском – кондак храма, кондак дня: «Твердыя и боговещанныя проповедатели...», ин кондак: «В Мирех, святе, священнодействитель показался еси...», кондак святителя. «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – «Предстательство христиан...». В храме Богородицы – кондак дня: «Твердыя и боговещанныя проповедатели...», ин кондак: «В Мирех, святе, священнодействитель показался еси...», кондак святителя. «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – кондак храма. В храме святого – кондак дня: «Твердыя и боговещанныя проповедатели...», ин кондак: «В Мирех, святе, священнодействитель показался еси...», кондак храма, кондак святителя. «Слава» – «Со святыми упокой...», «И ныне» – «Предстательство христиан...». |
| Среда светлая: Исцеление Апостолами хромого ( Деян 3:1–8 ) 10 Неделя 2-ая: Фомино неверие ( Ин. 20:19–31 ) Среда 2-ой седмицы: Брак в Кане ( Ин. 2:1–11 ) 11 Неделя 3-я: Мироносицы ( Мк. 15 – Мк. 16:8 ) Среда 3-ей седмицы: Исцеление прокаженного ( Мф. 8:2–3 ) 12 Неделя 4-ая: О 10-ти драхмах ( Лк. 15:8 ) 13 и о расслабленном ( Ин. 5: 1–15 ) Среда 4-ой седмицы: Преполовение Пятидесятницы ( Ин. 7:14–30 ) Неделя 5-ая: Самаряныня ( Ин. 4:5–42 ) · Среда 5-ой седмицы: Исцеление Гадаринского бесноватого ( Мф. 8:28–34 ) 14 Неделя 6-ая: Исцеление слепорожденного ( Ин. 9:1–7 ) · Среда 6-ой седмицы: Исцеление кровоточивой ( Мф. 9:20–22 ) 15 Четверток 6-ой седмицы: Вознесение Господне Неделя 7-ая: Отцы Никейского Собора Среда 7-ой седмицы: Умножение хлебов ( Ин 6:5–14 ) 16 Неделя 8-ая: Пятидесятница В этом цикле главными темами являются две: первая – Божественная природа Спасителя, проявляющаяся в великих евангельских событиях и запечатленная Никейским " omoousioV " 17 ; вторая – духовное возрождение, тема по преимуществу пасхальная 18 . В нашем кондаке доминирует первая тема, вторая же слегка напоминает о себе в предпоследнем икосе, где чудо в Кане проецируется на чудо Евхаристического преложения Даров, а брак – на общение с Женихом-Христом. В общем, содержание кондака больше относится к области гомилетики, нежели гимнографии: с известной долей прозаизма преподобный Роман последовательно разбирает все возможные вопросы, возникающие при чтении евангельского отрывка о чуде в Кане. Исследователи не находят каких-либо заимствований в изложении темы из гомилетического наследия других Святых Отцов (что имеет место во многих кондаках), впрочем как и какого-либо новаторства преподобного Романа. Первые 3 икоса посвящаются общему вопросу о браке в Христианстве (правда, из аргументации полностью выпало установление брака в Раю): такое пространное оправдание брака песнописцем восходит к спорам с отрицающими брак еретиками (гностиками). Далее Сладкопевец останавливается на столь же апологетических вопросах: |
|
|
