прот. Александр Мень Тайная Вечеря Тайная Вечеря, традиционное название последней трапезы Христа Спасителя с учениками. Название ее связано с тем, что из-за угрозы со стороны Вечеря должна была происходить втайне. Ее средоточием был священный акт установления Завета, предреченного пророком Иеремией ( Иер.31:31 ), и таинства евхаристии, которое, по воле Самого Господа, стало совершаться Церковью в «воспоминание» о Нем. Свидетельства о Тайной Вечере содержатся в ( Мф.26:17–35 ; Мк.14:12–26 ; Лк.22:7–39 ; Ин.13–14 ; 1Кор.11:23–25 ) и в целом совпадают между собой. Различия в рассказах незначительны и касаются только деталей (например, у Мф. и Мк. Господь сначала благословляет хлеб, а затем чашу с вином, а у Лк. – сначала чашу, затем хлеб и в конце Вечери снова чашу). Текст Ин. содержит три существенные особенности: а) в нем приводится прощальная беседа Спасителя, отсутствующая у синоптиков; б) в Ин. не сказано о евхаристии, но говорится об умовении ног, которого нет у синоптиков; в) Ин. подчеркивает, что Тайная Вечеря совершилась «перед праздником Пасхи», тогда как синоптики относят ее к «первому дню опресноков, когда надлежало закалать агнца», т.е. к самому дню праздника. Первое расхождение обусловлено общим характером 4-го Евангелия. Оно и в других местах приводит большие беседы Христа, которых нет у синоптиков (см. статью Второе является одним из мест Библии и до сих пор не нашло объяснения (существует гипотеза, согласно которой Господь и раньше совершал священные трапезы с учениками и поэтому Ин. не счел необходимым описывать последнюю трапезу). Как бы то ни было, евхаристическое учение в Ин. есть: оно выражено в словах Христовых о небесном Хлебе ( Ин.6 ). Вопрос о дате и пасхальном характере Тайной Вечери. Иудейская Пасха справлялась 14 числа весеннего месяца нисана (см. статью библейские). Праздничную трапезу (евр. ,седер) устраивали вечером 14 дня месяца нисана (по мнению некоторых экзегетов, если речь идет о Пасхе в 30 г. н.э., то она совпадала с 6 апреля нашего календаря). Согласно Ин., канун Пасхи в тот год приходился на пятницу (см. Ин.13:29; 18:28 ), а Тайная Вечеря была совершена за день до этого (т.е. вечером 13 нисана). Но при чтении синоптиков создается впечатление, что Тайная Вечеря происходила непосредственно в вечер седера, т.е. 14 нисана. Есть 5 наиболее распространенных гипотез, объясняющих это расхождение.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Глава седьмая Ин.7:1 . И хождаше Иисус по сих в Галилеи: не хотяше бо во Иудеи ходити, яко искаху его Иудее убити. Выше по поводу 5мы видели, что св. Иоанн Златоуст 731 полагал, что праздник, поименованный в приведенном месте, был Пятидесятница (после первой Пасхи Ин. 2:13 ). О второй Пасхе упомянуто в гл. 6:4, причем Господь был в Галилее и по-видимому в этот год на Пасху в Иерусалим не ходил. По всей вероятности со дня Пятидесятницы Ин. 5после первой Пасхи вплоть до праздника Кущей второго года Господь не был в Иерусалиме «яко искаху Иудее убити Его», о чем упоминается в Ин. 5по поводу исцеления расслабленного в купели Вифезда. Все это время Господь провел по-видимому в Галилее и это именно время описано в подробности у Евангелиста Матфея в главах 12–18 (и парал.). Мы указываем на эти главы потому, что в 11 главе Матфея указано, что Иоанн Креститель был уже в темнице (ср. Ин. 3Иоанн еще на свободе) и в 19 гл. Матфея сказано: «И бысть егда сконча Иисус словеса сия, прейде от Галилеи и прииде в пределы Иудейския обонпол Иордана» 732 . По поводу слова хождаше ( περιπτει) Иисус по Галилеи, мы обратим внимание читателя на то, что это хождение, или лучше сказать «перехождение» знаменовало и заключало в себе все дела любви и милосердия, творимые Господом и все благодатные поучения, разносимые Им по многим местностям, согласно слову Его: «се изгоняю бесов и совершаю исцеления, сегодня и завтра и в третий (день) кончу; а впрочем Мне должно ходить сегодня, завтра и в последующий день, потому что не бывает чтобы пророк погиб вне Иерусалима» 733 . Посему, когда мы видим, что Господь входит в Иудею, то надо помнить, что хождение по Иудее совершенно подобно хождению Господа по Галилее, т. е. сопровождается и благодатными словесами, и исцелениями, и изгнаниями бесов, и если не все чудеса и словеса Господа записаны, то только потому, как говорит Иоанн 734 , что «и самому миру не вместить бы написанных книг». Ин.7:2 . Бе же близ праздник Иудейский, потчение сени. По-гречески этот праздник назывался σκηνοπηγα ( σκην куща, γνομι посадить, воткнуть). Он означает создание шалашей из древесных ветвей, которые втыкались в землю для образования временного помещения на время семидневного осеннего праздненства, начинавшегося в октябрьское полнолуние, как о том подробно сказано в Левите 23:39–43. Это было воспоминание о странствовании в пустыне. Праздник был один из самых торжественных и притом обязательно соединенный с веселием: «веселитесь пред Господом Богом вашим семь дней», говорил закон Лев. 23:40 . Ср. Втор. 16:13–15 735 .

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Свидетельства новозаветных священных писателей о неканонических книгах Ветхого Завета и значение их на основании этих свидетельств Источник Ясное свидетельство за себя в устах И. Христа и Его св. апостолов имеют лишь священные книги еврейского канона, и они только получают подтверждение и печать от самой вечной Истины, и служителей Её в своей непогрешимой истинности и божественном происхождении. Только этим книгам Сам И. Христос усвояет высокий авторитет, на который Он опирается в Своих догматических беседах, как на непоколебимое основание; только им Он усвояет значение, как пророческому указанию на Его собственное лицо, исполнившемуся во всех подробностях, о чём ясно свидетельствуют и сами названия, прилагаемые Им к священным книгам Ветхого Завета: «писание» ( Ин.10:35 ; Ин.17:12 ), «писания» ( Мф.21:42 ; Мф.22:29 ; Мк.12:24 ; Ин.5:39 ), «закон» ( Ин.10:34 ; Ин.12:34 ), «закон и пророки» (Мф.11:13; Лк.18:31 ). И апостолы смотрели на все канонические ветхозаветные писания, как на одну священную книгу, содержащую Божественные Откровения, руководящие ко Христу ( 1Кор.15:3–4 ) и называли их, то «святыми писаниями» (γραφα γιαι Рим.1:2 ), то «священными писаниями» (ερ γρμματα 2Тим.3:15 ). Что же касается до неканонических книг Ветхого Завета, то ни в речах Господа и Его св. апостолов, ни в словах самих новозаветных священных писателей, нет прямых свидетельств относительно их, нет ясных и определённых цитат из них. Но при отсутствии прямых свидетельств в новозаветных священных писаниях, относительно неканонических книг Ветхого Завета, нельзя ли в них же найти хотя непрямые указания и намёки, которые говорили бы о знакомстве новозаветных священных писателей с неканоническими книгами и о значении, усвояемом первыми последним? Ещё Ориген в конце своего пролога на Песнь песней 1 заметил, что евангелисты и апостолы внесли в Новый Завет много мест, которых нигде нет в канонических писаниях, – они находятся в апокрифах и оттуда заимствованы в Новый Завет. По свидетельству блаженного Иеронима (Comment.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij_Speran...

Введение в деятельное Богословие Понятие о деятельном Богословии Деятельное Богословие есть основанное на слове Божием и в правильном порядке изложенное учение о том, как в падшем человеке силою благодатного возрождения востановляется потерянный образ Божий, и новая благодатная жизнь, начинается, возрастает, раскрывается и совершенствуется в благодатной деятельности. – Порядок вступления Дабы в истинном духе разуметь и в надлежащей полноте представить Деятельное учение веры, то в объяснение данного понятия о Деятельном Богословии надлежит предварительно показать отношение Деятельного Богословия к умозрительному; источник из коего почерпает оно свое учение, пользу и нужду изложения в правильном порядке, (вещественный) предмет или внутреннее свойство и дух оного; личный предмет, цель; образ изложения деятельных истин, наконец, разделение оного. Отношение деятельного богословия к умозрительному Хотя по тесной и неразрывной связи истин веры и деятельности нельзя строго отделять одних от других, потому что целость спасительного ведения слагается из неразрывного единства веры и любви. ( 2Тим.1:13 ) ( Гал.5:6 ), что и самые умозрительные истины имеют целию привести человека в благодатную деятельность ( 1Тим.2:4 ), ( Тит.2:11–12 ), ( Ин.13:17 ). Впрочем, Богословие умозрительное и деятельное как науки, нарочито излагающие истины веры и деятельности, правильно могут быть отделены и разделяются одна от другой: 1–е) по своему предмету 1 . Богословие умозрительное, излагая откровенное учение о Боге, о Его намерениях и благодеяниях в рассуждении человека, содержит истины необходимые для спасительного познания о Боге и о должном почтении к Нему. ( Ин.18:9 ), ( Ин.20:3 ). А Деятельное, изображая во всем пространстве отношение верующего человека к Богу, начертывает порядок внутренней и внешней деятельности. ( Мф.22:37, 39 ). Отселе во 2–х: по приложению к двум главнейшим способностям в человеке, – первое относится к исправлению ума, естественное омрачение и неведение коего озаряет и просвещает светом веры ( Флп. 3:7–10 ), последнее/относится/к исправлению воли и соделывает для воли человеческой единственным законом волю Божию ( Пс.39:7–9 ), ( Гал.2:20 ). Следовательно, в известном отношении различаются и по цели. Умозрительное Богословие, изличая начала духовного познания, научает деятельному употреблению членов веры ( Ин.20:31 ), а Деятельное прилагает духовные истины к самому употреблению ( Тит.2:11–12 ), ( 1Пет.4:2 ). И таким образом первое уготовляет и предрасполагает, а последнее направляет к Духовной деятельности и усовершает в оной ( 2Тим.3:14 ). Источник

http://azbyka.ru/otechnik/Evlampij_Pyatn...

Глава 6. Гефсимания Гефсимания – место на склоне Елеонской горы, за потоком Кедрон, протекающим между Иерусалимом и этой горой. Здесь разворачиваются события, которым будет посвящена настоящая глава: Гефсиманское борение и арест Иисуса. Гефсиманским борением в литературе принято называть эпизод, который непосредственно предшествует рассказу об аресте. Этот эпизод содержится только в синоптических Евангелиях, тогда как сам арест описывают все четыре евангелиста. 1. Гефсиманское борение Гора Елеонская неоднократно упоминается в Евангелиях. Приходя в Иерусалим, Иисус проводил ночи на горе Елеонской, а утром возвращался в город ( Ин.8:1 ). Возле нее Он находился в тот момент, когда дал повеление двум ученикам найти ослицу и молодого осла для Его въезда в Иерусалим ( Мф.21:1–3 ; Мк.11:1–3 ; Лк.19:29–31 ), и возле спуска с этой горы народ начал приветствовать его как Царя, грядущего во имя Господне ( Лк.19:37 ). Здесь же находилась Вифания, связанная со многими событиями евангельской истории ( Мф.21:17; 26:6 ; Мк.11:1, 11–12; 14:3 ; Лк.24:50 ; Ин.11:1, 18; 12:1 ). На горе Елеонской Иисус говорил ученикам о признаках Своего второго пришествия и кончины века ( Мф.24:3 ; Мк.13:3–4 ). В последние дни Своей земной жизни Иисус днем учил в храме, а ночи проводил на горе Елеонской ( Лк.21:37 ; Мф.21:17 ; Мк.11:11 ). Сюда же Он отправился после Тайной Вечери. Марк и Матфей описывают этот путь очень просто: И, воспев, пошли на гору Елеонскую( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ). Но Лука выражается несколько иначе: И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его ( Лк.22:39 ). У Луки не вся группа движется к горе, а Иисус идет к ней, тогда как ученики лишь следуют за ним. Эта картина больше соответствует тому, что известно о пути из Иерусалима к Кедрону: это была узкая тропинка, которая шла по склону горы и по которой люди могли идти только один за другим. 232 Можно в связи с версией Луки вспомнить, как за несколько дней до этого, когда были они на пути, восходя в Иерусалим, Иисус шел впереди их, а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе ( Мк.10:32 ). Ученики слышали предсказания Иисуса о Своей смерти и видели, что Он решительно и сознательно движется навстречу ей. Они следовали за ним, но делали это неохотно и со страхом.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Галилея, Галилейский, Галилеянин ( , – от (см. Галал)=круг, округ, область, страна; Γαλιλαα; Galilaea; Galiläa): Нав.20:7, 21:32 . ЗЦар.9:11. 4Цар.15:29 . Ис.8:23 (9:1). Тов.1:2 . Иудифь.1:8, 15:5 . 1Макк.5:14, 11:63, 12:47.49. Мф.3:13, 4:12, 15, 23, 25, 26:32, 28:7. 10, 16 . Мк.1:14, 16. 28, 3:7, 9:30, 14:70 . Лк.2:39, 3:1, 4:14, 13:1–2 23:6. Ин.4:3, 43, 7:1, 41, 52 . Деян.1:4, 2:7, 5:37, 9:31, 10:37, 13:31 . и др. – Это – северная часть Палестины, заключающая в себе уделы колен Асира, Завулона, Иссахара и Неффалима, от Самария до Кедеса и далее до Ваал-Гада и Емафа ( Нав.19:10–39 . сн. Нав.13:4–6 . Ис.9:1 . Флав. Древн. К. 5. гл. 1. § 22). Вначале название это усвоялось одному из округов колена Неффалимова, к северо-западу от Меромского озера, на горе Неффалимовой, к которому принадлежал город Кедес ( Нав.20:7, 21:32 . 1Пар.6:76 ); а потом оно распространено и на другие области северной Палестины (1Макк.5:14, 11:63, 12:47, 49. Мф.2:22, 4:23, 25, 26:32 . и др.). Название «Галилея языков» ( Ис.9:1 . Мф.4:15 ) очень могло идти этим местностям, потому что, при самом завоевании этих земель при И. Навине, здесь множество оставалось язычников ( Суд.1:30–33 ). И после, по Иосифу, иудейское население оставалось здесь смешанным с языческими племенами (Флав. Жизнь, 12). Соломон подарил в этой местности 20 городов царю Тирскому ( 3Цар.9:11 ). Впоследствии времени языческое население могло увеличиться здесь, подобно как в Самарии, при Феглаффелласаре, с переселением жителей городов галилейских в Ассирию ( 4Цар.15:29 . сн. 4Цар.17:23–24 ). К этому могло способствовать еще и то, что здесь лежал торговый путь от Дамаска к Финикии и Египту (Мф.4:15). Преобладание здесь языческого населения оставалось в силе и по возвращении иудеев из плена вавилонского, и во времена маккавейские иудеям угрожала даже здесь великая опасность от язычников (1Макк.5:14–15). Язычников особенно много было здесь в северной части Галилеи, по причине близкого соседства с землями языческими, особенно с Финикией и Сирией, и потому эта собственно часть и называлась Галилеей языческой (1Макк.5:15. Мф.4:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Добрые дела См. еще Благочестие . Господь был образцом дел добрых: Иисус сказал иудеям: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего ( Ин.10:32 ). Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего, что Он сделал в стране Иудейской и в Иерусалиме ( Деян.10:38–39 ); Дела добрые называются а) плодами правды: Молюсь, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию ( Флп.1:10,11 ); б) плодами, достойными покаяния: Сотворите достойные плоды покаяния ( Лк.3:8 ). Павел проповедывал всей земле Иудейской и язычникам, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния ( Деян.26:20 ). Дела (добрые) невозможны без веры: Все, что не по вере, грех ( Рим.14:23 ). Без веры угодить Богу невозможно ( Евр.11:6 ). Только тот, кто пребывает во Христе, может совершать дела (добрые): Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего ( Ин.15:4–5 ). Дела (добрые) производятся в верных Богом: Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными ( Флп.2:13,15 ). Дела (добрые) должны быть совершаемы а) для угождения Богу: Испытывайте, что благоугодно Богу. Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине ( Еф.5:9–10 ). Не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Божией, поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога ( Кол.1:9–10 ). Не забывайте благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу ( Евр.13:16 ); б) для славы Божией: Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного ( Мф.5:16 ). Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода ( Ин.15:8 ). Все делайте во славу Божию ( 1Кор.10:31 );

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Сам Иисус Христос совершенно ясно и положительно, как о несомненной и непреложной истине, уча о том, что Он некогда приидет для суда в мире, время этого пришествия Своего, обыкновенно, обозначал, то общим наименованием дня, в который Он, как Сын человеческий, приидет ( Мф.25:13 ), то наименованиями частными – дня судного ( Мф.11:22, 24, 12:36 ), как такого дня, который предназначен, исключительно, для произведения над всеми людьми суда, – дня Своего собственного ( Лк.17:24 ), как дня, в который ему, собственно, как Сыну человеческому, будет предоставлено Его Отцом произвести тогда суд ( Ин.5:27 ), а, также, дня последнего ( Ин.6:39, 40 ), как такого, в который, совместно с, имевшим тогда последовать, всеобщим воскресением и судом будет окончательно определена участь всех людей ( Ин.5:29 ). Что же касается того, когда, именно, наступит этот день, Он об этом не только ничего прямо не открыл, но, напротив, с особенным намерением и силой указывал на то, что это составляет тайну, ведомую одному Отцу небесному, которой, поэтому, не могут и не должны знать не только люди, но и ангелы. О дни же том и часе , – говорил Он своим ученикам, – никтоже весть, ни ангелы небесны, токмо Отец Мой един ( Мф.24:36 , Снес. Мк.13:32 ). А, когда ученики Его, по Его воскресении, спрашивали, когда Он имеет устроить Свое царство, что должно было совпасть с Его вторым пришествием; Он отвечал на это следующим: несть ваше разумети времена и лета, яже Отец положи во Своей власти ( Деян.1:7 ). На долю, поэтому, всех людей и их обязанность, по учению Христову, остается одно, – не зная ни дня, ни часа, в который, по воле Отца, Сын человеческий приидет, всегда бодрственно ожидать Его пришествия и быть готовыми к достойной Его встрече; почему Христос неоднократно такие, по сему случаю, преподавал наставления Своим ученикам и всем верующим: бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет ( Мф.24:42 ); да будут чресла ваша препоясана, и светильницы горящии. И вы подобни человеком чающим господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абе отверзут ему. Блажены рабы тии, ихже пришед Господь обрящет бдящих... Се же ведите, яко аще бы ведал господин храмины, в кий час тать приидет, бдел убо бы, и не бы дал подкопати дому своего. И вы убо будите готовы; яко, в он же час не мните, Сын человеческий приидет ( Лк.12:35–40 . Снес. Мф 24:44 ; Мк.13:33–35 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Malev...

свящ. Сергий Кобзарь Приложение I. Перечень главных ересей протестантизма 1. Протестанты отвергают особое священство в Церкви и разделение верных на пастырей и овец (см. гл. 12, абз. 2–5,10), вопреки учению Библии (см. гл. 12. абз. 11–28) и всей древней Церкви (см. гл. 12, абз. 30–39). 2. Большинство протестантов, вопреки Библии и учению древней Церкви (см. гл. 12, абз. 83–120), отвергли трёхчинное устройство церковной иерархии (епископ, пресвитер, диакон), заменив её на двухчинную и упразднив епископский чин (см. гл. 12, абз. 81), без которого в самом принципе не может быть Церкви и спасительных таинств. 3. Протестанты, вопреки Св. Писанию и учению всей древней Церкви (см. гл. 12, абз. 127–151), отвергли апостольскую преемственность рукоположения священства, установив свою бесчинную, самозваную и безблагодатную иерархию. 4. Протестанты отвергают крещение «для прощения грехов» (см. гл. 13, абз. 3), вопреки Св. Писанию ( Деян.2:38 ) и единогласному учению всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 41, 43–53, 55, 57–66), изменив при этом Никео-Цареградский Символ Веры (см. гл. 13, абз. 8). 5. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.3:5 ; Тит.3:5 ; Рим.6:2–7 – см. гл. 13, абз. 18–28,31) и единогласному учению всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 38–40, 42–45, 47, 49–54, 58, 60–62, 66, 68), отрицают то, что в Крещении человек возрождается (см. гл. 13, абз. 3), 6. Протестанты учат, что «крещение не спасает» (см. гл. 13, абз. 3), прямо противореча Апостолу, глаголющему, что «крещение... спасает» ( 1Пет.3:20–21 – см. гл. 13, абз. 10) и другим свидетельствам Св. Писания ( Мк.16:16 ; Гал.3:27 – см. гл. 13, абз. 11–13, 29–30), а также единодушной вере всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 37–69, особенно 45, 62, 64). 7. Большинство протестантов отвергают детокрещение, вопреки Св. Писанию (см. гл. 13, абз. 157–172), особенно Деян.2:37–39 , и единогласному учению древней Церкви (см. гл. 13, абз. 175–186) – даже вопреки учению своих же основателей (см. гл. 13, абз. 173, 186). 8. Протестанты извращают последовательность в спасении (сначала Крещение, а потом – принятие Духа Святого), засвидетельствованную как Св. Писанием ( Деян.2:38; 8:14–17; 8:38–39; 19:1–7 ; Тит.3:5 – см. гл. 14), так и учением всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 55–58, 60, 64, 67; гл. 14, абз. 56–57, 59, 61–69, 73, 75, 78).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/prot...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Кровь (Blood) Появление крови никогда не бывает хорошим знаком. Сама по себе кровь – естественное явление, а вот ее вид таковым не воспринимается. Для древних ее красный цвет, наряду с мистической ассоциацией с жизнью и смертью, делал кровь зловещим и ярким символом насилия и зла, вины и грядущего наказания. Хорошим предзнаменованием кровь могла служить только во время жертвоприношений. Кровь как символ человеческой жизни . Образ крови, часто в сочетании «плоть и кровь», символизирует человеческую жизнь ( Ин.1:13 ; Гал.1:16 ; 1Кор.15:50 ). Без крови человек возвращается в прах. Прах разлагающегося тела и отсутствие крови символизируют тленную и бренную природу человека ( 1Кор.15:50 ). Аналогичная символика заложена в сочетании «кровь и вода» ( Ин.19:34 ; 1Ин. 5:6 ). Кровь настолько ассоциируется со смертностью человека, что ученикам (да и нам тоже) трудно было представить себе, что у воскресшего Христа есть плоть и кости ( Лк.24:39 ). Кровь как символ смерти. Коль скоро жизнь держится на крови ( Лев.17:11 ; см. выше), упоминание о крови связывается с угрозой для жизни ( 2Цар.23:17 ; 1Пар.11:19 ) или с уходом жизни из тела. Кровь содержит дуновение жизни (nees) Бога, поэтому дух возвращается к Богу, Который дал его ( Ек.12:7 ) и сообщает Творцу о каждом случае кровопролития ( Быт.4:10 ). Иов умоляет: «Земля! не закрой моей крови, и да не будет места воплю моему» ( Иов.16:18 ). Упоминание о крови указывает на непреложный факт смерти человека, независимо от ее причины. Кровь связывается со смертью в результате неназванных насильственных действий ( Иез.5:17 ; Авв.2:17 ), Жертвоприношений детей ( Иез.23:37, 45 ), зависти и ревности ( Иез.16:38 ), убийства из алчности ( 3Цар.21:19 ; 4Цар.9:26 ) и даже самоубийства ( Мф.27:8 ; Деян.1:18–19 ). Кровь как начаток смерти течет по земле перед тем, как тело превратится в прах ( Ис.63:6 ). Кровь как символ вины . Образная связь крови с виной основывается на понимании крови как символа насильственной смерти. Во многих местах само упоминание о крови подразумевает виновность. Библейские авторы используют такие выражения, как «кровь Изрееля» ( Ос.1:4 ), «город нечестивцев, запятнанный кровью» ( Ос.6:8 ), «руки полны крови» ( Ис.1:15 ). Псалмопевец опасается «кровожадных» людей ( Пс.138:19 ). Кроме того, кровь убитого не только вопиет к Богу, но и преследует убийцу ( Иез.35:6 ). Пролитая кровь, как тяжелый груз, висит до самой смерти ( Притч.28:17 ). Каин жаловался, что его наказание (или виновность) больше, нежели он может снести ( Быт.4:13 ). Кровь и связанная с ней вина остаются на руках ( Мф.27:24–25 , см. ОМОВЕНИЕ РУК ). Кровавые дела ожидают расплаты ( 2Цар.16:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010