| Прав. Лазарь. Икона. XVI в. (ц. прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр) Он жил в Вифании вместе с сестрами Марфой и Марией (Ин 11. 1). О пребывании Господа в их доме говорится и в др. Евангелиях, но без упоминания Л. (Мф 26. 6; Лк 10. 38-42). Когда Л. заболел, сестры послали известить об этом Иисуса. Получив эту весть, Спаситель не сразу отправился в Вифанию, сказав, что «эта болезнь не к смерти, а к славе Божией, дабы через нее прославился Сын Божий» (Ин 11. 4). Спустя 2 дня, несмотря на предостережение учеников об угрожающей Ему опасности со стороны иудеев, Господь зовет их пойти с Ним к умершему: «...друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин 11. 11; ср.: Мк 5. 39). Ученики понимают выражение «уснул» буквально - как указание на болезнь Л., не понимая метафору сна как смерти. Ап. Фома говорит остальным спутникам: «Пойдем и мы умрем с ним» (Ин 11. 7-16). Навстречу пришедшему Господу поспешила скорбящая Марфа, к-рая уже верила, согласно представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Л. будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24), но не имела откровения о власти Христа как Сына Божия над смертью. Когда Господь пришел, Л. находился уже 4-й день во гробе, т. е. его тело уже должно было начать разлагаться (Ин 11. 17, 39), тем самым евангелист подчеркивает реальность смерти Л.; согласно иудейским представлениям, душа человека пребывала рядом с телом 3 дня, по истечении которых усопшего нельзя уже оживить ( Beasley-Murray. 1987. P. 189; Edwards. 2004. P. 116). Прежде чем вернуть умершего к жизни, Господь провозглашает дерзновенную весть: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин 11. 25), к-рую первой исповедает Марфа (Ин 11. 27). Мария подошла к Иисусу в слезах и повторила слова сестры: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Видя всех родных и близких плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Придя ко гробу, Спаситель повелел отвалить камень от пещеры и, совершив благодарственную молитву к Отцу, громко возгласил: «Лазарь! иди вон» (Ин 11. 43). Когда у входа в пещеру показался Л., закутанный в погребальные пелены, Христос обратился к стоявшим рядом: «Развяжите его, пусть идет» (Ин 11. 44). Многие из присутствующих иудеев, став свидетелями чуда, поверили в Иисуса Христа (Ин 11. 45). |
| Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней. |
| Могут ли действительно эти три места служить параллелями Мф.19:1 , это, конечно, служит только предметом догадок. Речь синоптиков отличается здесь такой краткостью, что трудно утверждать положительно, совпадают ли, в частности, их показания с Ин.7:10 . Но если такое совпадение может быть признано, то дело представится в следующем виде. Матфей пропускает рассказ Иоанна (приглашение Христа Его братьями идти в Иерусалим на праздник кущей Ин.7:2–9 ). Согласно Иоанну, Христос первоначально отказался от этого путешествия. Но когда братья Его ушли в Иерусалим, то и " Он пришел туда на праздник (кущей) не явно, а как бы тайно». Думают, что об этом именно путешествии и говорит Мф.19:1 и Мк.10:1 . Затем у Иоанна идет рассказ о самом пребывании Христа на празднике кущей ( Ин.7:11–53 ), о женщине, уличенной в прелюбодеянии ( Ин.8:1–11 ), о беседе с иудеями ( Ин.8:12–59 ), об исцелении слепорожденного ( Ин.9:1–41 ), о добром пастыре ( Ин.10:1–18 ), о распре между иудеями относительно личности Христа и намерении их Его убить ( Ин.10:19–39 ). Дальнейшие слова Иоанна «и пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там» ( Ин.10:40 ) могут совпадать с Мк.10:1 κα πραν το ορδνου (буквально: «за Иордан»). Здесь Иоанн, так сказать, прервавший речь синоптиков ( Ин.7:2–10:40 ), в свою очередь прерывается ими, и именно рассказом Лк.9:51 , с которым может совпадать последняя часть 1-го стиха рассматриваемой главы Евангелия Матфея. У Луки ( Лк.9:51–62 ) рассказывается о намерении Христа идти в Иерусалим через Самарию, отказе самарян принять Его и затем о двух просителях, желавших следовать за Ним; затем о посольстве 70-ти учеников и возвращении их ( Лк.10:1–24 ), милосердном самарянине ( Лк.10:25–37 ), посещении Марфы и Марии, и излагаются другие притчи и события ( Лк.10:38–16:17 ) с небольшими вставками у Матфея, Марка и Иоанна (например, Ин.11:1–16 ). Только затем уже начинается параллельный рассказ преимущественно двух первых евангелистов, опять прерываемый длинными вставками Лк.14:18–18:1–14 и Ин.11:17–54 . |
| Скачать epub pdf Толкование на Евангелие от Иоанна Содержание Свящ. Франсуа Руло. Епископ Кассиан Безобразов как экзегет Иоанновских писаний ВВЕДЕНИЕ Предварительные замечания Проблема текста Экзегетические предпосылки толкования Ин. Своеобразие Ин. Форма Ин. Ритм Неясности Форма и содержание Толкование фактического содержания Ин. Историческая верность Иоанна О братьях Господних О Вифанском помазании Смысл истории Толкование духовное Выводы Множественность смысла Двусмысленности Список учеников, свидетелей явления Воскресшего Господа при море Тивериадском (Ин. XXI, 2) План Ин ТОЛКОВАНИЕ 1. 1–18. Отношение Пролога к Евангелию Понятие Логоса Концентрическое построение Пролога Глава I. 1–2. Божество Логоса 3–5. Логос как посредник Творения и Откровения Свет и Тьма 10–13. Спасение как усыновление 14–18. Воплощение Логоса Благодать и Истина Теоцентризм Ин 6–8, 15. Иоанн Креститель Глава II. 19-II. 22 как вторая часть Введения 19–34. Свидетельство Иоанна Крестителя Агнец Божий Крестящий Духом Святым Сын Божий 35–51. Призвание учеников Иисус и Нафанаил Проблема апостола Петра 1–11. Знамение в Кане 12. Иисус в Капернауме. I 13–22. Очищение Храма 23–25 Глава III 1–21. Беседа с Никодимом 22-IV. 3. Свидетельство Иоанна Крестителя Глава IV IV. 4–42. Иисус в Самарии IV. 43–54. Исцеление Капернаумского отрока Глава V-VI Главы V и VI. Их порядок Единство глав V и VI. Внешнее единство Внутреннее единство Глава V Ин. V. 2–15 Конфликт. Ин. V. 10–18 V. 17–47 Глава VI Знамение и учение Хлеб жизни Дело Божие Вера Жизнь Отец Евхаристия Вознесение и Святой Дух Мистическое единение VI. 60–71 Главы VII-VIII Мир Христос Его отшествие VII. 37–39 Гл. VIII VIII. 12–30 VIII. 21–23 VIII. 24–29 VIII. 30–36 VIII. 44. Диавол – отец иудеев Главы IX и X IX. 1–7 IX. 8–23 IX. 24–34 IX. 35–38 IX. 39–41. й Тема греха X. 1–21 X. 19–39 X. 40–42 Глава XI Гл. XI Историческая проблема XI. 1–16 XI. 17–40. Воскрешение Лазаря как символ Воскрешение Лазаря как прообраз XI. 45–57. Решение начальников Глава XII XII. 1–19 XII. |
| Введение Глава 1. Методология изучения новозаветных гимнов 1.1. Православный исследователь и западная библейская наука 1.2. Жанр в библейском тексте 1.3. Гимны в древнем мире и в Священном Писании 1.4. Особенности древнееврейской поэзии 1.5. Поэтика книги Псалтырь 1.6. Гимны в контексте повествовательной литературы Ветхого Завета 1.7. Гимны в неканонической литературе межзаветного периода и первых двух веков христианства 1.8. Важность привлечения ветхозаветного и еврейского гимнического материала для изучения новозаветной гимнологии 1.9. Гимнотворчество как один из существенных аспектов существования раннехристиаиской Церкви 1.10. Проблемы современной новозаветной гимнографии 1.11. Методология исследования 1.12. Критерии новозаветного текста как раннехристианского гимна 1.13. Тексты Нового Завета, выделяемые как христианские гимны 1.14. Гимны в посланиях св. ап. Павла Глава 2. Филологический анализ гимнического материала св. ап. павла 2.1. Оправдание через искупление во Христе Иисусе (Рим 3:23–26) 2.2. Ничто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим 8:31–39) 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) 2.4. Благословение Бога Отца (Еф 1:3–14) 2.5. Явление могущества Отца в Воскресении и прославлении Христа (Еф 1:20–23) 2.6. Христос – «мир наш» (Еф 2:14–18) 2.7. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф 5:14) 2.8. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11–13) 2.9. «Он спас нас не по делам праведности» (Тит 3:4–7) 2.10. Христос – «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Евр 1:3) 2.11. Гимн любви (1 Кор 13) Глава 3. Экзегеза христологических гимнов св. ап. павла 3.1. Смирение Христа и Его возвеличение Отцом (Флп 2:6–11) 3.1.1. Литературная форма Флп 2:6–11 3.1.2. Религиозно-исторический фон и происхождение гимна Флп 2:6–11 Ин 13:3–17 Флп 2:6–11 3.1.3 Авторство гимна 3.1.4 Толкование гимна: стихи 5–8 3.1.5. Экзегеза ст. 9–11 3.1.6. «Жемчужина христианской веры» 3.2. Христос – образ Бога невидимого и Глава Церкви (Кол 1:15–20) 3.2.1. Текст Кол 1:15–20 3.2.2. Литературная форма Кол 1:15–20 3.2.3. Религиозно-исторический фон и возможные источники в связи с вопросом происхождения гимна 3.2.4. Авторство гимна 3.2.5. Толкование гимна 3.3. Великая благочестия тайна (1 Тим 3:16) 3.3.1. Литературная форма гимна 3.3.2. Религиозно-исторический фон и вопрос о происхождении гимна 3.3.3. Авторство 3.3.4. Толкование 1 Тим 3:16 3.4. Общность трех гимнических фрагментов Заключение Список обозначений и сокращений Библиография Источники Древние авторы и святоотеческие творения Современная литература |
| Осьмой член Символа Веры И в Духа Святаго, Господа животворящаго, иже от Отца исходящаго, иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго Пророки. Поучение 50. Изъяснение осьмого члена Символы Веры В осьмом члене Символа Веры говорится о третьем лице Святой Троицы, о Святом Духе: И в Духа Святаго, Господа животворящаго, иже от Отца исходящаго, иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго Пророки. О третьем Лице Святой Троицы уже было сказано прежде, когда говорили мы о Святой Троице: ныне, по указанию Символа Веры , опять скажем кратко, объясняя по порядку речения Символа о Третьем Лице Святой Троицы. Читаем: и в Духа Святаго. Третье Лицо Святой Троицы называем Духом потому, что Оно так именуется в слове Божием, в Ветхом и Новом завете. Так в книге Бытия читаем: и Дух Божий ношашеся верху воды ( Быт. 1:2 ); в псалме: Словом Господним небеса утвердишася и Духом уст Его вся сила их ( Пс. 32:6 ). Ангел Божий Преблагословенной Деве Марии говорил: Дух Святый найдет на Тя ( Лк. 1:35 ). Иоанну Предтече свыше было открыто: над Него же узриши Духа сходяща и пребывающа, Той есть крестяй Духом Святым ( Ин. 1:39 ). Так именовал третье Лицо Святой Троицы и Господь Спаситель, называя Его Духом истины, Духом Святым ( Ин. 14:17, 26 ). Третье Лицо Святой Троицы – Дух именуется Святым, потому что Он, как всесовершенный и всесвятой Бог, есть Виновник и нашей святости, есть Податель всех благодатных даров, необходимых человеку для его освящения. Благодать, или благодатная сила Святого Духа грешников делает праведными, и сынов гнева Божия детьми Божиими. Иисус Христос Своим ученикам говорил о Святом Духе: Той вы научит всему ( Ин. 14:26 ); Егда приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину ( Ин. 16:13 ). Апостол Павел пишет: ни кто же может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым ( 1Кор. 12:3 ), то есть никто не может исповедовать Христа, как Господа Спасителя, с живою верою, без помощи Святого Духа: ибо эта вера есть дар Святого Духа. Тот же апостол говорит: Сими убо нецыи бысте (т. е. грешниками): но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего ( 1Кор. 6:11 ). И еще: неприясте духа работы паки в боязнь, но приясте Духа сыноположения, о немже вопием: Авва Отче ( Рим. 8:15 ). |
| Введение § 1. Понятие о Библейской Герменевтике и разные наименования этой науки Библейская Герменевтика есть наука, в которой преподаются правила, как узнавать и изъяснять подлинный смысл священного Писания. Название Герменевтики взято от греческого слова ρμηνεειν толковать, изъяснять что-нибудь или посредством простого перевода с одного языка на другой ( Ин.1:39,42; 9:7 ; Мф.1:23 ; Евр.7:2 ), или посредством подробнейшего раскрытия предлагаемой мысли ( Лк.24:27,32 ); а Библейскою или Священною называется она в отличие от герменевтики общей. – Некоторые богословы дают этой науке название Экзегетики 1 ; потому что слова ρμηνεειν и ξηγεσϑαι употребляются в священном Писании как тожественные, в одинаковом значении ( Лк.24:27 ; Ин.1:18 ). – Другие называют ее Богословием толковательным, или сказательным 2 , по ее предмету и отношению к составу богословских наук. § 2. Польза ее Священное Писание, как слово Божие, есть нетленное семя, от которого человек возрождается из естественной в благодатную жизнь ( 1Пет.1:23 , сн. Лк 8:11 ); есть хлеб, которым он духовно живет, и вода, которою утоляет духовную жажду ( Ам.8:11,12 ); есть светильник, сияющий в темном месте, пока придет рассвет и заря взойдет в сердце ( 2Пет.1:19 ), и есть самый дневной свет, то есть, живое и блаженное познание Бога и чудес его во времени и в вечности ( 1Ин.5:20,2:8 ). Без слова Божия человек мрачен, гладен, жаждущ и мертв духовно 3 . По сей необходимости священного Писания для истинного и лучшего существования человека, православно-кафолическая Церковь не только позволяет всякому верующему слушать и читать Писание, но и заповедует исследовать оное, дабы веровать сердцем в правду и устами исповедовать во спасение 4 . Но поскольку в нем есть нечто и неудобовразумительное, что не наученные вере и не утвержденные в ней, к собственной своей погибели, толкуют превратно ( 2Пет.3:16 ): то желающий испытывать Писания, могущая умудрити во спасение ( 2Тим.3:15 ; сн. Ин.5:38 ), для вернейшего достижения сей цели, должен предварительно знать правила истинного разумения и изъяснения смысла священного Писания 5 . Сии-то правила и составляют предмет Библейской Герменевтики: здесь предлагается начало, к которому должно обращаться постоянно при изъяснении Писания; здесь назначаются законные пределы для изысканий; здесь указываются средства к правильному уразумению истины, открытых людям в божественном Писании. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| 237. Слово в день памяти Святителя Алексия (Печатаются с издания 1861 года)». (Говорено в Чудове монастыре февраля 12; напечатано в Твор. Св. От. 1849 г. и в собр. 1861 г.) 1849 год Час уже нам от сна востати ( Рим.13:11 ). Неужели мы спящие? Можете вы сказать, и прогневаться и обвинить меня в нелепости за слова, которыя обратил я к вам, не исключая впрочем и себя. И мне хотелось бы, и за вас и за себя быть уверену, что мы не спящие, а бодрствующие; но препятствует сей уверенности подобный случай, который встречаю в Евангелии. Когда, в следствие прекословных суждений о чуде исцеления слепорожденнаго, сказал Господь: «на суд Аз в мир сей приидох, да невидящии видят, и видящие слепи будут» ( Ин.9:39 ); тогда Фарисеи с уверенностию возразили Ему: «еда и мы слепи есмы» ( Ин.9:40 )? Но ничего тем не выиграли. Потому что Господь рек им: «аще бысте слепи были, не бысте имели греха; ныне же глаголете, яко видим, грех убо ваш пребывает» ( Ин.9:41 ). Итак, может быть, и мы живем, как спящие и мечтающие в сновидениях, а самоуверенно почитаем себя бодрствующими: и дело тем не лучше, а виновность наша тем больше. Неусыпный некогда страж дома Божия в стране бодрствующих и спящих, а ныне еще совершеннее неусыпный о нас молитвенник там, где совсем нет сна, хотя есть вечный покой – Святителю Алексие! твоим благодатным мановением и благословением возбуди во-первых мою дремлющую мысль и слово, а потом и внимание предстоящих, дабы мы могли понять и принять к сердцу и к исполнению пробуждающее Апостольское слово: «час уже нам от сна востати». Святый Апостол Павел пишет учительное послание к римским христианам, которых «вера», по собственному его свидетельству, «возвещается во всем мире» ( Puм. I. 8 ); обличает нелепости язычества, неудовлетворительность иудейства, повреждение грехом и погибельное состояние всего человечества; возвещает единственное спасение в вере во Христа; открывает тайну будущаго к Нему обращения неверующих Иудеев; наконец дает наставления для жизни христианской, и между ими взывает: «час уже нам от сна востати». |
| Беседа 32 Ин.4:13–14 . Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. 1. Священное Писание называет Святого Духа то водой, то огнем, обозначая этим не сущность, а деятельность. – Продолжение истории самарянки. – 2. Послушность самарянки. – 3. Мудрость Иисуса Христа в деле обращения людей ко спасению. – Увещание к чтению Священного Писания. – Диавол не смеет войти в дом, где есть Евангелие. – Чтение духовных книг освящает человека. 1. Благодать Святого Духа в Писании называется иногда огнем, иногда водою, и это показывает, что такие наименования выражают не существо Его, а только действие, потому что Дух как существо невидимое однородное, не состоит из различных сущностей. Так огнем называет Его Иоанн, говоря: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» ( Мф.3:11 ), а водою именует Христос: «у того... из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять» ( Ин.7:38–39 ). Так и беседуя с женою, водою называет Духа: «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек». Называется же Дух огнем – для означения теплоты благодати, которую Он возбуждает, и истребления грехов; а водою – для выражения чистоты и обновления, сообщаемого от Него душам, приемлющим Его. И справедливо. Как некий сад, цветущий различными, плодоносными и вечно зеленеющими деревьями, Он уготовляет ревностную душу, не допуская в ней ощущений ни печали, ни наветов сатаны, но легко угашая разженные стрелы лукавого. Но заметь мудрость Христа, как Он мало-помалу возводит жену. Он не сказал ей с самого начала: «если бы ты знала... Кто говорит тебе: дай Мне пить»; но когда подал ей повод назвать Его иудеем и вызвал на упрек, тогда, отражая укоризну, сказал это. Сказав еще: «если бы ты знала... Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него» ( Ин.4:10 ), и обещанием чего-то великого заставив вспомнить о праотце, Он таким образом дает жене прозреть. |
|
|
