IV в., происходящих из Египта, к-рые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является 75, в к-ром достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Текст в значительной мере совпадает с тем, что представлен в Ватиканском кодексе . В противовес Кодексу Безы и сходным с ним рукописям 75 во мн. случаях поддерживает «длинные» чтения против «западных не-интерполяций» (напр., в Лк 22. 19b - 20; 24. 3, 6, 12, 36, 40, 51, 52). Не менее важным является 45, содержащий фрагменты Четвероевангелия (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк) и Деяний св. апостолов. Из Евангелия от Луки сохранились только отдельные стихи глав 6-7 и 9-14. В тех случаях, когда чтения 45 совпадают с 75 и Ватиканским кодексом, их древность и аутентичность считаются несомненными. К числу самых ранних относится также 4 (Т. Скит полагал, что он является частью древнейшего кодекса Четвероевангелия наряду с 64 и 67, хотя, возможно, эти рукописи лишь происходят из одного скриптория). В 4 сохранились 96 стихов из первых 6 глав Евангелия от Луки. Он также, вероятно, предназначался для публичного чтения (имеет знаки пунктуации и лекционарные пометы возле Лк 1. 76, 80; 2. 1; 3. 19, 21, 23; 5. 36; 6. 1, 6, 12). Сам текст близок к тексту Ватиканского кодекса. К этой же традиции относятся 7 (цитата из Лк 4. 1-3 в сочинении сщмч. Иринея Лионского) и 111 (Лк 17. 11-13, 22-23). Более «свободный» текст, близкий к «западной» традиции, представлен в 69 (Лк 22. 41, 45-48, 58-61). С т. зр. рукописной традиции неск. мест в общепринятом тексте Евангелия от Луки являются проблемными. В частности, вопреки большинству рукописей, где в Лк 3. 22 читается: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение», в Кодексе Безы, в старолатинских рукописях и у некоторых раннехрист. авторов (напр.: Iust. Martyr. Dial. 103. 8) в этом месте стоит цитата из Пс 2.

http://pravenc.ru/text/2110770.html

О самой личности последнего можно сказать только немногое. Так как нет известий, чтобы в то время в Капернауме стояли римские войска, то нужно думать, что сотник служил у Ирода Антипы, войска которого, по свидетельству Иосифа Флавия, состояли из наемников. Сотники называются в Евангелиях и Деяниях κατοντρχος, χης или κεντυρων (=centurio, Мк.15:39, 44–45 ). Римские легионы разделялись на 10 когорт ( Деян.10:1 ), или полков, в каждой когорте было по три манипулы, а каждая манипула состояла из сотней; если число это убывало, сотня не переставала быть сотней. В каждом легионе было 60 сотен. Сотник был, очевидно, язычник. Это, по словам Цана, само понятно и составляет сущность рассказа. Думают даже, что Матфей намеренно поставил два рассказа рядом – об исцелении прокаженного и слуги язычника, которые оба были нечисты с обрядовой точки зрения. Сотник мог быть нечист даже и в том случае, если бы был иудеем, потому что иудеи, если вступали в войска, состоящие из чужеземных солдат, то, по свидетельству Иосифа Флавия, считались как мытари. Но он, вероятно, принадлежал к язычникам, которые склонялись к иудейству и принимали живое участие в богослужении синагоги. На развалины синагоги, построенной сотником в Капернауме, указывают и теперь. Мф.8:6 .  Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает. Мф.8:7 .  Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его. Буквально: «мальчик мой поражен в доме, параличный, страшно мучающийся». Относительно греческого слова «мальчик» ( πας) следует сказать, что оно употребляется и в смысле «сын», – так переводится оно в других местах ( Ин.4:51 ; Деян.3:13, 26 ), и «раб» или «слуга» у Луки ( Лк.12:45, 15:26 ). В рассматриваемом месте это слово несомненно означает «раб», потому что оно пояснено так у Луки ( Лк.7:2 – δολος). Название болезни неопределенно. Ссылаясь на 1Мак.9:55–56 , Элфорд говорит, что, может быть, это был tetanus, который древние врачи смешивали с параличом. Такая болезнь более обычна в жарких странах, чем у нас. Согласно Луке, мальчик был при смерти. Думали, что это и было причиной, почему сотник сам не явился ко Христу с просьбой об его исцелении. Но с таким объяснением не согласен Иоанн Златоуст , полагая, что неприбытие сотника было таким же делом его веры, как и его слова. Это был, по словам Иеронима, первый параличный, исцеленный Христом. Описание болезни у Матфея не противоречит показанию Луки ( Лк.7:2 ), но у Матфея несколько подробнее и точнее.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Истины Троичности Божества и любви Божией не являются отвлечёнными идеями для человечества, они имеют непосредственное отношение к каждому человеку, “ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3:16). Любовь Божия творит людей “детьми Божиими” (Ин. 3:2; Римл. 8:16; Ин. 1:12 и др.), и, по слову апостола Павла, Сам Единородный Сын Божий “не стыдится называть их братьями” (Евр. 2:11:12 ср. Ин. 20:17). Господь Иисус Христос открыл это людям, называя Бога их Отцом Небесным и научив их обращаться к Богу, как к ОТЦУ (Мф. 6:9; Лк. 11:2; Мф. 5:48; 6:4:8:15; Мк. 11:25:26; Лк. 6:36; и др.). Поэтому каждый человек имеет великую ценность — спасение одного человека доставляет радость на небесах (Лк. 15:7); душа человека больше пищи и одежды, она дороже всего мира, “ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит” (Мф. 16:26; Мк. 8:36; Мф. 6:25; Лк. 12:23 и др.). Поэтому и воля Божия о человеке заключается ни в чём другом, как в его спасении: “Нет воли Отца вашего, чтобы погиб один из малых сих” (Мф. 18:14; 1 Тим. 2:4 и др.). Осуществителем этой воли Отца о человеке явился Сын Божий, Единородный — Он “пришел взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10; ср. 1 Тим. 2:6 и др.). “Ибо Я, — свидетельствовал Он, — сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца. Воля же Пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он дал Мне, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него имел жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин. 6:38–40). И Господь Иисус Христос в разных образах приближает к человеческому разумению то “дело”, которое Отец поручил Ему исполнить. Он пришёл “взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10), “не губить души, но спасать” (Лк. 9:56), “не судить мир, но спасти мир” (Ин. 17:47). И это спасение мира “чрез Него” (Ин. 3:17) должно совершиться не одним Его пришествием, не одним словом, но Ему “должно пострадать” (Мф. 17:23; Мк. 8:31; Лк. 9:22 и др.), “послужить и отдать душу Свою для избавления многих” (Мф. 20:28; Мк. 10:45), “жизнь Свою за овец” (Ин. 10:11), “Плоть за жизнь мира” (Ин. 6:51).

http://azbyka.ru/propovedi/istorija-prop...

Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Во 2-й части сочинения полемист развивает утверждение Николая Музалона, согласно которому нельзя принимать за вечное исхождение Св. Духа описанное в Евангелии от Иоанна дуновение воскресшего Христа апостолам (Ин 20. 22); при этом он указывает на обещание Спасителя послать Утешителя на землю лишь после Своего вознесения на небо. Н. заявляет также о недопустимости отождествления Третьей Ипостаси с «живой душой», к-рую вдохнул Творец в Адама. Н. цитирует и толкует в пользу собственной т. зр. приводившееся уже Евстратием , митр. Никейским, высказывание свт. Григория Богослова о «единице, движимой в двоицу и остановившейся в троице» ( Greg. Nazianz. Or. 29. 2), слова Иисуса Христа о Св. Духе - «От Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16. 14) и замечание в Евангелии от Иоанна о принявших «от полноты» Бога Слова христианах (Ин 1. 16). Немало места автор сочинения уделяет обоснованию того, что словосочетание «Дух Сына» не является доводом в защиту Filioque. Н. также выводит из опровергаемой им т. зр. мнения об исхождении Сына от Св. Духа или «от мира» (κ κσμου) и о совершенно одинаковом изведении Отцом Второй и Третьей Ипостасей, а также признание божественных Лиц исходящими друг от друга. В рукописи Quer. gr. A. IV. 3 (1449 г.) главы сочинения делятся иначе, чем в изданном архим. Андроником (Димитракопулосом) тексте, и содержат 3 дополнительных довода. Согласно им, попытка «латинян» обосновать Filioque в числе прочего словосочетанием «Дух Сына» позволяет счесть Третью Ипостась исходящей от каждого божественного дара, духом которого она именуется,- мудрости, разума, крепости и др., а также дает возможность каждый из них либо «раздвоить» на «изводящий» и «изводимый», либо признать изводящим самого себя (Quer. gr. A. IV. 3. Fol. 225). При этом 43-е обвинение опубликованного текста соответствует положениям 44-го и 45-го в брешианской рукописи, 44-е включает положения 46, 47, 48 и 49-го рукописи, 45-е - 50-го и 51-го, 51-е - 57-го и 58-го. Иначе, чем в издании архим. Андроника, делятся обвинения и в рукописи Мопас. gr. 66. По мнению А. Ангелу, текст сочинения со временем был сокращен, что отразилось в нек-рых рукописях.

http://pravenc.ru/text/2565950.html

Космический центр . Вокруг Иерусалимского храма была сосредоточена не только повседневная экономическая, политическая и религиозная жизнь, он символизировал центр космоса, место встречи неба и земли, центр, куда посылали для Поклонения представителей из дальних общин. Иезекииль описывает его как расположенный «среди народов» и как «вершину земли» ( Иез.5:5; 38:12 ). Следовательно, все, что происходит в пределах храма, имеет особое значение, как пророческое действие Иисуса по очищению храма ( Мк.11:15 ; Лк.19:45 ; Ин.2:15 ) и открытие храмовой Завесы в момент смерти Иисуса ( Мф.27:51 ; Мк.15:38 ; Лк.23:45 ; ср. Евр.6:19; 9:3; 10:20 ). Храм и святость . Так как храм был жилищем Бога на земле, он был символом святости. Чем дальше человек продвигался по территории храма, тем с большей святостью он сталкивался. В отличие от синагоги или церкви, сама внутренность храма не была местом публичного поклонения. Распростертые крылья херувимов на ковчеге завета во Святом-святых указывают на божественную святость и защиту ( 3Цар.8:6–7 ; ср. Быт.3:24 ; Ис.6:2–3 ). Так как храм символизирует все творение, законы чистоты, связанные с ним, определяли все, в том числе людей, как чистых и нечистых. Например, первая градация святости не разрешала язычникам входить во внутренние пределы. Иезекиилю было велено «хорошо отметить тех, кто может быть допущен в храм, и всех, кто исключен из святилища» ( Иез.44:5 NRSV). Во времена Ирода существовала стена или вывеска, предупреждавшая язычников, что дальше им идти нельзя, под страхом смерти. Павел был ложно обвинен в осквернении храма – в том, что провел язычников за эти границы ( Деян.21:28 ). Этот образ подхватывается в Еф.2:14 , где утверждается, что смерть Христа «разрушила стоявшую посреди преграду» – то есть преграду между иудеями и язычниками. Храм и общество . Так как священные границы, святость и присутствие Бога объединяли Божий народ, часто храм символизирует его. Для Исаии возрождение храмовой горы и возрождение народа – синонимы ( Ис.51:16 ); видение Иезекииля о возрождении храма – это видение надежды Израиля ( Иез.40:1–43:12 ). Множество авторов библейских книг говорит о храме как символе возвышения и падения Божьего народа, в соответствии с его моральным, этическим и духовным состоянием ( Пс.78:1; 113:2 ; Иер.24 ; Иез.9:6; 43:10 ; Дан.8:13; 11:31 ; Откр.11:1 ). Подобным образом, разговоры учеников о храме в евангелиях дают Иисусу повод для пророческой речи о народе Израиля ( Мф.24:1 ; Мк.13:1 ; Лк.21:5 ). Иоанн, в частности, подчеркивает функцию причастия, Тела Иисуса как храма, несущего в себе присутствие Бога (напр., Ин.2:19–21; 4:21–24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Тем, которые будут делать дела в доме Господа Бога и соблюдать принятое слово, Он обещает также Духа Своего в словах: И Дух Мой будет посреди вас. Взирайте на таинство Троицы: «Я с вами, и Дух Мой, и Слово, в котором Я заключил завет, когда вы выходили из Египта». А слова среди вас должно понимать в том же значении, как и находящиеся в Евангелии: Среди вас стоит [Тот], Которого вы не знаете, Который придет после меня ( Ин.1:26 ). Итак вот что говорит Господь воинств вам, видящим, что как бы нет прежнего дома [Его]: «Я подвиг небо, когда с неба был услышан голос Мой. Я подвиг землю, когда народу древнему вручал Завет; и во время пришествия Моего были тьма, вихрь и мрак. Я подвиг море Красное, когда очистил путь проходящему народу. Я подвиг пустыню, т. е, не имеющий богопочтения Египет, пораженный язвами, или пустыню, по которой в течение сорока лет Я водил народ. Я воздвигну все это еще один раз». Это мы и видим совершившимся во время пришествия Господа Спасителя. Ибо во время страдания Его солнце побежало, небо подвиглось, и мрак был над всею землею от часа шестого до девятого ( Мф.27:45,51 ; Лк.23:44–45 ). Земля поколебалась, утесы расселись и открылись могилы. [текст пропущен]ы ло подвигнуто драконом, который был убит в нем, поколебалась и пустыня, т. е. некогда безплодная земля язычников. И в этом трепете вселенной были поколеблены все народы, ибо по всей земле прошёл голос Апостолов Господних и до пределов земли достигли слова их ( Пс.18:5 ). Все народы пришли в движение, чтобы от движения их вошло [в церковь ] избранное множество народов, и то, что где либо было прекрасным; например, избранное от Коринфа, потому что в нём был многочисленный народ Божий; избранное от Македонии, ибо в Фессалонике собрана была великая церковь , не имевшая нужды поучаться от любви ( 1Фес.1:4 ); избранная от Ефеса, так что они познали сокровенное Божие и таинства, которые не были открыты никому прежде этого. Что же больше? Подвиглись все народы, к которым Господь Спаситель послал Апостолов, говоря: Идя учите все народы ( Мф.28:19 ), и из многих званных немногие избранные устроили Церковь первых [христиан].

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

44. На слова: «Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его » (Мф. 12:14). 45. О блуднице и фарисее. 46. На вознесение Господа нашего Иисуса Христа. 47. На преображение Спасителя. 48. О ваиях. 49. Похвала святому Иоанну Богослову. 50. О святом Иоанне апостоле и евангелисте Богослове. 51. На Преображение. 52. О засухе. 53. О реке Иордане. 54. О фарисее и блуднице. Произнесено во святой и великий четверг. 55. О тридневном воскресении Господа нашего Иисуса Христа. 56. На рождество Христово. 57. На слова: «Вошел Господь в храм в преполовение праздника» (Ин. 7:14), и о Мелхиседеке. В Преполовение. 58. На Преполовение. 59. О самарянке. В день Преполовения. 60. О жене грешнице, помазавшей Господа миром, и о фарисее. Во святой и великий четверг. 61. На слова: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия. 62. На притчу в евангелии Луки, в которой говорится: «Некоторый человек спускался из Иерихона в Иерусалим » (Лк. 10:30). 63. На рождение святого Иоанна Пророка, Предтечи и Крестителя. 64. На святое Богоявление. 65. На Рождество Господа нашего Иисуса Христа. 66. О Закхее мытаре. 67. О сотнике. 68. На слова: «вышел сеятель сеять». 69. О втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа, и о милостыне. 70. Слово о расслабленном в день Преполовения; и на слова: «не судите на лица » (Ин. 5:5; 7:24). 71. На евангелие от Луки, о драхме, и на слова: «человек некий имел два сына » (Лк. 15:11). 72. О том, что имеющий какую–нибудь благодать знания должен передавать нуждающемуся, и о пресвитере. 73. На притчу о несправедливом домоправителе и что нет ничего нашего (Лк. 16:1–9). 74. О посте. 75. О сыне вдовы. 76. Против иудеев о медном змее; и на слова: «дал Ему имя выше всякого имени » (Флп. 2:9) , а также: «как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою » (Евр. 6:13). Святого отца нашего Иоанна Златоустого толкование на Второе послание к коринфянам БЕСЕДА 1 Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! (2 Кор. 1:1–4).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

Лит.: Алишан Л. Айрарат. Венеция, 1890. С. 190-200, 220 (на арм. яз.); Strzygowski J. Die Baukunst der Armenier und Europa. W., 1918. Bd. 1. S. 144-145; Bd. 2. S. 701; Тораманян Т. Мат-лы по истории арм. архитектуры. Ереван, 1942. Т. 1. С. 114-118, 125-126, 245-246; 1948. Т. 2. С. 127, 156-158 (на арм. яз.); Яралов Ю. С. Два памятника арм. архитектуры: (Зоравар, Амена-Пркич)//Сообщ. Ин-та истории и теории архитектуры. М., 1947. Вып. 8. С. 1-12; Арутюнян В. М., Сафарян С. А. Памятники арм. зодчества. М., 1951. С. 45-46; Саинян А. Архитектура Касахской базилики. Ереван, 1955. С. 105-114 (на арм. яз.); Токарский Н. М. Архитектура Армении IV-XIV вв. Ереван, 1961. С. 89-90, 141-143; Елиазарян О. Большой и малый мон-ри Елварда и др. важные памятники села//Эчмиадзин. 1962. 7. С. 40-52 (на арм. яз.); Gandolfo F. Chiese e cappelle Armene a navato semplice dal IV al VII sec. R., 1973. P. 87-94. Fig. 7, 132-136; idem. Le basiliche Armene IV-VII sec. R., 1982. P. 96-105; Мурадян П. М. Криптографическая надпись Егварда//Ереванский ун-т. 1974. 1(18). С. 36-40 (на арм. яз.); он же. Хронологическая система летосчислений по-армянски//ВОН. 1975. 10. С. 80-81; Котанджян Н. Г. Цвет в раннесредневек. живописи Армении: Анализ памятников VI-VII вв. Ереван, 1978. С. 10, 15, 51-53. Ил. 48-51; Дурново Л. А. Искусство//Культура раннефеод. Армении (IV-VII вв.). Ереван, 1980. С. 393-394; Халпахчьян О. Х. Восьмиапсидные центрально-купольные сооружения средневек. Армении//Архит. наследство. М., 1982. Вып. 30. С. 60-76; Матевосян К. Церковь и мон-рь Зоравар Егварда//Эчмиадзин. 1983. 7 (на арм. яз.); Якобсон А. Л. Закономерности в развитии раннесредневек. архитектуры. Л., 1983. С. 117, 138-139; Гюзальян Л. Т. Иранские средневек. изразцы на купольном барабане храма Богородицы в Егварде//ИФЖ. 1984. 2. С. 153-174; Krautheimer R. Early Christian and Byzantine Architecture. New Haven; L., 19864. P. 322, 324; Thierry J.-M., Donab é dian P., Thierry N. Les arts arméniens. P., 1987; Cuneo P. Architettura Armena dal quarto al diciannovesimo secolo. R., 1988. Т. 1. P. 162-165; Степанян Н. С. Искусство Армении: Черты ист.-худож. развития. М., 1989; Иованнес [Ованнес] Драсханакертци, католикос История Армении/Пер. и коммент.: Г. Б. Тосунян. Ереван, 1996. С. 94-95 (на арм. яз.); Асратян М. Арм. архитектура раннего христианства. М., 2000. С. 17, 31-32, 109, 147, 227, 330-331; он же. Мон-рь св. Феодора Егварда//Христ. Армения: Энцикл. Ереван, 2002. С. 312-313 (на арм. яз.); Shahinian S. The Tradition of Funerary Architecture in Armenia from the Origins of Christianity to the Late Middle Ages//Trail to the East: Essays in Memory of Paolo Cuneo. R., 2000. P. 72-80; Мнацаканян С. Х. Базилика Егварда//История арм. архитектуры. Ереван, 2002. Т. 2. С. 182-184. Табл. 34 (на арм. яз.); он же. Многоапсидные памятники//История арм. архитектуры. Ереван, 2004. Т. 3. С. 170-172 (на арм. яз.).

http://pravenc.ru/text/187954.html

Иеремии пророка Книга не является произведением, написанным в одно время. Пророк писал ее долгие годы (примерно с 625 по 580) и собирал в несколько этапов. Первый известный нам этап – это книга о народах, продиктованная Варуху около 604, а затем повторенная и расширенная. Последнее собрание речений адресовано уже иудеям, переселившимся в Египет (гл.44). Варух сопровождал Иеремию в Египте ( Иер.43:3,6 ), но, поскольку его книга была сохранена вавилонскими переселенцами, есть все основания думать, что именно Варух привез ее в Халдею. Он же мог добавить к ней биографические разделы. Таким образом, Иеремии пророка Книга является многоплановым сборником священных текстов, включающих пророчества, «исповеди» Иеремии и сказания о его жизни. Они расположены в книге следующим образом: 1) призвание пророка ( Иер.1:1–19 ); 2) пророчества об Иудее ( Иер.2:1–25; 38 ); 3) борьба Иеремии с лжепророками. «Книга Утешения» ( Иер.26–35 ); 4) крестный путь пророка ( Иер.36–45 ); 5) пророчества о народах ( Иер.46–51 ); 6) исторический эпилог (52). Провозвестие Иеремии пророка Книги . Как левит, пророк Иеремия был связан с духовной традицией Севера, что сказалось на близости его книги к Книге пророка Осии и Второзаконию. Одна из основных ее мыслей – условность Завета. Грех полагает преграду между Богом и людьми, поэтому Обетование может исполниться только на «остатке». Иеремия – страстный обличитель национализма, войны, надежд на политическую силу. Призвание ветхозаветной Церкви он понимает чисто духовно. Отсюда его непримиримость к культовому формализму и проповедь истинной веры, которая живет в сердце. Иеремия – пророк «личной религии», провозвестник богопочитания «в духе и истине» (ср. Ин.4:23 ). Ковчег и Храм, говорил он, ничего не значат, если люди попирают заповеди и не хранят верность Богу. Судьбы мира, по Иеремии, зависят не от людей, а от Творца. Верные должны проникнуться к Нему сыновним доверием. Неверные же сами пожнут плоды своей неверности. Их грех , однако, не сможет изменить замыслов Божьих. «Вот наступают дни, говорит Господь, – читаем мы в «Книге Утешения», – когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый завет – не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» ( Иер.31:31–33 ). Это мессианское пророчество дополняется пророчеством о Давидовой Отрасли праведной, т.е. о Царе-Спасителе ( Иер.23:5 ; на Рождество Христово). Великие обетования, данные Иеремией, позволили назвать его «евангельским мужем». Многие толкователи усматривают в жизни пророка, который называл себя агнцем, ведомым на заклание ( Иер.11:19 ), Господня (ср. Ис.53 ), прообраз Христа Спасителя.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010