Через описание разного рода обрядов и ритуалов в книге изображается характер Бога, Который еще глубже раскрывается в Новом Завете. Книга Левит учит, что Бог является источником совершенной жизни, что Он любит Свой народ и желает обитать среди него. В этом просматривается предзнаменование воплощения, когда Слово стало плотью и обитало с нами ( Ин. 1,14 ). Вместе с тем в книге ясно показана человеческая греховность: вскоре после того, как сыновья Аарона были поставлены на священство они осквернили свое служение и умерли, будучи осуждены Богом (гл. 10). Посредством этих образов книга Левит раскрывает всеобщность человеческого греха: впоследствии эту истину подтвердили Иисус ( Мк. 7,21–23 ) и апостол Павел ( Рим. 3,23 ). Человек, оказавшийся между божественной святостью, с одной стороны, и человеческой греховностью с другой, испытывает непреодолимую нужду в искуплении. Именно в этом книга Левит может более всего помочь христианам, так как ее идеи взяты и развиты Новым Заветом в описании искупления, совершенного Христом совершенным жертвенным Агнцем, Который взял на Себя грех мира ( Ин. 1,29 ). Его смерть стала искуплением для многих ( Мк. 10,45 ). Кровь Христа очищает нас от всякого греха ( 1Ин. 1,7 ). Кроме того, Иисус является совершенным Первосвященником, Которому не нужно входить в земную скинию один раз в год в День очищения (гл. 16), но Который однажды вошел в небесную скинию и обрел вечное искупление, принеся в жертву за грехи Своего народа не жертвенное животное, а Свою собственную жизнь (Евр., гл. 9; 10). Завеса в храме, разорвавшаяся надвое во время распятия Иисуса, стала явным доказательством того, что Его смерть открыла всем верующим дорогу к Богу ( Мф. 27,51 ; Евр. 10,20 ). Если в книге Левит речь идет о спасении только ветхозаветной общины Израиля, а законы о пище (гл. 11) и запрещение использовать различного рода смешения (19,19) напоминают иудеям об их уникальном положении, то новый завет открывает Царство Божие для всех народов и таким образом отменяет законы о пище (Мк., гл. 7; Деян., гл. 10), но в то же время настаивает на отделении Церкви от мира ( Ин. 17,16 ; 2Кор. 6,14 7,1). Во времена ветхого завета человек, страдающий болезнями, должен был ждать того момента, когда Бог исцелит его (гл. 14); в Евангелиях Бог во Христе приблизился и исцелял как прокаженных, так и страдающих «истечениями» ( Лк. 8,43–48; 17,12–19 ). Книга Левит показывает Бога, сущностью Которого является святость. Этот Бог показан в Евангелиях присутствующим во Христе, дающим жизнь, здоровье и святость всем, просящим у Него.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Недостаточно для нас ходить в храм Божий, соблюдать посты, читать Священное Писание, молиться, участвовать в таинствах Церкви. Стараемся ли мы достигнуть через все это того, что один Христос может дать, — исцеления от глухоты и слепоты к страданиям мира, обретение духа жертвенности, без которого не может быть общения с Богом Живым. Христианская вера — это служение. Это любовь к Богу и к людям. Самое главное в ней — не верность внешним правилам, а то, ради чего эти правила существуют, — верность Христу, дающему нам вместо сердца каменного сердце плотяное, живое, способное немедленно отозваться на вопль человеческой нужды. Неделя 1-я Великого поста Торжество Православия Ин, 5 зач., 1, 43—51 На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром. Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому. В день Торжества Православия мы приносим благодарение нашему Господу за великий дар — самый великий, какой только может быть дан человеку, — исповедание истинной веры. Как оказались мы в Православной Церкви? На чьи молитвы о нас ответил так щедро Господь? Отозвался на наше желание понять себя, на наш поиск смысла жизни, на наши самые сокровенные чаяния, на наше самое глубокое желание достигнуть полноты бытия? Или, может быть, мы называем себя православными только потому что мы родились в православной семье, в некогда православной стране, где и сегодня большинство населения, согласно официальной статистике, называют себя православными?

http://moral.ru/седмица-1-я-великого-пос...

Однако на каждый из перечисленных доводов в пользу тождества Варфоломея и Нафанаила существуют возражения. Во-первых, объединение Филиппа и Варфоломея в списках апостолов в синоптической традиции могло быть случайным; за это говорит тот факт, что в Деян 1:13 их имена отделены друг от друга именем Фомы. Во-вторых, так как о Нафанаиле в четвертом Евангелии нет упоминаний по ходу служения Христа, кроме сцены в Ин 1:43-51 , этот фрагмент может и не указывать на призвание к апостольскому служению или, точнее, к вхождению в узкий круг двенадцати наиболее близких учеников. Более того, совершенно очевидно, что автор четвертого Евангелия не придает Двенадцати того же значения, что и синоптики. Он упоминает о них как о группе лишь вскользь и очень редко, а главное — никогда не приводит их полного списка. В целом создается впечатление, что исходя из своего мистического индивидуализма евангелист (возможно, скрывающийся под таинственным именем «возлюбленного ученика») делает упор на личной встрече со Христом и личных откровениях, которые получает в связи с этой встречей человек . Одновременно отсутствие у него упоминания многих апостолов из числа Двенадцати могло быть обусловлено тем обстоятельством, что они не играли какой-либо значимой роли вне Палестины и не имели авторитета в общине или общинах, для которых составлялось Евангелие от Иоанна. В-третьих (если возвращаться к возражениям), имя «Варфоломей», как указывает тот же Уилкинз, «могло использоваться как собственное имя, а не быть только патронимом» . В результате рассмотрения всех «за» и «против» становится понятна вся проблематичность тождественности Варфоломея синоптиков и Нафанаила четвертого Евангелия. Это не позволяет переносить сведения о Нафанаиле на Варфоломея, хотя подчас сделать это так хочется в виду малочисленности сведений о последнем в Новом Завете. При этом, естественно, возможность отождествления двух апостолов не должна быть отвергаема совершенно. Кстати сказать, уже древне-церковные толкователи по этому вопросу не имели согласия: в частности, блаженный Августин и святитель Григорий Великий не допускали тождества между Варфаломеем и Нафанаилом; напротив, Ориген, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский и ряд других отцов настаивали на принадлежности Нафанала к Двенадцати и на его тождестве с Варфоломеем .

http://bogoslov.ru/article/902552

37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3922...

— Какие главные ошибки допускают люди в разговоре о вере с нецерковными людьми? — Мне кажется, одна из крупных ошибок заключается в том, что мы, начиная разговор о вере, воспринимаем себя духовным спецназом, авангардом, который защищает Церковь Божию, Христа, Самого Господа Бога. И любое поражение, любой промах на этом поле мы воспринимаем как личное оскорбление. Именно поэтому мы обижаемся на человека, до которого не смогли донести то, что хотели, тотчас записываем его в список врагов веры и Христа. Здесь надо различать то, что мы говорим, как мы доносим веру до других — и собственно саму веру как она есть помимо нас как посредников. Надо понимать, что вера гораздо больше, глубже и удивительнее, нежели мы сами. Не надо пытаться подменять веру самими собой. Христос постоянно говорил разными притчами, подводя человека к тому, что Он хочет сказать. Он дает некое направление, определенную мысль человеку, но почти никогда не доводит ее до конца. Он не говорит: «Дважды два равно четыре». Просто сообщает: «Дважды два должно получиться…, а теперь сами смотрите, что получается, думайте сами, ищите сами». Вспомните ситуацию с Нафанаилом, которому Филипп рассказывает про Спасителя. На сомнения Нафанаила Филипп предлагает: «Приди и виждь». Он пришел, а дальше никто не понимал, что происходило между Нафанаилом и Христом, было только ясно, что они друг друга поняли, Нафанаил получил свидетельство (Ин. 1:43–51). Никакой человек не может стать верующим, если не призовет его Отец Небесный. Не надо слишком полагаться на то, что наши красивые, умные, модные слова будут более действенны, чем призыв Божий. Так что нам важно думать о том, чтобы наш язык был доступным, чтобы мы могли правильно транслировать истину христианского вероучения для современного слуха, но при этом не надо брать на себя лишнего и четко понимать, что мы можем только посеять, если получится, а взращивает все равно Бог. То есть, со своей стороны надо делать то, что мы можем, но при этом успех самой проповеди, миссии нужно целиком возлагать на Бога.

http://pravmir.ru/kak-vozmozhen-li-razgo...

От поста к посту, – все всегда по-новому. То возьмешь слишком круто, возгордишься и сорвешься. То – слишком расслабишься, и почувствуешь себя ленивым рабом, которого только пинками можно заставить трудиться. Когда-то еще научишься отличать попечения о плоти от похотей. Когда-то еще поймешь, что ты просто-напросто раб своего чрева, своих привычек, и жадно ухватишься за протянутую руку поста! Понимая, как непросто достичь такой простоты во Христе, будем особенно чутки к тем, кто от нас зависит, к нашим детям. Тут особенно опасно перегнуть. Надо постепенно, терпеливо, именно своим примером пробуждать в них любовь к посту, желание присоединиться к отцу и матери. Чтобы всем вместе, как иной жаждет и предвкушает угощения, – жаждать и предвкушать благословенного, сопряженного с молитвой и милостыней, времени воздержания. О Торжестве Православия. Неделя первая Великого поста. Ин.1:43–51 Евр. 11:24–26:32–12:2 Это воскресение называется «Торжество православия». В этот день на седьмом вселенском соборе была осуждена последняя из крупных ересей. К этому времени церковь уяснила и о Лицах Святой Троицы, и о соединении Божества и человечества в Иисусе Христе, и о том, что Дева Мария есть истинная Богородица. И вдруг – новое, еще невиданное: иконоборчество. Начал император Лев Исавр. Иконы были объявлены идолами. Их стали уничтожать, и жестоко преследовать несогласных. Это продолжалось более века. Глубоко не случайно, что именно восстановление иконопочитания празднуется как торжество православия. Когда Филипп радостно сообщил Нафанаилу о том, что они «нашли Того, о Котором писал Моисей в законе и пророки», Нафанаил с сомнением спросил: «из Назарета может ли быть что доброе»? На что Филипп сказал: «пойди и посмотри». А разве мы не мечтаем увидеть своими глазами все удивительное, о чем слышим от людей? Разве не спрашиваем в случае сомнений: «А ты сам видел»? Видеть, это – торжественная полнота знания. «Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым, и Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому».

http://azbyka.ru/otechnik/Vyacheslav_Rez...

«Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Прикло­ните ухо ваше и при­дите ко Мне: по­слушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизмен­ные милости, обещан­ные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Вырисовывается, таким образом, группа из четырех учеников, состоящая из двух пар братьев: Петр и Андрей, Иоанн и Иаков. Если считать, что двумя учениками Иоанна Крестителя, которые последовали за Иисусом, были Андрей и не названный по имени Иоанн, то вполне понятным становится дальнейший рассказ о том, как Андрей первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос; и привел его к Иисусу (Ин. 1:42). Первой встречей с Иисусом тот, кто станет главой апостольской общины после Его смерти и воскресения, обязан своему брату. Питер Пауль Рубенс. Портреты апостолов. Петр, Андрей, Иаков, Иоанн. Рассказ о призвании апостолов у Иоанна продолжается следующим повествованием: На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною. Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром. Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Ин. 1:43–51). Филипп и Нафанаил. Гравюра. Каким образом и при каких обстоятельствах Иисус находит Филиппа? Евангелист об этом умалчивает. Логично предположить, что Иисуса познакомили с Филиппом Андрей и Петр, поскольку он был из одного с ними города. Евангелист не объясняет причин, по которым Филипп находит Нафанаила: можно лишь предположить, что они были друзьями или, по крайней мере, хорошо знали друг друга.

http://pravmir.ru/iisus-hristos-zhizn-i-...

В связи с обрядом возлияния воды Иисус, однажды присутствовавший на празднике Кущей, обещал дар живой воды всем верующим в Него, говоря: « кто жаждет, иди ко Мне и пей » (Ин. 7, 37–38). Но кроме этого, двор Иерусалимского храма в темное время суток освещался четырьмя большими светильниками. А вокруг них с хвалебными песнопениями под музыку левитов с факелами в руках танцевали священники, раввины и почетные горожане. Возможно, в связи с этой праздничной иллюминацией Иисус также сказал по окончании праздника: « Я свет миру » (Ин. 8, 12). И в последний праздник Кущей перед Своим исходом из мира Иисус, таким образом, осиял небесным светом Петра, Иакова и Иоанна! Обыкновенно свет без пламени Исходит в этот день с Фавора, И осень, ясная, как знаменье, К себе приковывает взоры. (Б.Пастернак). В земной жизни Иисус имел то же смертное и уязвимое для ран и страданий тело, что и все другие люди. Но именно через это тело воссияла слава Господня ещё до Воскресения! Александр Андреевич Иванов. Эскиз Евангелист Лука, повествуя об этом событии, не употребляет слово «преобразился», но пишет просто: « вид лица Его изменился » (Лк. 9, 29). С этим «измененным» видом Иисус будет являться ученикам уже по Воскресении. Апостол Павел, говоря о будущем всеобщем воскресении мёртвых, замечает: « Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся » (1 Кор. 15, 51). И – « тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их » (Мф. 13, 43). Стать причастным этому немеркнущему и невещественному Свету – одна из главных целей всей жизни, устремлённой ко Христу: « Яви нам свет лица Твоего, Господи! » (Пс. 4, 7). Стоит заметить, что в последующем Вознесении Иисус явил славу Свою подобно тому, как Он явил ее, преобразившись на горе перед учениками незадолго до Своих страданий. На Фаворе облако славы осенило апостолов, и Петр только и смог сказать: « Господи! хорошо нам здесь быть » (Мф. 17, 4), однако к тому чувству примешан был страх (17, 6). И в этом же облаке славы Христос вознесся перед учениками, уже не испытывавшими никакого страха, но полными радости (см. Лк. 24, 52).

http://pravmir.ru/tainstvo-budushhego-ve...

23 Пс. 74:8, 9; Откр. 14:10; Ис. 51:17, 22. 24 Пс. 146:8, 9; Деян. 3:25, 26; Деян. 13:16; Рим. 2:14, 15. 25 Проявление таинства Святой Троицы в Ветхом Завете. 26 Еф. 4:24; Кол. 3:10. 27 Пастбища. Прим. ред. 28 Мелкая монета. Прим. ред. 29 Сбой нумерации стихов в рукописи. Прим. ред. 30 Быт. 3. 31 Спаситель (Мф. 1:21). 32 Лк. 1:5—25, 39—80. 33 Притч. 8:22—31. 34 Быт. 1:3; Пс. 32:6; Евр. 1:2, 11:3; 1 Кор. 8:6; Ин. 5:17, 19. 35 Быт. 2:9, 17, 25; Ин. 8:12. 36 Ин. 1:10. 37 Человеком (1 Тим. 3:16; Ин. 19:38; Мф. 26:38; Лк. 23:46). 38 Откр. 21:3. 39 Исх. 34:6. 40 Ин. 2:11; 11:40; Мф. 17:1—9 и проч. 41 Гремящий проклятием (Гал. 3:10) и имеющий тень будущих благ (Евр. 10:1). 42 Милующая и прощающая (Мф. 9:2, 6; Деян. 2:37, 38). 43 Исполняющая все прообразования (Кол. 2:16, 17). 44 Мф. 3:17; Ин. 10:29, 36—38, 14:9—11. 45 Пс. 2:7. 46 2 Цар. 7:14. 47 Пс. 103:4. 48 Пс. 44:7—8; Ин. 3:34; Еф. 4:7. 49 Мф.3; Лк. 3:1—6. 50 Ин. 8:37. 51 Ин. 3:3—7; 1 Ин.3:9. 52 Истинная жертва за грехи мира и наша Пасха (Ис. 53:7; 1 Кор. 5:7). 53 Деян. 2:3, 4. 54 Евангелие (1 Кор. 1:18; Лк. 2:34; Ин. 3:17—19; 2 Кор. 2:15, 16). 55 Церковь(Иер. 15:7). 56 Пс. 17:3. Рог есть образ могущества (Пс. 131:17). 57 Числ. 24:17; Ис. 60:1, 2, 9:2; Откр. 22:16; Ин. 1:9. 58 В грехе, слепоте, бедности. Без просвещения нет спасения (Деян. 13:46, 47, 26:18). 59 Ин. 1:1. 60 Ин. 1:14. 61 Буквы в греческом алфавите — первая и последняя. Символ вечности Божией (Ис. 44:6). 62 Гал. 1:5. 63 И один Я могу избавлять от них. 64 Со Отцом и Святым Духом, вся наполняяй Неописанный (Ин. 1:51, 5:17, 19, 10:30, 38, 14:9—11), даже в состоянии уничижения. 65 Путями провидения и действиями любви Своей (Ин. 6:39, 65, 68), как отец чадолюбивый приводит дитя свое ко врачу или учителю. Но сия предваряющая благодать, привлекая, не принуждает (Лк. 15:17—19). 66 Деян. 5:15, 19:12, 2:41, 4:4. 67 Ин. 16:7; Еф. 4:8; Ис. 14:13. 68 И Своим уничижением заслужил сей сан (Дан. 7:13, 14; Деян. 17:31). 69 Деян. 2; Гал. 4:4—7; Рим. 8:16; 1 Ин. 5:10. 70 Рим. 8:26, 27; 1 Ин. 5:14, 15.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3593...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010