| Вы же свидетели сему. Свидетели чему? Свидетели страданиям Господним, свидетели Его славному Воскресению, свидетели потребности покаяния, свидетели истине прощения грехов. И апостолу Павлу, обратив его из гонителя в апостола Своего, Господь сказал: ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе (Деян.26:16). И апостол Петр в первой своей проповеди, произнесенной пред народом после Сошествия Духа Святаго, говорит: Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели (Деян.2:32). И апостол Иоанн пишет: О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, - ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, - о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам (1Ин.1:1-3). Апостолы, таким образом, лично являлись свидетелями живоносной проповеди Христовой, Его чудес и всех событий Его земной жизни, на чем и основывается наше спасение. Они были слушателями, зрителями и соучастниками Истины. Они первыми сели в ковчег спасения, спасаясь от потопа греховного, дабы продолжить сажать в него и спасать других. Их ум был чрез смирение избавлен от гордости, их сердце - очищено от страстей. Это засвидетельствовал им и Сам Господь: Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам (Ин.15:3). Значит, они были не только свидетелями всего внешнего, что можно было слышать, видеть, рассматривать и осязать руками в отношении Слова Божия, но были свидетелями и внутреннего перерождения и обновления человека чрез очищение от грехов покаянием. Евангелие исполнилось не просто у них на глазах и в ушах, но и в глубинах их сердца и ума. Целая революция ума и сердца произошла в них за три года их ученичества у Христа. Революция эта состояла в мучительном умирании в них ветхого человека и еще более мучительном рождении нового. Сколько мук смертных перенесла душа их, пока наконец они, осиянные светом и перерожденные, не смогли воскликнуть: Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь (1Ин.3:14)? Сколько времени, сколько трудов, сомнений, страха, агонии, заблуждений, размышлений и вопросов - пока они не стали истинными и верными свидетелями как телесных страданий, смерти и Воскресения Господа нашего Иисуса Христа, так и своих собственных душевных страданий, смерти и воскресения! |
| Следовательно, термин " апостол " применяется к группе, больше чем Двенадцать. Апостольство Павла составляет часть этой проблемы. Об этих и других, относящихся к этому вопросу, смотри у Р. Шнакенбурга, цит. соч., стр.246 и далее. 528 Неясно, например, соотносится ли апостолат с " историческим Христом " (Деян.1,22) или только с " воскресшим Христом " (Гал.1,1; " Кор.10–13 и т. д.) или даже и не с тем и не с другим (Рим.16,7; Деян.14,14 и т. д.). Библиография по этим проблемам огромна. Смотри у Р. Шнакенбурга, цит. соч.. 529 Эта схема предлагается в основном в Новом Завете: Ин.20,21; Лк.10,16 и т. д.. Сам Христос является “апостолом” (Евр.3,1). Смотри также Ин.17,7 и далее; Мф.28,18–20; Рим.10,13–17; 1Ин.1,1–13; 2Тим.2,2; Тит.1,5 и т. д. Именно на основе этой “исторической или “миссионерской” схемы уже в Новом Завете упоминается передача апостольской власти другим лицам для продолжения этой миссии (Деян.20,17–35; 1Тим.5,22; 4,4; 2Тим.2,2; Тит.1,4; 2,1–15 и далее). Сравни Ф. Мено “Церковь и служение…”, 1949; Ж. Кольсон “Апостольское преемство…”, “Verbum caro”, 1961, стр.138–172. 530 Важность эсхатологии для понимания первоначальной концепции апостольства стала очевидной в связи с раскрытием эсхатологического характера учения Христа благодаря трудам Дж. Вайса и А. Швейцера. Сравни Э. М. Кредель, “Понимание апостолов в новом экзегезисе”, “Журнал католического богословия” 78, 1956, 169–93 и 257–305. А также И. Рольф “Апостолат”, 1965, стр. 23–27. Следствия эсхатологии для преемства Церкви с апостолами недавно были подчеркнуты В. Панненбергом “Значение эсхатологии для понимания апостольства и кафоличности Церкви”, “Истина”, 14, 1969, 154–170; Англ. перевод в “Один во Христе”, 6, 1970, 410–429; Смотри также Л. Сервэ “Апостольская миссия…” 1964, стр.43–66, и Ив. Конгар в “Экуменика” 1966, стр.61–88, особ., стр.75–76. 531 " Дидахи " 9.4,10.5. Сравни Мф.25,32; Ин.11,52 и далее. Подчеркивая различие между " миссионерским " и " эсхатологическим " образами апостольства, я не хочу отрицать эсхатологический характер апостольской лексики, как он проявляется особенно у ап. |
| 2588. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 5). 2589. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 4). 2590. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 5). 2591. См.: Рим. 8. 25. 2592. Фасции — знаки консульского достоинства. 2593. Халдей — то есть астролог. Ср.: exam. 4. 4. 14; 4. 4. 18; 4. 8. 33; 5. 9. 24. 2594. Ср.: Ин. 14. 16, 26. 2595. Ср.: Рим. 8. 9, 11. 2596. Ср.: Ин. 14. 17, 26. 2597. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 6). 2598. Ср. V Климента Александрийского (smrom. 1. 24. 158); у Оригена (oral. 2. 2; 14. 1; 27. 1). 2599. Ср. у Оригена (in Rom. 7. 6). 2600. Там же. 2601. Ср.: Рим. 8. 26; Пс. 37. 10. 2602. См.: 2Кор. 12. 4. 2603. См.: 1Ин. 1. 7. 2604. По мнению Фаллера (см.: Faller. Р. 170), адресатом письма мог быть не тот епископ Марцелл, который принимал участие в Аквилейском соборе. В письме разбирается юридический казус с правом наследования сестры Марцелла, притом что на наследство претендовал их общий брат Лет. Роль в этом разбирательстве свт. Амвросия — пример практики так называемой episcopalis audientia, учрежденной законом Константина Великого от 23 июня 318 или 321 г. 2605. Прилагательное sacer могло относиться ко всему, что касалось императорских волеизъявлений. 2606. Словом togatus в эту эпоху называется адвокат. 2607. Имелся в виду префект претория. 2608. Cognitor — официальный представитель одной из тяжущихся сторон в судебном разбирательстве. 2609. Согласно рескрипту Валентиниана I, 369 г. (см.: Codex Theod. IV. 18. 1). 2610. В юридическом языке possessor — «ответчик», в то время как petitor — «истец» (см.: Banterle. Р. 241). 2611. Термин possessio в данном случае совпадает с proprietas (см.: Biondi В. Storia del diritto romano. Bologna, 1957. P. 384–385). Что касается tributaria, речь идет о порядке налогообложения, учрежденном Диоклетианом, которое подразделялось на iugatio, или земельный налог (iugum — количество земли, которое может обработать один человек), и capitatio, подушный налог (см.: Paribeni R. Da Diocleziano alla caduta dcll’impero d " Occidente, Bologna, 1941. P. 35) (cm.: Banterle. P. 243). |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| 195. См.: Мф. 16:16–19. 196. См.: Лк. 23:47; Мф. 27:4. 197. См.: Быт. 37:28. 198. См.: Там же. 199. См.: Мф. 26:15. 200. См.: 2Кор. 5:15. 201. См.: Ин. 12:5. 202. См.: spir. s. 1. 5 и примеч. 203. Ср.: Лк. 7:47. 204. См.: Гал. 1:23. 205. Cp.: exp. Luc. 6. 31. 206. См.: Быт. 4:3–5. 207. См.: spir. s. 1. 112–115; 2. 32–44; 3. 81, 87. 208. Ср.: Пс. 103:30. 209. См.: spir. s. 2. 32–44. 210. См.: spir. s. 2. 44–47. 211. См.: Флп. 3:2–3. 212. Ср.: Пс. 96:7. 213. См.: Евр. 1:7, 14. 214. См.: 1Кор. 12:10. 215. См.: Евр. 1:1. 216. См.: Ин. 1:32–33; 14:16–17; 16:13; 1Кор. 14:2. 217. См.: Ин. 16:15. 218. См.: 1Кор. 2:10–11. 219. См.: Ин. 14:17; 15:26; 16:13–14. 220. См.: 1Ин. 5:6. 221. Ср.: Флп. 2:10; Пс. 137:2. 222. Cp.: ехс. fr. 2. 75, а также у Тертуллиана: resurr. 29. 2–15. 223. Ср.: Иез. 37:9. 224. См.: Мф. 27:52. 225. Ср.: Ис. 6:9. 226. Cp.: fid. 4. 91; spir. s. 1. 64; 3. 124. 227. См.: Иез. 1:16. 228. См.: 1 Тим. 2:7; Деян. 9: 15. 229. См.: 1 Kop. 12:11. 230. См.: Ис. 1–3. 231. Ср.: Ис. 6:9–10. 232. См.: Деян. 28:25. 233. См.: Деян. 9:8. 234. См.: Деян. 28:25; Ин. 12:41. 235. См.: 1Кор. 2:8. 236. См.: Лк. 1:35; Мф. 1:18, 20. 237. См.: Прем. 7:22. Cp.: spir. s. 3. 36–37. 238. См.: Пс. 32:6. 239. См.: 1 Kop. 2:11. 240. Источник:Святаго Амвросия епископа Медиоланскаго О таинстве Пасхи. Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт–Петербургской Духовной Академии». — 1841 г. — Часть II. — с. 40–47. 241. Источник: Альманах «Альфа и Омега». 242. Под «инициацией» или «христианской инициацией», в современном западном богословии понимаются, в основном, таинства крещения и миропомазания. Некоторые богословы включают в это понятие таинство Евхаристии и даже таинство покаяния как возврат к обетам крещения; см. Snela B., ks. Chrzest bierzmowanie jako sakrament inicjacii chrzescjanskiej//Collectanea Theologica. 1969. 38. S. 6. — Пер. — Наряду с этим термином существует и термин индоктринация ‘введение в учение’. И тот и другой не лишены недостатков: термин как таковой обязан быть сугубо однозначным, между тем как слово инициация в культурной антропологии закреплено за языческими ритуалами, отмечающими вступление в группу взрослых членов племени, а индоктринацией часто называют посвящение в оккультных сектах и обществах. — Ред. |
| 1743. См.: Еккл.1:2: Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета! 1744. Рукописи сохранили и название Песнь песней, и Песни песней. 1745. Ср.: 1Ин.4:17. 1746. Водоем больше, т. е. шире колодца. 1747. «Под солнцем» (sole) — рефрен, который часто встречается в Книге Екклесиаста. Если богатство дано, то одно дар Бога (Екк.5:18). 1748. См.: 1Тим.6:17–18. 1749. См.: 1Кор.13:13. 1750. См.: Песн.4:15. 1751. См.: Ин.4:7 и след. Такую же этимологию слова «самарянка» свт. Амвросий приводит в exp. Luc. 7. 74; exp. ps. 118, 21. 5: paenit. 1. 11. 51. Слово «Самария» — от евр. Шомром — сторожевая крепость (см.: Origenes. comm, in Ioh. 20. 35. 310). 1752. См.: Притч.22:20: И ты трижды запиши это на широту сердца твоего для себя в совет и знание. 1753. См.: Гал.6:14. 1754. См.: Ин.15:1. 1755. См.: Мал.4:2. 1756. См.: Песн.2:5, 5:8. См. выше 3. 8. 1757. См.: Песн.2:7, 3:5, 8:4. См. также: inst. u. 17. 111; ехн. u. 9. 60. 1758. Морескини пишет, что такое истолкование свт. Амвросий, возможно, взял из не дошедшего до нас сочинения св. Ипполита Римского, о комментариях которого на Песнь песней известно из грузинского перевода (Moreschini. Р. 69, n. 67). 1759. См.: Ин.1:1–2. 1760. См.: Кол.3:1. 1761. См.: Пс.41:2. См. также Песн.2:9: Подобен брат мой газели или молодому оленю на горах Вефиля. Ориген говорит, что газель (серна) и олень чисто в Писании упоминаются одновременно, газель «дальнозорка», олень «враг змей и воюет c ними» (Ориген. Гомилии на Песнь песней. 2. 11. С. 75). 1762. Вефиль — место, где Иаков заснул и увидел лестницу, восходящую к небу (Быт.28:11–19). 1763. См.: Песн.2:9: Вот стоит за стеной нашей, заглядывая через оконца, вглядываясь через сети. Подробно толкует об этом Ориген (см.: Ориген. Гомилии на Песнь песней. 2. 12. С. 76–77). 1764. См.: Мф.11:28. 1765. См.: Песн.2:10. 1766. См.: Лк.13:7. 1767. Понимание этого места возможно в контексте слова камень же был Христос (1Кор.10:4). 1768. См.: 1Кор.1:23. 1769. См.: Песн.2:9. 1770. Свт. Амвросий немного перефразирует текст Писания, точнее: Встану я и обойду город, по площадям и улицам, и буду искать того, кого возлюбила душа моя. |
| Вот слова Гавейн в инструкции по созданию карты: «Включите в картину какой-либо символ бесконечности, который имеет для вас значение и силу. Это может быть знак „ом”, крест, Христос, Будда, солнце, излучающее свет, или что-либо еще, выражающее Вселенский разум или Бога. Это признание и напоминание того, что всё исходит из бесконечного источника». Одного этого должно быть достаточно для православного христианина, чтобы полностью отказаться от составления карты желаний. Поставление в один ряд Христа и Будды, вместе с предложением выбрать нечто, что имеет силу и олицетворяет Бога, прямо и безапелляционно указывает на то, что автор этих строк религиозный «всеядец», для которого нет никакой разницы, к кому обращаться и кого себе представлять. Но принятие такой позиции совершенно неприемлемо для христианина, поскольку это ложь, а всякая ложь не от истины ( 1Ин.2:21 ). Истина в том, что Иисус Христос – это не выражение Бога, не одно из Его проявлений, как учат эзотерики и оккультисты, или как было бы понятно язычнику. Иисус Христос есть Бог в собственном, прямом, а не переносном смысле слова. Он – вочеловечившийся Сын Божий ( 1Тим.3:16 ), воплотившийся Бог-Слово ( Ин.1:14 ), Совершенный Бог и вместе Совершенный Человек ( Лк.2:6–7 ), Богочеловек ( Лк.1:35 ). Для христианина Бог – Троица, единый по существу и троичный в Лицах (Ипостасях), Отец, Сын и Святой Дух. Бог Сам открыл Себя человеку, Он не прячется за ширмой обезличенного «вселенского разума» и никакие карты желаний не могут заключить Его, как джинна, в бутылку и заставить исполнять прихоти человека. Такое потребительское отношение к Богу, Который в виде некого символа должен присутствовать на карте желаний, кощунственно и неприемлемо для христианина. Глубочайшим заблуждением является и мысль о том, что если убрать из списка действий при создании карты желаний некоторые из них, то в остатке получится вполне нормальный инструмент. Логика «ножом можно и хлеб резать, и убивать» тут не работает. Всякий инструмент может правильно работать только будучи целостным. А поскольку сама суть этой практики оккультна, то никакое выборочное исполнение тех или иных инструкций этой сути не меняет. Для достижения желаемого результата необходимо исполнять весь перечень инструкций, а не только те, что вызывают полное приятие. Таким образом, карта желаний – это полноценный оккультный инструмент, и никакие выжимки или отрывки не могут сделать его духовно нейтральным, допустимым для православных. |
| Человек сам выбирает свой путь. Всеблагой Промысл Божий о человеке заключен в том, чтобы «все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим.2:4 ). Бог желает спасения каждому человеку без исключения. Если бы Он предопределил кому-то быть грешником, творящим зло, то это лишило бы его надежды на спасение. Но «мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём» ( 1Ин.4:16 ). Бог любит человека и не желает ему погибели. Напротив, дает заповедь – «любите друг друга, как Я возлюбил вас» ( Ин.15:12 ). Человек, не внимающий словам Спасителя и ненавидящий брата своего, есть человекоубийца ( 1Ин.3:15 ). Творящий зло исполняет волю дьявола, который «был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он – лжец и отец лжи» ( Ин.8:44 ). Дьявол хочет погибели человеку и изобретает различные уловки. Астрология – одна из них, ложь бесовская о влиянии звезд на жизнь человека от человекоубийцы дьявола. Вера в судьбу весьма соблазнительна для того, кто уклоняется от ответственности за принимаемые решения и поступки, ответственности за собственную жизнь. «Так звезды решили», – утверждает составитель натальной карты, ему вторит тот, для кого её составили. Оба верят, что звезды играют определяющую роль в жизни человека. А раз звезды так решили, то ничего и поделать нельзя. Судьба! Но на самом деле – безответственность, лень и невероятное заблуждение – поставить творение в один ряд с Творцом, поклониться творению как Творцу. Феофан Затворник пишет: «Ученики плывут по морю; поднимается буря и ставит их в опасное положение, а Господь спит. Взывают к Нему: „ Господи, спаси! ” , и Он одним словом укрощает бурю… И каждый человек, и народы, и Церковь – плывут по морю жизни сами, силами, в них вложенными, естественными и сверхъестественными, по порядкам, Богом заведенным. Господь почивает, хотя и пребывает среди движущихся событий; Сам же действовать начинает тогда, когда угрожает неминуемая беда, грозящая отклонить события от божественных планов. |
| Святые все на небе вместе молятся за нас. Божия Матерь со всеми предстоит о нас Богу. Богу сердце нужно, и коль скоро оно благоговейно стоит перед Ним, то и довольно. Говорят, что лучший и удобнейший путь спасения — монашество (1Кор.4:25). Как полагается иконы писать? Инок Афонского монастыря, которому поручено было сделать копию с чудотворной Иверской иконы, сорок дней постился и молился перед тем, как написать икону и доску для нее омыл святой водой. Пока он писал — ежедневно совершались молебны. Когда икона была готова ее привезли в Москву, где она была торжественно встречена 13 октября (почему этот день празднуется до сих пор) и стала источать чудеса. Оказывая дела милосердия, мы часто согреваем, размягчаем озлобленное сердце несчастного, которое, почувствовав сострадание, любовь, обращается к Богу, оживает. В чем проявляется наша любовь к Богу? В исполнении Его заповедей, как сказал Господь: " имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя " (Ин.14:21). Но какие заповеди? ведь их много. Да, но они все соединяются в заповеди о любви к Богу и ближнему, и эти две заповеди не две, а одна заповедь о любви (1Ин.4:21). Вот корень и фундамент всех добродетелей! Кто одну лишь эту заповедь соблюдает — тот все соблюдает, все заповеди. До какой же степени нужно простирать эту любовь к Богу и ближнему? на всю жизнь. Господь наш Иисус Христос отдал нам всю Свою душу, всю жизнь — так и нам следует поступать (1Ин.3:16). Когда первые люди в раю непослушанием лишились древа Жизни — души их обречены были на смерть. Но Господь, по неизреченной любви Своей к человечеству даровал другое Древо Жизни — Древо Креста, на нем же распялся, вернув грешным людям возможность жизни вечной через поклонение сему Кресту ВЕРОЮ. И всякий, кто с верою взглянет на Древо Креста — сие новозаветное Древо Жизни — обретет жизнь, утерянную через грех ветхозаветного человека. Как некогда народ Израилев в пустыне, поедаемый змиями, мог спастись взглянув с верою на медного змия, воздетого на деревянный крест. То был прообраз Креста Господня, также, как и крестообразное рассечение вод Чермного моря жезлом Моисеевым, также как и стояние Моисея с воздетыми крестообразно руками, дающего тем победу Израильтянам над врагом. |
| 1310. См.: Флп. 3:3. 1311. См.: 1Ин. 2:1. 1312. См.: Евр. 2:9. 1313. qui… noxium QBTR2, Maurini, Nauroy. quia… innoxium cett. codd., Schenkl. 1314. В части рукописей стоит noxium (виновный, достойный наказания, преступник), в других — innoxium (невинный, невиновный). Переводчик ориентировался на издание Ж. Норуа. Возможно, под «преступником» подразумевается благоразумный разбойник (см.: Лк. 23:43). 1315. Nexum — древнейшая форма займа, в случае неуплаты в срок должник–плебей лишался личной свободы, кредитор мог даже убить его. Этот вид займа выходит из употребления уже в конце III в. до н. э. 1316. Плавание на корабле как метафора жизненного пути встречается в европейской литературе начиная с Алкея. Образы кораблекрушения, бури, гавани развивают эту метафору (см.: Nazzaro A. V. Simbologia e poesia dell’acqua e del mare in Ambrogio di Milano. Napoli, 1977). 1317. О гавани покоя (portus tranquillitatis, p. quietis) свт. Амвросий упоминает и в других своих сочинениях, см.: pair. 5. 27; ехс. fr. 2. 22: bon. mori. 4. 15,8. 31. 1318. См.: Рим. 8:21. 1319. Перевод дан по: Псалтирь Давида пророка и царя (па церковнославянском языке с параллельным переводом на русский язык). М., 2003. 1320. Ср.: Cicero, rep. I. 22 (о движениях планет). 1321. См.: Рим. 8:23. 1322. Р. Палла в своих комментариях (Palla. Р. 255, п. 35), ссылаясь на Р. Джоанни (Johanny R. L’Eucharistie centre de l’histoire du salut chez Saint Ambrose de Milan. P. 143), указывает на следующее место трактата «О вере»: Non divinitas crusifixa, sed caro est (fid. 1. 15. 95), которое помогает лучше понять мысль сит. Амвросия, см. также: fid. 1. 17. 109: Ioseph 3. 15. 1323. См.: Кол. 2:9, также: Isaac 8. 78. 1324. Здесь: родительская любовь Бога Отца по отношению к человеку. 1325. См.: Rivière J. Le sacrifice du Père dans la rédemption d " après Saint Ambroise//Revue des sciences religieuses, 1939. XIX. P. 1–16. Также: Szabó F Le Christ createur chez Saint Ambroise. Roma, 1968. 1326. См.: Рим. 8:33. 1327. См.: 1Ин. 2:1. |
|
|
