| Святой Иларий, епископ Пиктавийский 1668 Источники биографии Илария Сохранилось древнее житие св. Илария – «Vita S, Hilarii a Fortunato Scripta» 1669 . Оно состоит из двух книг. В первой излагается биография святого, во второй повествуется о чудесах, которые совершались при его гробе в VI в. Та и другая книги предваряются особыми предисловиями автора. Не подлежит сомнению, что автором второй книги был Веланций Фортунат, известный западный писатель и поэт VI в. проведший большую часть своей жизни в странствованиях и окончивший ее в сане епископа Пиктавийского. О составлении им книги, посвященной описанию чудес, совершавшихся у гробницы св. Илария, упоминает Григорий Турский , его современник. Этому свидетельству соответствует и содержание книги, так как в ней описываются события VI в., как, например, исцеление еп. Бордоского Прабиана, умершего в 568 г., и его ежегодное путешествие в Пуатье для молитвы у мощей исцелителя. Но и первая книга – собственно биография Илария – своими литературными особенностями указывает на того же автора. Кроме имени Фортуната в посвящении к ней, она не отличается от второй по своему языку, стилю, писательским приемам. Кроме того, из самого повествования о жизни Илария ясно, что автор книги жил значительно позднее описываемых событий, представлял их себе неясно и вплетал в рассказ много легендарного. Таким образом, житие Илария относится к VI в. и, составленное двумя веками позднее событий, не может быть признано вполне подлинным источником для жизнеописания Пиктавийского епископа. Тем не менее нельзя относиться к этому источнику и с полным пренебрежением, так как в основе первой книги могла лежать более древняя – устная или записанная – церковная традиция, лишь литературно обработанная Веланцием Фортунатом сообразно вкусам своего времени. Вторую группу источников биографии Илария составляют упоминания о нем, извлекаемые из сочинений блж Иеронима, блж. Августина, Викентия Лиринского , Факунда Гермианского, Кассиодора и других более поздних латинских писателей, собранные в предисловии к изданию творений Илария в патрологии Ж. П. Миня 1670 . |
| М. Г. Мацегора I. Этапы становления и развития пневматологии в IV в. Между 325 и 381 гг., то есть между соборами в Никее и Константинополе, возникает осознание того, что происходящие события всех порядков, волнующие Церковь , вынуждают богословов более глубоко проникнуть в тайну Святого Духа или, лучше сказать, выработать понятия, которые бы послужили основанием для более проработанного пневматологического учения. Именно в ходе борьбы с арианством были открыты и сформулированы новые богословские формулировки. Рассматривая и анализируя их становление и развитие, мы задержимся вначале на Иларии Пиктавийском , потом на письмах свт. Афанасия к Серапиону и, наконец, перейдем к главному предмету наших изысканий – трактату «О Святом Духе» Амвросия Медиоланского , предварительно рассмотрев одноименный труд Дидима Слепца , который был написан примерно через 15 лет после Илария, не без влияния писем свт. Афанасия. В 381г., после многочисленных посланий Епифания и каппадокийцев Василия и Григория Назианзина , завершилось раскрытие важных идей, кратко сформулированных в формулировке Никейского собора: «Веруем ‹…› и в Духа Святого», следующими словами отцов Константинопольского собора: «Веруем ‹…› и в Духа Святаго, Господа, животворящего, исходящего от Отца, вместе с Отцом и Сыном поклоняемого и славимого, говорившего через пророков» 1 . Эта формулировка, как бы лаконична она ни была, раскрывает такие свойства Святого Духа, как божественность, освящение, способ исхождения, единосущие с другими Лицами Святой Троицы и результат Его действия среди людей. Особый интерес для нас будет представлять учение о Святом Духе свт. Афанасия Александрийского , изложенное в «Письмах к Серапиону». Иларий Пиктавийский Именно западного автора Илария Пиктавийского необходимо упомянуть вначале, чтобы проследить развитие учение о Святом Духе на Востоке. Иларий был человеком знатного происхождения, обратившимся в христианство из языческой среды. Он вел тихую жизнь обывателя с семьей, когда около 353 г., после смерти епископа Пуатье, верующие пожелали поставить его главой Церкви. Так он стал епископом. После возвращения епископов Галлии, осудивших в Медиолане свт. Афанасия, Иларий понял, что настало время решительно выступить на борьбу с арианством. Но арианин Сатурнин Арльский на соборе в Безье, состоявшемся, по всей вероятности, весной 356 г., одержал победу над ним. Тогда Констанций смог изгнать Илария, которому с 356 по 360 гг. пришлось жить в Малой Азии 2 . |
| Предисловие В начале XX в. в русской патрологической науке зародился интерес к свт. Иларию Пиктавийскому († 367 г.), одной из ключевых фигур антиарианской полемики на Западе 1 . В зарубежной литературе богословию этого отца Церкви посвящено много монографий и статей, значительная часть его произведений переведена на основные европейские языки 2 . Несмотря на разработанность темы, интерес к свт. Иларию в недавнее время начал возрождаться, однако переводов его творений на русский язык очень мало 3 . В результате наследие свт. Илария остаётся недоступным широкому читателю, а число отечественных публикаций ничтожно по сравнению с тем, что есть сегодня за рубежом 4 . Во многих отношениях свт. Илария можно рассматривать как своего рода первопроходца и первооткрывателя латинской христианской литературы. Именно он был первым толкователем псалмов на латинском языке, именно он составил на этом языке первые церковные гимны, наконец, именно свт. Иларий ознакомил Запад с богословской проблематикой арианских споров Востока и дал им наиболее взвешенную оценку. Остаётся надеяться, что в скором времени будут переведены труды этого великого отца и русскоязычный читатель сможет по достоинству оценить глубину его богословской мысли. В рамках настоящей публикации мы предлагаем перевод самого позднего произведения свт. Илария «Против ариан, или против Авксентия» (CPL 462), написанного святителем примерно за год до смерти 5 . Этим небольшим посланием, обращённым к епископам кафолической Церкви, завершается многолетняя борьба, которую вёл епископ Пиктавийский против соблазна арианской ереси на Западе, борьба, в которой он оказался чуть ли не единственным из латинских богословов, кто смог не просто ознакомиться с мнениями различных богословских партий на Востоке и на Западе, но и доходчиво объяснить всю сложность ситуации многим западным собратьям, как правило не склонным углубляться в богословскую суть вопроса и стремящимся достигнуть внешнего мира Церкви за счёт общих и двусмысленных формулировок. Такая склонность к шатким компромиссам была характерна для так называемого второго периода арианских споров, когда многочисленные соборы пытались составить вероопределения, которые устроили бы и примирили всех. Против одного из таких определений и выступил свт. Иларий в конце жизни. Чтобы понять контекст этого полемического выступления, обратимся к истории. |
| II. СОБОР КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ I-й, ВСЕЛЕНСКИЙ ВТОРОЙ. Когда император Констант, царствование которого для православных пастырей постоянно служило прибежищем и обороною от арианских нападений, был умерщвлен в Галлии Магненцием: Констанций, освободясь от брата, которого боялся, и предавшись своим наклонностям, излил на Церковь всю свою злобу, которая давно уже скоплялась в душе его. Здесь можно привести слова Илария, епископа пиктавийского, который в это смутное время оказал величайшее мужество и испытал жесточайшее гонение. «Провозглашаю к тебе, Констанций, говорил он, то, что я сказал бы Нерону, и что услышали бы от меня Декий и Максимиан! Ты ратуешь против Бога, свирепствуешь против Церкви, преследуешь святых, ненавидишь проповедников Христовых, разоряешь веру. Я сказал о том, что есть у тебя общего с ними: теперь выслушай, что принадлежит собственно тебе. Ты только притворяешься христианином, а на деле ты – новый враг Христа. Ты созидаешь веру, а живешь против веры; ты даешь епископии своим (приверженцам), заменяешь добрых злыми; священников заключаешь в темницы; расставляешь войска свои на страх Церкви; созываешь соборы и веру западных (христиан) принуждаешь к нечестию: заключив их в одном месте, страшишь их угрозами, ослабляешь голодом, умерщвляешь холодом, развращаешь насмешками; а разногласия восточных искусно разжигаешь: отыскиваешь льстецов, подущаешь доброжелателей. Ты совершаешь всевозможные жестокости без ненависти к умирающим славною смертию. Ты побеждаешь с новым и неслыханным торжеством демонского ума, и преследуешь без мученичества. Мы очень много обязаны вашей жестокости, Нерон, Декий и Максимиан: ибо мы чрез вас победили диавола. Повсюду торжествует святая кровь блаженных мучеников, когда демоны рыкают, исцеляются болезни, созерцаются удивительные дела, души горят без огня, вера исповедуется без принуждения вопрошающих. А ты, жесточайший из всех жестоких, свирепствуешь против нас с большим вредом и с меньшею милостию. Ты подкрадываешься тихо под нашим именем, умерщвляешь ласково, совершаешь нечестие под видом набожности, уничтожаешь Христову веру, – быв ложным проповедником Христа. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Интроит (входное песнопение) 1-го воскресенья адвента. Антифонарий XI в. (Б-ка мон-ря Санкт-Галлен. Sang. 339. P. 33) Появление А. относится к IV - сер. VI в. и, вероятно, связано с галло-испан. церковной традицией. У св. Илария Пиктавийского (сер. IV в.) и в 4-м прав. Собора в Сарагосе (Испания, 380) упоминается особый период (3 недели) перед праздником Богоявления, аскетический характер к-рого, возможно, был связан с подготовкой оглашенных к предстоявшему таинству Крещения (Righetti. P. 50). Сохранились 2 гомилии Максима , еп. Туринского (нач. V в.), озаглавленные «In Adventu Domini» (О Пришествии Господа), но их тексты не приурочены к к.-л. времени церковного года. В кон. V в. еп. Перпетуй Турский установил в своей епископии правило поститься по понедельникам, средам и пятницам в течение 40 дней, начиная с дня памяти св. Мартина Турского - 11 нояб. (Григ. Тур. Ист. франков. X 31). О приготовлении к Рождеству говорится в нек-рых проповедях Цезария Арльского (502-542), а собрание гомилий свт. Григория I Великого (590-604) начинается с проповеди на 2-е воскресенье А. Особые молитвы для месс периода А. содержатся в Равеннском свитке (V-VI вв.), а также в древнем Геласия Сакраментарии (VI-VII вв.), согласно к-рому А. длился 5 недель. Впосл. А. был сокращен до 4 недель, что засвидетельствовано для Италии в Капуанском лекционарии 546 г. (ркп. из Фульды), а для Рима - в Григория Сакраментарии (кон. VI - 1-я треть VIII в.), окончательно такая продолжительность была утверждена в XI в. папой Григорием VII . В богослужении галликанского и испано-мосарабского обрядов особые мессы для воскресений А. впервые встречаются в VII в. По 9-му прав. Собора в Маконе (Галлия, 583), мессы должны были совершаться в те дни, к-рые столетием ранее были определены в Туре как постные (см. выше). В X-XI вв. свои особенности богослужения А. были в беневентанском (молитвы в Бенедикционале Вармунда) и кельтском (песнопения - тропы ) обрядах. С началом вытеснения галликанского обряда римским (VIII-IX вв.) и последующим распространением рим. обряда на Западе богослужение А. подвергается унификации по рим. образцу, что было закреплено в XIII в. в миссале Римской курии, окончательно же - Пием V в 1570 г. Свои особенности сохранил лишь амвросианский обряд . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГИМН [лат. hymnus; от греч. μνος - песнь]: 1. Обобщающее название различных литургических песнопений христ. авторов - см. ст. Гимнография . 2. В зап. христ. традиции - литургическое строфическое песнопение в куплетной форме со строго метризованным или, начиная со средневековья, ритмизованным текстом и силлабической или невматической мелодикой. В католич. богослужении Г. исполняются гл. обр. на службах суточного круга, а также во время процессий и иногда в качестве вставок- тропов на мессе. Латинские Г. В патристический период и иногда в средние века Г. могли называться различные литургические или нелитургические песнопения возвышенного характера вне зависимости от муз. формы и стихотворного размера: псалмы (с IV в.; в эпоху Каролингов Г. называли только заключительные стихи псалмов, содержащие «Gloria Patri...» (Слава, и ныне:)), библейские песни (напр., в Градуале Г. названа песнь прав. Захарии - «Benedictus»), секвенции (собрание секвенций Ноткера Заики ( 912) носило название «Liber hymnorum»), рифмованные оффиции (с XI в.), кондукты (с XII в.) и религ. песни (необязательно на лат. языке). Хотя сужение понятия «hymnus» происходило постепенно в течение средневековья, собственно Г. является древнейшим гимнографическим жанром на христ. Западе. Первые известные образцы лат. Г. относятся к IV в. и связаны с именами Илария , еп. Пиктавийского, и свт. Амвросия Медиоланского, к-рый, согласно блж. Августину ( Aug. Confess. IX 6 sqq.), включил пение Г. в богослужение Медиоланской Церкви (см. ст. Амвросианский обряд ). В дальнейшем корпус лат. Г. постоянно пополнялся произведениями др. поэтов - от подражателей свт. Амвросия в V-VI вв. до таких авторов XV в., как Фома Кемпийский, Филипп де Мезьер из Пикардии и Жан Жерсон (см. подробнее в соответствующем разделе ст. Гимнография ). Для Г. характерны одинаковое построение всех строф и строго определенное число слогов в отдельном стихе строфы. Рифма традиционно отсутствует. Г. изначально была свойственна характерная для античности опора на квантитативность (метрика), несмотря на то что уже на заре гимнографии в лат. языке ощущение слоговой долготы и краткости едва ли сохранялось. Более поздняя квалитативность, в основе к-рой лежит принцип слоговой ударности и безударности (силлаботоника), не вытеснила метрического принципа организации текста, оставшегося предпочтительным. Среди видов метро-ритмических схем, наследованных от античности, наиболее часто употреблялся ямбический диметр, называемый также амвросианским стихом (состоит из 4 стоп; 1-й и 3-й ямбы могут заменяться спондеем), реже трохаический тетраметр, сапфический стих и др. размеры. Начиная с произведений свт. Амвросия, последняя строфа Г. (возможно, повторявшаяся между др. строфами) представляла собой славословие Св. Троице с заключительным «Аминь», имевшее в период борьбы против ариан догматическое значение. Литургическое употребление |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛУЦИФЕР [Lucifer Calaritanus] († ок. 370, Сардиния), еп. Каралитанский (Калаританский, Каралисский), церковный деятель и писатель IV в. Жизнь Сведения о жизни Л. содержатся в источниках IV в.: в письмах св. Либерия , еп. Римского, в сочинениях «История ариан к монахам», «Защитительное слово о бегстве своем» и «Томос к антиохийцам» свт. Афанасия I Великого , «Книга против императора Констанция» и «Книга к августу Констанцию» свт. Илария Пиктавийского, «О преставлении брата Сотира» свт. Амвросия Медиоланского и в апологетическом сочинении двух луциферианских пресвитеров Марцеллина и Фаустина (Libellus precum, 383/4), обращенном к императорам Валентиниану II , св. Феодосию I Великому и Аркадию . Краткая заметка о Л. присутствует также в трактате «О знаменитых мужах», а упоминание о его смерти - в «Хронике» блж. Иеронима Стридонского . Кроме того, блж. Иероним написал «Разговор против луцифериан»; это сочинение, содержащее оценки деятельности Л., представляет собой диалог православного и луциферианина-раскольника. Свидетельства о Л. присутствуют в трудах церковных историков IV-V вв. Руфина Аквилейского , Сульпиция Севера , Сократа Схоластика , Созомена и Феодорита Кирского. О раннем периоде жизни Л. ничего доподлинно не известно. Он род., очевидно, на рубеже III и IV вв. Между 343 и 353 гг. стал епископом сардинского г. Каралис ( Corti. 2004. P. 57). Свт. Афанасий Великий называет Л. «митрополитом сардинских островов» ( Athanas. Alex. Apol. de fuga sua. 4; ср.: Idem. Hist. arian. 33). Сардиния наряду с Сицилией, Юж. и Центр. Италией входила в IV в. в юрисдикцию Римской кафедры, а епископы этих регионов могли даже выступать в роли легатов Римского епископа (см.: Захаров. 2015. С. 14). Именно с подобной миссией связано первое упоминание Л. в источниках. В 353 или 354 г. Л. вместе с клириками Римской Церкви пресв. Панкратием и диак. Иларием был послан свт. Либерием к имп. Констанцию II ( Hilar. Pict. Fragm. hist. V 6; Hieron. De vir. illustr. 95). Вопрос о местонахождении в этот момент императора вызывает дискуссии в научной лит-ре: одни исследователи полагают, что встреча императора и легатов произошла в Арелате ( Corti. 2004. P. 45-56), другие - в Медиолане ( Brennecke. 1984. S. 150; Barnes. 1993. P. 116). Целью посольства были передача имп. Констанцию послания свт. Либерия и проведение переговоров о созыве представительного Собора для разрешения волновавших Церковь арианских споров. Легаты также смогли заручиться поддержкой свт. Евсевия , епископа г. Верцеллы, к-рый впосл. станет одним из главных защитников никейской веры на Западе (см. письмо легатов свт. Евсевию: CSEL. 14. P. 319). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НАВПАКТСКАЯ И СВЯТОГО ВЛАСИЯ МИТРОПОЛИЯ [Греч. Ιερ Μητρπολις Ναυπκτου κα γου Βλασου], епархия Элладской Православной Церкви. Располагается в зап. части сев. побережья Коринфского зал. на территории нома Этолии и Акарнании. Митрополии подчиняются приходы муниципалитета (дима) Нафпактиас и общины св. Власия, размещающейся на территории муниципалитета (дима) Агриниу (до 2010 - муниципалитета Паракамбилион). Кафедра находится в г. Навпакт (Нафпактос) (митрополичий собор во имя вмч. Димитрия). Появление первых христ. общин в регионе связывают по преданию с деятельностью ап. Павла. В 1093/94 г. архиеп. Охридский Феофилакт, обращаясь в письме к отсутствующему в др. источниках митрополиту Навпактскому Хрисовергу, отмечал, что тот не может не знать слова ап. Павла, «во главе чьей церкви стоит» ( Th é ophylacte d " Achrida. Lettres/Introd., texte, trad. et not. par P. Gautier. Thessal., 1986. P. 247). В ранневизантийскую эпоху Навпактская епархия была суффраганом Коринфской , Сикионской , Земенской , Тарсской и Полифенгской митрополии (пров. Ахайя). Наиболее раннее упоминание - документы антиарианского Сардикийского Собора 343 г., дошедшие в «Исторических фрагментах» свт. Илария Пиктавийского. В числе участников Собора назван «Мартирий Навпактский из Ахеи» (Martyrius ab Acaia de Naupacto) (CSEL. T. 65. P. 138). Первый предстоятель епархии, чье имя упоминается в соборных документах,- Калликрат, участвовавший во Вселенском III Соборе 431 г. (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 4, 17, 56; T. 1. Vol. 1 (7). P. 86). На Вселенском IV Соборе 451 г. Навпакт представлял еп. Ириней (ibid. T. 2. Vol. 1 (2). P. 37). После этого предстоятели Навпактской епархии не упоминаются вплоть до 879 г., когда еп. Антоний принял участие в К-польском Соборе 879-880 гг. ( Mansi. T. 17. P. 373-376; PMBZ, N 20482). В период между 843 и 899 гг. (по др. оценкам, после 886 - Soustal, Koder. 1981. S. 53) Навпакт стал центром новообразованной фемы Никополь, а на рубеже IX и X вв., в царствование имп. |
| Николай Медведев ЧАСТЬ ВТОРАЯ. АНТИНОМИИ В ОНТОЛОГИЧЕСКОМ АСПЕКТЕ, ИЛИ ПРЕДЕЛ ПОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕКОМ ДУХОВНЫХ СТРУКТУР ГЛАВА ПЕРВАЯ. ТРИНИТАРНОЕ БОГОСЛОВИЕ § 1. ПРОЛОГ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ИОАННА Основным источником нашего знания о Святой Троице является Пролог Евангелия от Иоанна и его 1-ое Послание, отчего автор этих дивных текстов и получил в православной традиции наименование «Богослов» 158 . С первого же стиха Пролога Отец именуется Богом, Христос – Словом, и Слово – Богом не во временной категории, а в онтологическом характере. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Ин.1,1 ), – зерно, из которого произросло все тринитарное богословие 159 . Этот основополагающий текст сразу же обязывает нашу мысль утверждать в Боге одновременно тождество и различие. Имея в виду вышеприведенный священный текст, В. Лосский пишет: «Соблазнительно, конечно, взорвать эту антиномию», рационализируя» тот или другой ее термин. Так, с большей или меньшей отчетливостью выявились две важнейшие еретические тенденции: унитаризм и тритеизм» 160 . Поскольку разбор еретических учений не входит в задачу настоящего сочинения, целесообразно сделать попытку в изложении наиболее интересных положительных определений в интересующей нас теме. «Вера, – говорит Владимир Лосский , – ревностно хранимая Церковью , единым движением, единым порывом объемлет в Боге единство и различие. Но, не одно только чувство, но, и наш ум также должен быть религиозным, мысль также должна раскрываться навстречу истине, вернее – ни то, ни другое в отдельности, но все наше существо в едином горении и трезвении. Торжество христианской мысли – в том, что она выработала в течение первых четырех веков, особенно, в четвертом, преимущественно «тринитарном» веке, то определение, которое дало язычникам возможность провидеть полноту Пресвятой Троицы; это была не рационализация христианства, но христианизация ума, превращении философии в созерцание, насыщение мысли тайной, которая не есть какой-то скрываемый от всех секрет, а – свет неистощимый. Этот грандиозный подвиг, осуществленный усилиями Афанасия Александрийского , Григория Нисского , Григория Богослова , а, также св. Илария Пиктавийского , дал, в конце концов, Церкви возможность выразить термином тайну Три-Единого Божества» 161 . |
| Основным источником сведений о жизни и учении П. С. является «Церковная история» Евсевия Кесарийского, к-рый также приводит выдержки из послания епископов, осудивших П. С. на Антиохийском Соборе 268/9 г., к святителям Дионисию Римскому и Максиму Александрийскому ( Euseb. Hist. eccl. VII 30). Свидетельства о ереси П. С. присутствуют и в др. сочинении Евсевия - «О церковном богословии». Предположительно аутентичным источником является также послание 6 епископов к П. С., возможно, написанное участниками одного из Антиохийских Соборов , которые состоялись до окончательного осуждения П. С. в 268/9 г. ( Bardy. 1929. P. 13-19; Riedmatten. 1952. P. 121-134; Sample. 1979. P. 23; Бер. 2006. С. 182-185). Свидетельства об учении П. С. присутствуют в ряде богословских сочинений IV в., в частности в «Послании о Соборах, бывших в Аримине Италийском и Селевкии Исаврийской» свт. Афанасия Великого, в его же «Истории ариан» и «Словах против ариан», а также в сочинениях, приписываемых ему: 4-м «Слове против ариан» и «Против Аполлинария», в трактате свт. Илария Пиктавийского «О Соборах, или О вере восточных», в послании омиусианских епископов Василия Анкирского и Георгия Лаодикийского ( Epiph. Adv. haer. 73. 12), в 52-м письме свт. Василия Великого , в 1-м послании к Дионисию Аполлинария (младшего), еп. Лаодикийского, в гомилиях свт. Иоанна Златоуста . Сведения о П. С. содержатся также в антиеретических сочинениях IV-V вв.: в «Книге о ересях» Филастрия, в трактате «Против ересей» свт. Епифания Кипрского, в «Собрании еретических басен» Феодорита Кирского. В источниках V-VI вв., связанных с антинесторианской полемикой (см. Несторианство ), в частности в сочинениях Евсевия Дорилейского, Тимофея II Элура , Севира Антиохийского, Петра Диакона, Леонтия Византийского и имп. Юстиниана I , сохранился ряд фрагментов Деяний Антиохийского Собора, осудившего П. С. ( Riedmatten. 1952. P. 135-158). Некоторые исследователи высказывали сомнения в их подлинности ( Sample. 1979. P. 18-20; Norris. 1984. P. 58), однако в совр. научной лит-ре наметилась тенденция рассматривать их как аутентичные ( Simonetti. 1993. P. 239-271; Lang. 2000. P. 54-80). К неаутентичным источникам относятся послание свт. Дионисия Александрийского к П. С., Антиохийский Символ веры, направленный против П. С., письмо Феликса к Максиму Александрийскому и, вероятно, 6 фрагментов из «Речей к Сабину» П. С., сохранившихся в составе сб. «Doctrina Patrum» ( Bardy. 1933. P. 48-49). Жизнь |
|
|
