| Выпуск второй. Толкование на книгу святаго пророка Иеремии (главы 18–52) Предварительные замечания к толкованию глав 18–20 Надписание, стоящее в начале главы Иер. 18 , сходно с надписаниями групп пророческих речей гл. Иер. 7 и сл. и Иер. 11 и сл. Оно повторяется затем уже только в гл. Иер. 21 . Это значит, вероятно, что пророк смотрел на гл. 18–20, как на одно связное целое, как на отдельную группу речей. По своему происхождению, речи эти относятся не к одному времени, именно: гл. 18 содержит речь, произнесенную еще до 4-го года царствования Иоакима, так как враги, нашествием которых пророк угрожает здесь, еще не называются по имени (см. предварит. замечания к гл. 2–6). В угрозах гл. 19 враги также не называются по имени; но гл. 19 имеет тесную связь с гл. 20 (событие, повествованием о котором начинается гл. 20, произошло по поводу пророч. речи, заключающейся в гл. 19). А в Иер. 20:4 и сл. врагом Иуды называется царь вавилонский и местом плена иудеев – Вавилон. Это признак, что происхождение содержания гл. 20 относится ко времени после 4-го года царствования Иоакима. В то же время, очевидно, произнесены и речи, содержащиеся в гл. 19 и тесно связанные с гл. 20. И так гл. 18 относится, по происхождению ее содержания, к другому времени, чем гл. 19 и 20. Главы эти могли быть соединены в одну группу по родству их содержания. Именно, гл. 18 начинается символическим указанием пророка на глину, из которой горшечник делает какой угодно сосуд; а гл. 19 начинается повествованием о символическом действии пророка – разбитии глиняного сосуда в долине сынов Еннома. Родство этих символов одного с другим, равно как и сходство угроз, произносимых пророком в виде толкования символов, и могло подать повод к соединению речей в одну группу под одним общим заглавием. Содержание речей, в общих чертах, следующее: В гл. 18 притча о горшечнике, придающем глине какую угодно форму ( Иер. 18:1–4 ), сопровождается сначала объяснением в том смысле, что Господь поступит с народом иудейским, смотря по образу жизни последнего ( Иер. 18:5–10 ), а потом решительною угрозою за упорно-беззаконную жизнь ( Иер. 18:11–17 ). Страдания пророка от его сограждан, возставших на него за его угрозы, побуждают его искать защиты у Господа ( Иер. 18:18–23 ). В гл. 19 разбитие глиняного сосуда истолковывается в том смысле, что страна иудейская будет разорена и опустошена ( Иер. 19:1–13 ). Такая угроза, произнесенная во дворе храма Господня, навлекает на пророка гонение со стороны надзирателя храма, священника Пасхора, которому св. Иеремия угрожает за то переселением в Вавилон ( Иер. 19:14–20:6 ). За угрозами следует опять сетование пред Господом на постоянные огорчения, испытываемые пророком от сограждан. И как ни тверда его надежда на Бога и верность его призванию, страдания полагают предел его терпению: он проклинает день своего рождения ( Иер. 20:7–18 ). |
| 7.6. Тема личной ответственности 7.7. Пророчество о пастырях Израиля Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 7.6. Тема личной ответственности Проблема личного воздаяния остро поставлена в этой книге самим пророком, который говорит: «Праведен будешь Ты, Господи, если я стану судиться с Тобой, однако же, буду говорить с Тобой о правосудии: почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют? Ты насадил их, они укоренились и выросли и стали приносить плод. В устах их Ты близок, но далек от сердца их» (Иер. 12:1-2). Здесь практически повторяются известные слова пророка Исаии, которые цитировал Христос: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня» (Ис. 29:13; Мф. 15:8). Не случайно, что пророк Иеремия многим из столкнувшихся с ним лично объявляет их судьбу (например, Пасхору (Иер. 20:3), царям Иоакиму (Иер. 22:19), Иехонии (Иер. 22:30), Седекии (Иер. 34:3); лжепророкам Анании (28 глава), Ахаву, Седекии, Шемаии (29 глава). Это очень важный момент, который мы должны отметить в книгах пророка Иеремии и пророка Иезекииля – тема личной ответственности перед Богом и значимости в очах Божиих каждой человеческой личности. Пятикнижие обращается целиком к народу, и если мы посмотрим историю, изложенную в Пятикнижии, то даже за грехи отдельных людей все равно наказывается весь народ, тем самым показывается нерасторжимость отдельного человека и всей ветхозаветной церкви. Хотя личная ответственность была прописана в Законе: «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление» (Втор. 24:16), но там это воспринималось как судебная норма. У пророков же, как раз показывается и та истина, что никто не может сказать, что я страдаю только потому, что я принадлежу к этому народу или просто потому, что согрешил кто-то, кто был моим прадедом, а Господь обещал до четвертого колена наказывать потомков грешника, а я сам не виновен. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 71. Библейский пост Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Продолжаем наши исследования в области поста и воздержания. Сегодня вы узнаете, как о посте учит Библия. В библейском понимании, как и в переводе с еврейского слово «пост» [евр. цум, означает буквально «затягивать внутренности»], т.е. воздерживаться от пищи. И в русском языке термин «пост» включает в себя понятие «пустоты», указывая на пустоту желудка… Какие Библия представляет виды постов: В некоторых местах Писания встречаются свидетельства о том, что люди по время поста отказывались не только от еды, но и от воды (Иона, 3:5–8; Деяния, 23:12), хотя в библейском понимании пост – это воздержание только от пищи, а пить воду (особенно, во время продолжительных постов) не запрещается. Следовательно, по Библии есть: Продолжительность постов Библия описывает посты длительностью: от 1 до 40 дней. Но сразу оговоримся, что продолжительными были лишь индивидуальные и нерегулярные посты (так сказать по особым, исключительным случаям). Такими были неповторимые 40-дневные посты Моисея на горе в присутствии Бога ( Исх.34:28 ), и пророка Илии перед явлением ему Бога ( 3Цар.19:8-12 ). Царь Давид не ел 7 дней, вымаливая жизнь родившемуся от прелюбодеяния младенцу ( 2Цар.12:16-21 ). Всенародный же (общественный) пост, как правило, длился не более 3 дней. Так в течение 3 дней постились евреи, когда решалась их судьба во дни царствования Артаксеркса при Есфири ( Есф.4:16 ) и ослепший от видения Савл не ел и не пил три дня, пока не был прощен ( Деян.9:9 ). О более продолжительных сроках поста в Библии не упоминается. Помните, мы говорили с вами о сезонных постах?! Так вот те посты 4, 5, 7 и 10 месяца, о которых упоминает пророк Захария ( Зах.8:18-19 ) все были однодневными, в воспоминание скорбных событий еврейской истории. Так пост, называемый «Фаммуз», совершался в 9ый день 4го месяца (июнь) в память о взятии Иерусалима халдеями и прекращения священных жертв ( Иер.52:6 ). А пост, называемый «Ава», совершался в 10-ый день 5го месяца (июля), в день сожжения храма Соломона и разрушения Иерусалима Навузарданом ( Иер.52:12 ). Пост, называемый «Тишри» (сентябрь), соблюдался в 3й день 7го месяца в память убийства Годолии, поставленного царем Вавилонским начальником над Иудеей ( Иер.41:1 ). В 10-ый день 10-ого месяца (декабрь) в день осады Иерусалима соблюдался еще один пост «Тевет» ( Иер.52:4 ). Ну, была еще парочка похожих постов. Например, пост 10-го дня 7го месяца был установлен Богом для сугубого очищения грехов. А еще известен пост 13-го дня 12-го месяца «Адара» (февраля) в память поста Есфири. И все!!!… Больше постов Закон не предписывал… |
| 1.3. Истинное и ложное пророчество Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета По мнению святителя Филарета Московского, «пророки, в собственном смысле, суть непритворные истолкователи Божественной воли, или чрезвычайные учители ветхозаветной Церкви, право учения и действования коих не основывалось ни на праве преемства и закона (Мал. 2:7), ни на собственном их просвещении (Ам. 7:14, 15; 3 Цар. 19:19), или свободном избрании своей должности, но на повелении Божием, которое побуждало их известным образом учить и действовать» с. 150]. Они поставлялись как стражники, для того, чтобы охранять виноградник Божий от расхищения (см. Ис. 21:11; Иер. 6:17; Иез. 3:17; Авв. 2:1). Истинным пророкам противопоставляются пророки ложные. Это люди, которые не были призваны Богом, но действовали от Его имени: «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали» (Иер. 23:21). Что же двигало ими? Писание открывает нам несколько причин. Деятельность лжепророков была востребована обществом: «Если бы какой-либо ветреник выдумал ложь и сказал: “я буду проповедывать тебе о вине и сикере”, то он и был бы угодным проповедником для этого народа» (Мих. 2:11). При наличии такого спроса одним из побудительных мотивов становилась элементарная корысть. Причем, это казалось совершенно естественным: взимать мзду за свое «служение». Как и сейчас, полно всяких объявлений: ясновидящая, матушка такая-то, и никто не удивляется, что нужно заплатить много денег, чтобы узнать о своем будущем. А как же? Даром разве можно такое узнать? «Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника – все действуют лживо; врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: “мир! мир!”, а мира нет» (Иер. 6:13, 14) «Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими – и проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну» (Мих. 3:5). «Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: “не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!”» (Мих. 3:11). |
| Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Михея Введение Автор Несмотря на краткость, Книга пророка Михея содержит важные пророчества. Его имя означает «кто подобен Богу». Он происходил из Морасфита-Гада, земледельческого городка между Хевроном и Газой (Южное царство). По всей вероятности, он был земледельцем. Возможно, что вместе с другими он бежал от наступавших ассирийских войск в Иерусалим, где стал пророком. Михей был современником Осии и великого пророка Исаии. Вдохновенная проповедь Михея против несправедливости (3,8) привела к раскаянию Езекию и таким образом спасла Иерусалим ( Иер. 26,17–19 ). Время и обстоятельства написания Михей пророчествовал во времена царствований Иоафама (750–735 гг. до Р.Х.), Ахаза (735–715 гг. до Р.Х.) и Езекии (715–686 гг. до Р.Х.). В течение этого периода резко обозначился контраст между жизнью богатых, с одной стороны, и нещадно угнетаемых бедняков, с другой, что было следствием эксплуатации средних слоев израильского общества (2,8.9) землевладельцами (2,1–5) при поддержке коррумпированных политических и религиозных правителей Израиля (гл. 3). Следствием стало моральное разложение народа (6,9–16; 7,1–7). Бог использовал Ассирию против Своего согрешающего народа как жезл гнева Своего ( Ис. 10,5–11 ). Ассирийский царь Салманассар (727–722 гг. до Р.Х.) разрушил Самарию в 722 г. до Р.Х. ( 4Цар. 17,1–6 ), как об этом пророчествовал Михей в 1,2–7. Иудея испытала на себе всю силу Божиего осуждения, когда ассирийский царь Сеннахирим (705–681 гг. до Р.Х.) прошел через Шефелу (предгорье в западной части Иудеи) до самых ворот Иерусалима, что также было предсказано Михеем (1,8–16). Когда Езекия раскаялся, Господь перестал гневаться на Иудею ( Иер. 26,18.19 ). Характерные особенности и темы Михей объединяет свои девятнадцать пророчеств в три цикла (гл. 1–2; 3–5; 6–7), каждый из которых начинается пророчеством об осуждении и заканчивается пророчеством (или несколькими пророчествами) о спасении. При этом каждый цикл начинается одним и тем же еврейским словом, означающим «слушайте» (1,2; 3,1; 6,1). Центральный цикл содержит три пророческие речи об осуждении (гл. 3) и семь о спасении (гл. 4; 5). |
| Разделы портала «Азбука веры» протоиерей Димитрий Полохов , кандидат богословия, доцент Обычным правилом для мусульман стали попытки апологии многоженства, особенно в свете разговоров о демографической ситуации в России. В своих высказываниях мусульманские деятели и публицисты не только пытаются апеллировать к своему священному писанию — Корану, но и активно ищут доводы в поддержу полигамии в Библии 1 . Однако Священное Писание Церкви Христовой — Библия — не содержит в себе аргументов в пользу многоженства. В Ветхом Завете, как отмечают исследователи, несмотря на многочисленные примеры полигамии, большая часть браков у израильтян была моногамной 2 . Идеальной формой семейной жизни признается только моногамный брак, об этом свидетельствует повествование о сотворении человека Богом (см.: Быт. 1:27-28; 2:22-24 ) и закон о браке первосвященника (см.: Лев. 21:14 ). Более того, само появление многоженства в истории человечества несет на себе отпечаток греха и противления Богу, так как первый случай полигамии связан с потомками Каина: И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла [Селла] ( Быт. 4:19 ). Примеры ветхозаветных праведников не дают однозначных и положительных примеров в пользу полигамии 3 . Многоженство хотя и упоминается в ветхозаветном законодательстве (см.: Втор. 21:15-17 ), однако пророки осуждают подобную практику. Они считали единобрачие единственно возможной «в нравственном отношении формой брачного союза» 4 . У пророка Малахии мы встречаем обличения тому, кто поступает вероломно против единственной законной жены своей, фактически пророк Божий выступает против практики разводов в обществе народа Божиего (см.: Мал.2:13-16 ). Также осуждение многоженства пророками следует из понимания брака как метафоры для обозначения отношений между Богом и Его народом. Всякое уклонение от истинного богопочитания характеризуется Словом Божиим как супружеская измена — прелюбодеяние (см.: Ис.54:5 и след.; 62:5; Иер.2:2 и след.; Ос.2:19-23 ). Завет Бога с избранным народом имеет здесь сравнение с брачным союзом. В силу того, что никаких других заветов ни с каким иным народом Господь Бог не заключал, становится попятным и очевидным предпочтение и нравственная оправданность моногамных браков (см., например: Исх.19:5-6; 34:10, 27 ; Иер.11:10 и другие). |
| Обычным правилом для мусульман стали попытки апологии многоженства, особенно в свете разговор о демографической ситуации в России. В своих высказываниях мусульманские деятели и публицисты пытаются апеллировать не только к своему священному писанию – Корану, но и активно ищут доводы в поддержку полигамии в Библии . 1 Однако Священное Писание Церкви Христовой – Библия не содержит в себе аргументов в пользу многоженства. В Ветхом Завете, как отмечают исследователи, несмотря на многочисленные примеры полигамии, большая часть браков у израильтян была моногамной. 2 Идеальной формой семейной жизни признается только моногамный брак об этом свидетельствует повествование о сотворении человека Богом ( Быт. 1:27–28; 2:22–24 ) и закон о браке первосвященника ( Лев.21:14 ). Более того, само появление многоженства в истории человечества несет на себе отпечаток греха и противления Богу, т.к. первый случай полигамии связан с потомками Каина: «И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла [Селла]» ( Быт.4:19 ). Примеры ветхозаветных праведников не дают однозначных и положительных примеров в пользу полигамии. 3 Многоженство хотя и упоминается в ветхозаветном законодательстве (Вт. 21:15–17), однако пророки осуждают подобную практику. Они считали единобрачие единственно возможной «в нравственном отношении формой брачного союза». 4 У пророка Малахии мы встречаем обличения тому, кто поступает вероломно против единственной законной жены своей, фактически пророк Божий выступает против практики разводов в обществе народа Божьего ( Мал.2:13–16 ). Также осуждение многоженства пророками следует из понимания брака как метафоры для обозначения отношений между Богом и Его народом. Всякое уклонение от истинного богопочитания характеризуется Словом Божиим как супружеская измена – прелюбодеяние (См.: Ис.54:5 и след.; 62:5; Иер.2:2 и след.; Ос.2:19–23 ). Завет Бога с избранным народом имеет здесь сравнение с брачным союзом. В силу того, что никаких других заветов ни с каким иным народом Господь Бог не заключал, то становится понятным и очевидным предпочтение и нравственная оправданность моногамных браков (См., напр.: Исх.19:5–6; 34:10, 27 ; Иер.11:10 и др.). |
| Глава 36 (ср. 4Цар.23:30,24:1–20,25:1–30 ) 1–3. 17-й царь иудейский Иоахаз, трехмесячное его царствование и низложение фараоном. 4–6. Одиннадцатилетнее нечестивое царствование 18-го царя иудейского Иоакима и отведение его в Вавилон. 9–10. Трехмесячное царствование 19-го царя – Иехонии. 11–20. Одиннадцатилетнее нечестивое царствование последнего, 20-го, царя иудейского Седекии, отложение от Навуходоносора; ограбление и сожжение храма и Иерусалима и переселение иудеев в Вавилон. 21–23. Семидесятилетний плен иудеев и указ Кира о возвращении их на родину. (Молитва Манассии). 2Пар.36:1 . И взял народ земли Иоахаза, сына Иосиина, [и помазали его] и воцарили его, вместо отца его, в Иерусалиме. 2Пар.36:2 . Двадцати трех лет был Иоахаз, когда воцарился, и три месяца царствовал в Иерусалиме. [Имя матери его – Амитал, дочь Иеремии из Ловны. И сделал он лукавое пред Господом по всему, что сделали отцы его. И оковал его фараон Нехао в Девлафе, в земле Емафской, чтобы не царствовать ему в Иерусалиме.] 2Пар.36:3 . И низложил его царь Египетский в Иерусалиме [и привел его царь в Египет], и наложил на землю пени сто талантов серебра и талант золота. Другое и, вероятно, первоначальное имя Иоахаза, было Саллум, евр. Шаллум ( Иер.22:11 ). Поставление его царем, помимо старшего брата его Иоакима (ср. ст. 5), объясняется, вероятно, тем, что народ считал Иоахаза в каком-то отношении более достойным первенца Иосии, что, однако, решительно не оправдалось (см. Иер.22:11–17 ). А между тем, может быть, именно это нарушение со стороны иудейского народа порядка престолонаследия «подало фараону Нехао благовидный предлог снова вмешаться в дела Иудеи» (проф. Гуляев, «Исторические книги священного писания Ветхого Завета», с. 586). На возвратном пути своем из пределов Ассирии (см. И. Флавий, «Иудейские Древности», кн. X, 5, 2) Нехао вытребовал Иоахаза к себе в Сирию, в г. Ривлу (( 4Цар.23:31–33 ); см. «Толковую Библию», т. II, с. 574) причем, как можно заключить из аллегорического изображения Иоахаза у пророка Иезекииля ( Иез.19:3–4 ) – под образом львенка, пресыщенного кровью жертв, израненного, пойманного и отведенного в Египет, Иоахаз не добровольно отдался в руки египетского фараона, не без борьбы, напротив, после отчаянной, но бесплодной попытки вооруженного сопротивления египетскому войску. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
| Если грех предпленного Иуды железным резцом, алмазным острием был написан не только на скрижали сердца жестоковыйного народа ( Иер.17:1 ), но и на скрижалях истории его, то не менее резко запечатлено на них имя великого современника падения царства Иудейского – пророка Иеремии. Могучая личность пророка неотделима от предпленной эпохи и вместе делает ее своею, хотя Иеремия был поставлен на служение против Иудейского народа ( Иер.1:18–19 ). Наше внимание приковывает к себе, конечно, облик скорбного пророка, но именно поэтому-то и следует хотя немного присмотреться к той исторической перспективе, на фоне которой ярко выделяется обособленная фигура Иеремии. Эпоха Иеремии падает на время решительных событий внешней истории Израиля, на время внутреннего перелома жизни его. Это – последние десятилетия 7-го века и первые 6-го, от лет Иосии до дней Годолии, эпоха падения царства Иудейского. Эти годы умирания Иудейского государства были временем великого внутреннего кризиса и вместе эпохою, когда зародилось обновление и очищение народа Иудейского. Рушилось царство Давида, и год его совершенного падения, когда Иудеи окончательно утратили свою политическую независимость, был годом катастрофы необходимой наследию Иуды, чтобы не погибло оно совсем: остаток Израиля отшатнулся от прошлого и начал новую жизнь. Иудейский народ всколыхнулся, был потрясен в самых основаниях жизни своей, – и пред ним встала великая задача воспитания себя и языческого мира во имя Нового Завета. Эту задачу поставил пред Божиим народом Иеремия. Имя великого пророка связано с болезненным кризисом истории Иудейского народа, отметили мы, теснейшим образом. Пророк пережил все ужасы и тяжесть смерти государственного организма Иудеи в своем сердце, он непосредственно участвовал в событиях своего времени. Книга его, помимо ценности объективно-исторической имеет огромную субъективно-психологическую ценность. Исследователя поражает яркая непосредственность переживаний ее священного писателя. Книга Иеремии автобиографична: переживания пророка – ее содержание. Пророк откровенно вскрывает в ней свой душевный мир, и книга его есть книга его жизни, одна из драгоценнейших «Исповедей», которыми немногие великие поистине души обогатили сокровищницу мировой литературы. Этим суждением мы указываем на особенно интимный, внутренний характер книги Иеремии. Его книга дает драгоценный и довольно значительный материал, но дает как бы невольно, потому что написана ради иных целей, под иным углом зрения. |
|
|
