| 7 Преподобных Антония Сийского и Нила Столобенского – паримии преподобного 13 Свв. мчч. Евстратия, Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста – паримии мучеников 15 Свт. Стефана, архиеп. Сурожского – паримии святителей Неделя пред Рождеством Христовым святых отец (воскресенье между 18 и 24 декабря) – паримии свв. отцов 21 † Свт. Петра, митр. Московского I – Прит. 10, 7, 6; 3 , 13–16; 8, 6, 34–35, 4 , 12, 14, 17, 5–9; 1, 23; 15, 4 II – Прем. 4, 7, 16–17, 19–20; 5 , 1–7 III – Прит. 10, 31–32; 11 , 2; 10, 2; 11 , 7, 19; 13, 2, 9; 15, 2; 14, 33; 22, 12; Прем. 6 , 12–16; 7 , 30; 8 , 2–4, 7–9, 17–18, 21; 9 , 1–5, 10–11, 14 24 Навечерие Рождества Христова На 1-м часе – Мих. 5 , 2–4 На 3-м часе – Иер. (Вар. 3 , 36–38; 4, 1–4) 641 На 6-м часе – Ис. 7 , 10–16; 8 , 1–4, 8–10 На 9-м часе – Ис. 9 , 6–7 25 Рождество Христово На вечерне: I – Быт. 1 , 1–13 II – Чис. 24, 2–3, 5–9, 17–18 III – Мих. 4, 6–7; 5 , 2–4 IV – Ис. 11 , 1–10 V – Иер. (Вар. 3 , 36–38; 4, 1–4) 642 VI – Дан. 2 , 31–36, 44–45 VII- Ис. 9 , 6–7 VIII – Ис. 7 , 10–16; 8 , 1–4, 8–10 На молебном пении: Ис. 14, 13–17, 24–27 Январь 1 Обрезание Господне и свт. Василия Великого I – Быт. 17, 1–2, 4–8, 3 , 9–12, 14 II – Прит. 8 , 22–30 III – Прит. 10, 31–32; 11, 1–2, 4, 3, 5–12 2 † При. Серафима Саровского – паримии преподобного 5 Навечерие Просвещения На 1-м часе – Ис. 35, 1–10 На 3-м часе – Ис. 1 , 16–20 На 6-м часе – Ис. 12, 3–6 На 9-м часе – Ис. 49, 8–15 6 Святое Богоявление На вечерне: I – Быт. 1 , 1–13 II – Исх. 14, 15–18, 21–23, 27–29 III – Исх. 15, 22–27; 16, 1 IV- Нав. 3 , 7–8, 15–17 V – 4 Цар. 2 , 6–14 VI – 4 Цар. 5 , 9–14 VII – Ис. 1 , 16–20 VIII – Быт. 32 , 1–10 IX – Исх. 2, 5–10 X – Суд. 6, 36–40 XI – 3Цар. 18, 30–39 XII – 4 Цар. 2, 19–22 XIII – Ис. 49, 8–15 На водоосвящении: I – Ис. 35 , 1–10 II – Ис. 55 , 1–13 III – Ис. 12 , 3–6 9 Свт. Филиппа, митр. Московского – паримии те же, что и 21 декабря 10 Прп. Павла Комельского – паримии преподобного 11 Прп. Феодосия, общежитий начальника – паримии преподобного 12 Свт. Саввы, архиеп. Сербского – паримии те же, что и 21 декабря |
| « Как животные, когда пользуются обильным кормом, разжирев, делаются буйными и неукротимыми, не допускают к себе ни ярма, ни узды, ни руки возничаго; так и иудейский народ, от опьянения и пресыщения низвергшись в крайнее нечестие, заскакал, не взял на себя ига Христова, и не повлёк плуга (евангельского) учения. А такие животные, будучи негодны для работы, годны бывают для заклания. Это случилось и с иудеями: сделав себя негодными для работы, они стали годными только для заклания» . « Знаю, что некоторые сочтут меня дерзким за то, что я сказал: нет никакого различия между театром и синагогою; а я считаю их дерзкими, если они думают иначе. Если я решаю так сам собою, вини меня; но, если говорю слова пророка, прими решение. Знаю, что многие уважают иудеев, и нынешние обряды их считают священными: потому спешу исторгнуть с корнем это гибельное мнение. Я сказал, что синагога нисколько не лучше театра, и приведу на это свидетельство из пророка; иудеи, конечно, не больше пророков заслуживают вероятия. Так, что же говорит пророк? " Лице жены блудницы бысть тебе, не хотела еси постыдетися ко всем " (Иер. II, 3). А где блудница предается блудодеянию, то место и есть непотребный дом. А лучше сказать, синагога есть не только непотребный дом и театр, но и вертеп разбойников и логовище зверей: " не вертеп ли иенин (гиены), говорится, достояние мое мне " (Иер. XII, 8 и VII, 11), - вертеп не просто зверя, но зверя нечистого» . « Могут ли, в самом деле, устрашать обряды их, срамные и постыдные, - обряды людей, прогневавших Бога, подпавших безчестию и осуждению? ». Что для нас интересно в приведённых выше цитатах? Нам в первую очередь интересно в них то, что они принадлежат святому, признаваемому в качестве такового как Вселенской Православной Церковью, так и латинянами. Книга, из которой взяты приведённые цитаты, входит в корпус святоотеческих трудов, то есть является неотъемлемой частью христианского Священного Предания. В то же время как для российского, так и для многих европейских законодательств и правоприменительных практик публичное высказывание даже гораздо более смягчённых формулировок отношения к иудеям дало бы основание для уголовного преследования за «разжигание межнациональной ненависти» и «пропаганду религиозной ненависти и нетерпимости». |
| 208 Собр. л. III, 4. 214. V. 166. VII, 23. II, 7. Надпись на настенной иконе Спасителя в Иоанновском доме: „образ с 1116 г. по летописи“. События с князьями 1136 и 1142 г. показывают, что тогда на дворе владыки Новгор. был не один Никитский дом. Дом с иконой, пред которой молился в 1169 г. св. архиепископ, уже в сказании назывался Иоанновским, как называется поныне. Всё это показывает, что дом построен епископом Иоанном Попином тогда же, как кн. Мстислав (в 1116 г.) строил новую крепость. Опис. Новгород. архиер. дома, стр. 9–11. 29. 30. 45. СПб. 1859 г. 209 Собр. л. 3, 4. 214. Ист. Иер. 4, 136–138 . По 4 Новгородской летоп. (собр. л.4:123) „того же (1446) лета архиепископ Евфимий заложи монаст. св. Георгия в городке, в Ладоге, и стену каменную понови и церковь св. Георгия понови и подписа, идеже отпало, и покры ю чешуею (черепицей) и бысть крестьяном прибежище“. Следовательно, только храм, а не монастырь, принадлежал блажен. кн. Мстиславу. Свед. о монаст., стр. 479. 480. Фрески с горняго места Георгиевской церкви XII в. у Прохорова, в Христ. Древн. 1863 г., т. 2, стр. 103. Там же – изображение самого храма и описание его. Т. 2. 211 Собр. л. 1, 131. 2, 12. VII, 26–28. Синаксарь по Сербск. сп. Румянцева и по Белградскому 1340 г.: „в Киеве же сзда церковь св. Феодора и святи ю священием великим, с митрополитом Михаилом створи честный монастырь св. Феодора“. Монастырь Феодоровский Мстислава называли „вотчим“ – отцовским и здесь погребены были многие князья. Кальнофойский, описывая старый Киев, говорил: „ церковь св. Феодора Тирона, только стены стоят“. Остатки Феодоровского храма ныне – в саду Королева, в Андреевском отделении. Закревского Киев § 32 М. 1858 г. 212 Грамота в Доп. к Ист. Акт. 1. 2, с объяснениями м. Евгения в 3 т. Труд. Общ. Ист. г. Срезневского в Извест. Акад. Наук 8, 348–353. Летопись: в 1119 году „заложи Кюрьяк игумен и кн. Всеволод церковь камяну, монастырь св. Георгия, Новегороде“. Собр. л. 3, 5. 214. 215 Писец Евангелия называет кн. Мстислава благоверным и христолюбивым. Наслав, устраивавший оклад по воле князя, говорит: „много труда подъял и печали: но Бог утеши мя доброго князя молитвою... Дай Бог его молитву всем Христианом и мне худому Наславу, правящи его орудия в правду“ т. е. дай Бог, чтобы по его молитве успешны были все христиане и я худой Наслав, обязанный честно исправлять дела его. |
| считая локоть в локоть с ладонью. См. ком. к 40,5. 43:18–27 Здесь излагаются уставы для освящения жертвенника. В первый день в жертву за грех приносится телец (ст. 18–21); во второй день козел без порока (ст. 22–24). Затем в остальные дни приносили по козлу, по тельцу и по овну (ст. 25,26). Когда закончится время освящения, смогут начаться регулярные жертвоприношения (ст. 27). Ср. 2Пар. 7,8.9 . Священники не из племени Садока (43,19) при освящении были исключены из служения (см. ком. к 44,15). 43 для кропления на него кровью. См. Исх. 29,16 ; Лев. 4,6; 5,9 . 43 на назначенном месте дома вне святилища. См. Исх. 29,14 ; Лев. 4,12.21; 8,17 . Автор Послания к Евреям воспринял эти наставления как свидетельство принесения Христом Самого Себя в жертву ( Евр. 13,11–13 ). Глава 44 44 они были затворены. Пророк был во внутреннем дворе (43,5), но теперь он взят к восточным воротам. Ворота остаются всегда закрытыми, потому что через них прошла в храм слава Господня (43,4; ср. Пс. 23,7–10 ). Закрытые ворота свидетельствуют, что Господь больше никогда не покинет храм (43,7.9). Так называемые Золотые Ворота в восточной стене старого города Иерусалима также были закрыты и заложены. Соответствующие ворота византийского времени (IV начало VII вв.) были восстановлены и открыты крестоносцами (XI-XII вв. по Р.Х.). Нет сомнения в том, что они были построены на остатках ворот более ранних периодов. Эти ворота снова заложили мусульмане в правление Сулеймана Великолепного (XVI в.). 44 он, как князь, сядет в них. Поскольку ворота закрыты, их проем превратился в комнату, и в ней князю позволяется вкушать ритуальную пищу. Это предписание, правда, никогда не было реализовано ни одним из израильских царей. В видении Иезекииля здесь символизируется особое отношение обетованного царя к храму (см. ком. к 37,24). 44:4–9 В то время, как в некоторых текстах Ветхого Завета подчеркивается, что иноплеменникам запрещено принимать участие в израильском богослужении ( Исх. 12,43 ; Лев. 22,25 ; Неем. 9,2 ; Иер. 51,51 ), из других ветхозаветных текстов видно, что это запрещение в свое время будет снято (47,22.23; 3Цар. 8,41.43 ; ср. Зах. 14,21 ; Еф. 2,12.19 ). Ср. Неем. 13,1–9 ; Агг. 2,14 . В Израиле Нового Завета, т. е. в Церкви, все запреты как для иудеев, так и для язычников устранены, за исключением различий на основе веры, духа, но отнюдь не плоти ( Рим. 2,28.29 ; Фил. 3,3 ). |
| Объективность Божественного откровения не означает, что оно должно быть чуждо пророку. В громадном большинстве случаев пророки как бы отождествляют себя с голосом Божиим, всецело отдавая себя пророчеству. Божьи мысли становятся их мыслями и дело Божье их делом. Недаром прор. Даниил благодарит Бога не только за откровения, но и за дар мудрости и силы (н. 19–23). Откровение Божие всегда превышает человеческое понимание, но оно может быть все же с помощью Бога более или менее усвоено людьми. Принимая откровение и волю Божию, пророк не всегда отказывается от своего мнения и иногда даже умоляет Бога изменить Его решение (напр., Моисей умолявший не истреблять народа — Исх., XXXII, 9–14; ср. историю прор. Ионы). Человек и в близких отношениях с Богом становится для Него не простым орудием, но сотрудником, сохраняющим свою личность. Пророческое вдохновение не требует обязательно «исступления» (экстаза). Большей частью о нем не упоминается в описаниях откровений Божиих пророкам. Но можно предполагать, что многие пророческие видения сопровождались экстазом (напр., Ис. VI, Дан. VIII, Амос VII–IX). У прор. Иезекииля мы встречаем часто замечание, что он был «в духе»; это выражение, судя по контексту, означает состояние «восхищения», в котором пророк видел недоступное обычному человеческому опыту (напр., И, 2; III, 12; XI, 1, 24; XXXVII, 1–14). Ложные пророки пророчествуют не от Бога, но от себя или даже по внушению диавола (III Цар., XXII; Ис., XXVIII, 7, XXIX, 9–12; Иер., XXIII, 9–40, XXIX, 8–32). Общее обвинение против лжепророков то, что они пророчествуют в угоду людям и что дух их находится в усыплении или опьянении. Пророк должен быть духовно трезв, прежде всего для того, чтобы отчетливо различать свои мысли и желания от Божественного откровения. Пророк не возбуждает в себе вдохновение, но ждет его от Бога; он служит Правде, а не людям, или лучше, — он служит людям, возвещая им Правду. Пророческие видения и откровения могут быть и во сне. Сам Бог указывает на этот образ откровения, как на обычный (Чис., XII, 6). Так Он являлся Аврааму (Быт., XV), Иакову (XXXI, 11–13), Лавану (24), Соломону (III Цар., III, 5), Даниилу (VII) и т. д. Елиуй говорит Иову: «Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе; тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает наставления» (XXXIII, 14–16). Сон не исключает действительности пережитого во сне. Состояние покоя, в котором находится человек, может способствовать восприимчивости. |
| I., гл. 1, ст. 2. 8 и 4; ст. IV, 1; ст. V, 1; ст. VI, 1 и 4; ст. IX, 5; ст. X, 1 157 , 2, 3, 5, 6, 12, 15 и 17; Кн. III, гл. 1, 6–8; гл. 2, 10, 52 и 55; прибавление ко 2 гл. 5, 6, 8 и 19; гл. IV, 1 и 3. Кн. III, Отдел. II, гл. 1, 28: гл. 2, 4; гл. 4, 62. Кн. IV, гл. 7, 1; гл. 12, 17 и 18; Кн. V, Отдел. I, гл. 2, 1, 3, 7–10, 15, 22, 31, 32 158 , 34 159 , 36, 38, 39, 41, 43, 50, 53, 57, 62, 67 и 68; Отдел. II (о святых мужах русской церкви), век XI, 5 и 8; в. XII, 3, 10, 15 и 16; в. XIII 12 и 18; в. XIV 4; XV 12 и 28; в. XI 5. Пользуясь теми же условными знаками, отметим теперь то, что преосвященный Евгений внес своего в второе издание 1-ой части Истории рос. иерархии. Кн. I, гл. 1, 4 (про епархию Владимиро-Волынскую Амвросий здесь пишет, что она сделалась отступническою в 1–116 г., у Евгения же вместо этого замечено, что она «сделалась первым гнездом унии с 1596» г.); ст. III (вся); ст. IV, 2–5; ст. V, 1 (о рязанской епархии), 2, 3 и 4; ст. VI, 2 (епархия суздальская), 5, 6 и 7; ст. VII, 1 и 2; ст. VIII, 1, 3, 4 и 5; ст. IX, 1–4 и 8; ст. X, 2, 3, 8–10, 11, (Ист. рос. иер. ч. VI, пол. 2, стр. 859–863 и 866–871), 12, 14, 20–23, 27 и 28; ст. XI (почти вся новая, – часть перепечатана из 2-й половины VI ч. Ист. рос. иер. стр. 863–865). Кн. II, отдел. I, гл. I (вновь переделана); гл. 2 дополнена, гл. 3 и 4 есть во 2 пол. VI ч. Истории рос. иерархии, но здесь полнее. Кн. III, гл. 1, 3 и 6; гл. 2 (большая часть добавлена и переделана Евгением). Кн. IV – «об епархиях упраздненных» – сообщает более уже верные и порою (гл. 6, 11) более подробные сведения, чем Амвросиевские материалы. Кн. V, отдел. I, гл. 2, 25 и 27–29; отдел. II, стр. 517–522 (все написано Евгением). Вот все те данные, которые мы имели возможность собрать в качестве посылок для суждения об участии высокопреосвященного Евгения в составлении «Истории российской иерархии». Он, как заметил читатель, не вполне красноречивы и потому не дают нам желательно – точного решения поставленного вопроса. Но не наша вина, а лишь наша беда, что у нас не было лучших данных и что мы, не рискуя уклониться в сторону, не могли вести специального трактата о количестве труда самого преосвященного Амвросия. |
| 856 Собр. л. III, 4, 214; V, 166; VII, 23; II, 7. Надеясь на настенной иконе Спасителя в Иоанновском доме. «образ в 1116 г. по летописи». События с князьями 1136 и 1142 г. показывают, что тогда на дворе владыки новгор. был не один Никитский дом. Дом с иконой, пред которой молился в 1169 г. св. архиепископ, уже в сказании назывался Иоанновским, как называется поныне. Все это показывает, что дом построен епископом Иоанном попиным тогда же, как кн. Мстислав (в 1116 г.) строил новую крепость. Опис. новгор архиеп. дома стр. 9–11, 29, 30, 45. Спб., 1859 г. 857 Собр. л. 3, 4, 214. Ист. иер. 4, 136–138. По 4 новгор. летоп. (собр. л. 4, 123) «того же (1446) лета архиепископ Евфимий заложи монастырь св. Георгия в городке, в Ладоге, и стену каменную понови и церковь св. Георгия понови и подписи, идеже отпало, и покры во чешуею (черепицею) и бысть крестьяном прибежище». След. только храм, а не монастырь, принадлежал блаж. кн. Мстиславу. Свед. о мон. стр. 479, 480. Фрески с горнего места георгиевской церкви XII в. у Прохорова, в христ. древн. 1863 г. т. 2, стр. 103. Там же – изображение самого храма и описание его. Т. 2. 859 Собр. л. 1, 131; 2, 12; VII, 26–28. Синаксарь по сербск. сп. Румянц. и по белградскому 1340 г. «в Киеве же созда церковь св. Феодора и святи ю священием великим, с митрополитом Михаилом – сотвори честный монастырь св. Феодора». Монастырь Феодоровский потомки Мстислава называли «вотчим» – отцовским и здесь погребены были многие князья. Кальнофойский, описывая старый Киев, говорил « церковь св. Феодора Тирона, только стены стоит». Остатки Феодоровского храма ныне – в саду Королева, в андреевском отделении. Закревского Киев § 32, М., 1858 г. 860 Грамота в доп. к ист. акт. 1, 2, с объяснениями м. Евгения в 3 т. труд. общ. ист. г. Крезневского в извес. акад. наук 8, 348–353. Летопись: 1119 г. «заложи Кюрьик игумен и кн. Всеволод церковь камену, монастырь святого Георгия, Новегороде» Собр. л. 3, 5, 214. 863 Писец евангелия называет кн. Мстислава благоверными и христолюбивым. Наслав, устраивавший оклад по воле князя, говорит: «много труда подъял и печали: но Бог утеши мя доброго князя молитвой… Дай Бог его молитву всем христианам и мне худому Наславу, правящи его орудия в правду», т.е. дай Бог, чтобы по его молитве успешны были все христиане и я худой Наслав, обязанный честно исправлять дела его. |
| 17. У св. И.Дамаскина: Господу Богу твоему покланяйся или будешь поклоняться (indic. fut. вм. imper. aor.) 18. Втор. VI, 4. 3. 19. Исх. XX, 3. 20. Ibid., 4. 21. Пс. XCVI, 7.. 22. Иер. X, 11. 23. Евр. I, 1. 2. 24. Ин. XVII, 3 25. Рим. I, 25. 26. Ср. лат. перевод в изд. Hopperi: nec divisionem ullamn admittens.. 27. См. выше: примеч. 18 и 19. 28. Исх. XX, 4. 29. Втор. IV, 12. 15. 16. 17 – 2 Кор. III, 6. 30. Втор. IV, 19. 31. Ср. примеч. 26. 32. Исх. XX, 3. Втор. V, 8. 9. Вместо: Аз есмь Господь Бог твой у св. И Дамаскина стоит: ваш, - Втор. XII, 3. – Исх. XXXIV, 13. 14. 17. 33. Втор. IV, 12. 12. – Деян. XVII, 29 34. Т.е., св. Григорием Назианзеном; см. его Orat.39 (Lequ., примеч.). 35. Еф. IV, 13. 14. … Гал. III, 25. 36. См. примеч. 30. 37. Фил. II, 6. 7… 38. У св. И.Дамаскина стоит един.ч. (=поклонения), которое лучше перевести множественным (как, например, в лат.переводе у Lequ. И чрез это смысл места будет выражен яснее, и существо дела не только не проиграет, но наоборот – несколько выиграет. – Для сказанного выше о значении страстей Христовых ср.прим.53-е к 3-му слову. 39. Быт. XXIII, 7. 9. Ср. Деян. VII, 16. 30. Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3… 41. Иак. I, 17. 42. Дионисий Ареопагит, сар. 5, де div. nom. (см. у Lequ.). 43. а) Дальше следующее в тексте отрицание: … излишне: ср. 102-е пр. 3-го слова. 44. Orat. 2 de Theologia (см. у Lequ.). 45. Рим. I, 20. 46. (см. у. Lequ.). 47. 1 Кор. X, 1-4. 48. Исх. XXXIV; 28. Евр. IX, 4. 49. Пс. CXXXI, 7. 50. Быт. XXXIII, 3. 51. Быт. XLVII, 7; XXIII, 7. 52. Исх. XXV, 18. 53. Евр. VIII, 5. Исх. XXV, 40. 54. Евр. X, 1. 55. Еккл. III, 1. 56. Вар. III, 38–1 Тим. III, 16. 57. Мф. XXVII, 33. 58. Исх. XXXI, 1-6. 59. Исх. XXXV, 4-11. 60. Гал. V, 2. 61. Ibid., 4. 62. 2 Кор. III, 18. 63. Иис.Нав. IV, 8. 11. 21…. 64. 1 Цар. II, 30. Иез. XVII. 16. 65. Гал. IV, 7. 66. Рим. VIII, 17. 67. 1 Ин. III, 2. 68. Стоящее в подлиннике слово " … " , согласно с Lequ. (см. у него подстр.примеч.) мы считаем излишним, и потому оно оставлено нами без перевода. |
| 17. У св. И.Дамаскина: Господу Богу твоему покланяйся или будешь поклоняться (indic. fut. вм. imper. aor.) 18. Втор. VI, 4. 3. 19. Исх. XX, 3. 20. Ibid., 4. 21. Пс. XCVI, 7.. 22. Иер. X, 11. 23. Евр. I, 1. 2. 24. Ин. XVII, 3 25. Рим. I, 25. 26. Ср. лат. перевод в изд. Hopperi: nec divisionem ullamn admittens.. 27. См. выше: примеч. 18 и 19. 28. Исх. XX, 4. 29. Втор. IV, 12. 15. 16. 17 2 Кор. III, 6. 30. Втор. IV, 19. 31. Ср. примеч. 26. 32. Исх. XX, 3. Втор. V, 8. 9. Вместо: Аз есмь Господь Бог твой у св. И Дамаскина стоит: ваш, - Втор. XII, 3. Исх. XXXIV, 13. 14. 17. 33. Втор. IV, 12. 12. Деян. XVII, 29 34. Т.е., св. Григорием Назианзеном; см. его Orat.39 (Lequ., примеч.). 35. Еф. IV, 13. 14. Гал. III, 25. 36. См. примеч. 30. 37. Фил. II, 6. 7 38. У св. И.Дамаскина стоит един.ч. (=поклонения), которое лучше перевести множественным (как, например, в лат.переводе у Lequ. И чрез это смысл места будет выражен яснее, и существо дела не только не проиграет, но наоборот несколько выиграет. Для сказанного выше о значении страстей Христовых ср.прим.53-е к 3-му слову. 39. Быт. XXIII, 7. 9. Ср. Деян. VII, 16. 30. Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3 41. Иак. I, 17. 42. Дионисий Ареопагит, сар. 5, де div. nom. (см. у Lequ.). 43. а) Дальше следующее в тексте отрицание: излишне: ср. 102-е пр. 3-го слова. 44. Orat. 2 de Theologia (см. у Lequ.). 45. Рим. I, 20. 46. (см. у. Lequ.). 47. 1 Кор. X, 1-4. 48. Исх. XXXIV; 28. Евр. IX, 4. 49. Пс. CXXXI, 7. 50. Быт. XXXIII, 3. 51. Быт. XLVII, 7; XXIII, 7. 52. Исх. XXV, 18. 53. Евр. VIII, 5. Исх. XXV, 40. 54. Евр. X, 1. 55. Еккл. III, 1. 56. Вар. III, 381 Тим. III, 16. 57. Мф. XXVII, 33. 58. Исх. XXXI, 1-6. 59. Исх. XXXV, 4-11. 60. Гал. V, 2. 61. Ibid., 4. 62. 2 Кор. III, 18. 63. Иис.Нав. IV, 8. 11. 21. 64. 1 Цар. II, 30. Иез. XVII. 16. 65. Гал. IV, 7. 66. Рим. VIII, 17. 67. 1 Ин. III, 2. 68. Стоящее в подлиннике слово " " , согласно с Lequ. (см. у него подстр.примеч.) мы считаем излишним, и потому оно оставлено нами без перевода. 69. Пс. LXXXI, 1. |
| 30:18, Ис. 33:1–5, Ис. 59:16–19, Иер. 9:23–24, Иез. 18:20–24, Дан. 9:7. О Божием всеведении: Иер. 17:9-10. О святости Божией: Ис. 6:3, Ис. 57:15, Ос. 11:9. О вечности Божией: Ис. 43:10. О Царстве Божием О Новом Завете: Ис. 55:3, 59:20-21Иер. 31:31–34, Дан. 9:24–27 (см. Деяния 13:34). О призвании язычников в Церковь: Ис. 2:2, Ис. 11:1-10, Ис. 42:1-12, Ис. 49:6, Ис. 54:12–14, Ис. 65:1–2, смотри Гал. 4:27, 1:9 и 2:23. О внутреннем обновлении: Ис. 44:3, Зах. 12:10–13:1, 14:5–9, Ис. 35:1–7, Ис. 55:1, Ис. 55:10–11, Ис. 12:3–5, Иоиль 2:28–32. Сердце единое и дух новый: Иез. 11:19–20, Из. 36:24-2. О Царстве Божием в образе горы Божией: Ис. 2:2–3, Ис. 11:1-10 (см. Рим. 15:12), Дан. 2:34, Иоиль 3:17, Авд. 17, Зах. 8:3. О добродетелях О благоговении перед Богом: Мал. 4:2, Мал. 3:16–18. О вере: Авв. 2:4. О надежде на Бога: Ис. 8:9-14, Ис. 25–27 гл., Ис. 26:2-12, Ис. 30:7, Ис. 30:15, Ис. 40:29–31, Ис. 51:7–8, Ис. 51:12–14, Ис. 54:10, Иер. 9:23–24, Иер. 15:20–21, Иер. 17:7–8, Иез. 34:14–16, Мих. 7:7-19, Авв. 3:17–19. О познании Бога: Ис. 2:2–3, Ис. 11:1-10, Ис. 54:13, Иер. 9:23–24, Иер. 31:31–34, Ос. 6:3. О смирении: Ис. 57:15–16, Ис. 66:1–2, Мих. 6:8. О стремлении к добродетели: Ис. 1:17, Ис. 33:14–16, Ис. 55:6–7, Вар. 4:4, Зах. 7:9-10, 8:16–17. О справедливости: Ис. 1:27, Мих. 6:8 . О милосердии: Ис. 1:17-Ис. 58:2-12, Ос. 6:6. Призыв к покаянию Обличительные речи: Ис. 1:3–6, Ис. 3:9-11, Ис. 5:20–23, Ис. 10:1–2, Ис. 19:13, Ис. 30:1, Ис. 42:18–20, Ис. 45:9-10, Ис. 57:20–21, Ис. 59:1–4, Иер. 2:13, Иер. 5:1–5, Иер. 7-я гл., Иер. 8:9-11, Иер. 9:8, Иер. 15:1–2, Иер. 17:1, Иер. 17:5, Иер. 22:13–17, Иер. 44:4–6, Иер. 48:10, Мих. 7:1–6, Соф. 3:1–5, Мал. 1:6. Призыв к покаянию: Ис. 1:16–20, Ис. 64:6–9, Иер. 8:4–5, Иез. 18:30–32, Ос. 6:1–3, Иоил. 2:11–17, Зах. 1:3–4, Мал. 1:9. О последних временах О духовным голоде: Ам. 8:11 . О лжепророках: Ис. 9:15, Иер. 14:14–16, Иер. 23:15–17, Иер. 23:26–28, Иез. 13:3-16, Иез. 14:9-11, Соф. 3:4, Мих. 3:5–7. О пастырях: добрых — Иер. 3:15; негодных — Ис. |
|
|
