| В., даваемая Богом, не абсолютна: она ограничивается моральными обязательствами; отправление ее смягчается законом, определяющим даже права рабов (Исх 21. 1-6, 26-27; Втор 15. 12-18; Сир 33. 31-33; 7. 22-23). В частности, В. отца над детьми должна иметь целью их воспитание (Притч 23. 13 и слл.; Сир 7. 25-26). В. у ветхозаветных евреев Законы, по к-рым жил союз колен Израилевых, не предусматривали сосредоточения В. в одних руках. Прор. Моисей, др. пророки и священники - посланники Божии, посредники между Богом и людьми - призваны были сделать Израиль «царством священников и народом святым» (Исх 19. 6), они представляли В. духовную. В то же время Израиль как гос-во имел теократическую политическую организацию: В. старейшин, помогающих прор. Моисею надзирать за народом (Исх 18. 21 слл.; Числ 11. 16-17, 24-30; Иф 4. 8), духоносных вождей, как Иисус Навин и судьи, и В. царей. Завет народа с Богом связал обе В. между собой, подчинив политическую духовной. Но между носителями двух видов В. на земле - царями и совр. им пророками - возникали конфликты: Саула с прор. Самуилом (1 Цар 13. 7-15; 15), Ахава с прор. Илией (3 Цар 21. 17-24). Пророки были призваны разоблачать отступничество царей (2 Цар 12 слл.; 3 Цар 18. 17-18; Иер 26. 1 слл.). Однако В. и в народе, к-рый избрал Бог, была подвержена соблазну злоупотреблений. По суду Божию Израильское царство погибло, народ подвергся пленению (722 г. до Р. Х.). Иудейское царство Бог пощадил ради обетования, данного царю Давиду , мужу по сердцу Господню (1 Цар 13. 14), об устроении дома ему (2 Цар 7. 11) - обетования, ставшего основой мессианских ожиданий. Но Божий суд исполнился, когда безбожие распространилось и в Иудее: в 587 г. до Р. Х. Иерусалим и храм были разрушены Навуходоносором, иудеи уведены в плен в Вавилон. Возвратившиеся из плена евреи (после 538 г. до Р. Х.) обращаются к изначальной теократии. Различие между духовной и политической В. становится еще более явным: политическая В. принадлежит чужим царствам, евреи находятся в подданстве у них (Иф 4; 3 Макк 2. 19 слл.). Позднее, когда в 140 г. до Р. Х. Симон из рода Маккавеев (совр. наименование - Хасмонеи) был провозглашен наследственным первосвященником и царем, произошло объединение религ. и политической В. Однако в 69 г. до Р. Х. между представителями рода Маккавеев Гирканом II и Аристовулом II началась борьба за В. Гиркан был первосвященником, в руках Аристовула находилась политическая В. Борьба продолжалась до 63 г. до Р. Х., когда вмешались римляне, захватившие Иерусалим. Народ израильский вновь оказался под В. язычников. Понятие о В. в Новом Завете и Свящ. Предании |
| Чрезмерное употребление В. в Др. Израиле воспринималось как грех. Пророки и мудрецы наставляли против пьянства и подчеркивали его тяжелые последствия. Прор. Исаия бросает обвинения тем, кто злоупотребляет В. и крепкими напитками (Ис 5. 11-12), Товит дает своему сыну совет: «Вина до опьянения не пей, и пьянство да не ходит с тобою в пути твоем» (Тов 4. 15). В Свящ. Писании даются примеры постыдного поведения пьяных: опьяневший шатается (Пс 106. 27; Притч 23. 34), «изрыгивает» (Ис 28. 8; Иер 25. 27), имеет «багровые глаза» (Притч 23. 29), вызывает насмешки (Ос 7. 5), лишается приличия (Плач 4. 21), ума (Ос 4. 11), становится бедняком (Притч 23. 21; ср.: 21. 17), а вожди - неспособными выполнять их дело (Притч 31. 4-5). Приводятся примеры поступков, связанных с опьянением Ноя (Быт 9. 21), Лота (Быт 19. 31-38), Навала (1 Цар 25. 36-39), Давида (2 Цар 11. 13), Авесалома (2 Цар 13. 28), Илы (3 Цар 16. 9-10), Велиазара (Дан 5. 2), Олоферна (Иф 13. 2). Полное воздержание от В. считалось чем-то необычным. Отказ от В. мог быть обусловлен его связью с языческим образом жизни (Дан 1. 8; ср. Втор 32. 38). Прор. Даниил не пил В. 3 недели перед получением видения, когда «был в сетовании» (Дан 10. 2-3). Служащим священникам поэтому было запрещено пить В. под страхом смерти (Лев 10. 8-11; Иез 44. 21). Назореи также должны были отказаться от всяких напитков, сделанных из винограда, на все время обета (Числ 6. 3; ср.: Суд 13 и Ам 2. 12). Наконец, рехавиты не пили В., т. к. стремились сохранить образ жизни номадов, без постоянных жилищ, сельского хозяйства и скотоводства (Иер 35). Символизм В. В. символизировало и радость, и печаль. В Ис 55. 1 знаком благословения Божия вернувшимся из Вавилона евреям явилось то, что они могли купить В. и молоко без денег. В лит-ре Премудрости отмечается важность В. (Сир 31. 32), а употребление В.- с данным мудрецом наставлением (Притч 9. 2, 5; Сир 40. 20). Мысли, исполняющие человека, подобны «вину неоткрытому», еще бродящему и ищущему выхода (Иов 32. 19), тогда как тихая жизнь Моава вдали от остального мира сравнивается с долго выдержанным качественным В. (Иер 48. 11). В Пс 77. 65-66 Бог, карающий отступников, уподобляется проснувшемуся «исполину, побежденному вином». В Песни Песней любовь жениха и невесты слаще В. (Песнь 4 10; 5. 1; 7. 10). Будущее райское время будет столь изобильным, что народ сможет мыть свои одежды в В. (Быт 49. 11), Яхве устроит для всех народов пир с лучшим В. (Ис 25. 6). Кубок В. в руке Яхве символизирует Его гнев и суд над Израилем и др. народами. Грешники должны испить эту чашу без остатка (Пс 74. 9; Иер 25. 15 слл.; 27). Испить чашу Божию - значит привлечь несчастье, наказание (Иер 49. 12; Плач 4. 21; Иез 23. 31 слл.; Авв 2. 16). Когда Бог дает пить В. своему народу, он испытывает его стойкость (Пс 59. 5) или сокрушает его (Иер 13. 13-14). В ветхозаветном богослужении |
| Бог Сам поставляет царей над народами: «Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его кому хочет» (Дан 4. 22; ср.: 3. 37-38); каждому народу дал Он вождя (Сир 17. 14; Исх 22. 28); Он низлагает и поставляет царей (Дан 2. 21; Прем 6. 1-9; 1 Цар 13. 13-14), называет их «сынами Всевышнего» (Пс 81. 6), дарует им от Себя державу и силу (Прем 6. 3), помазует их святым Своим елеем (Пс 88. 21), так что «с того дня» почивает над ними Дух Господень (ср.: 1 Цар 16. 13). Через царей управляет Бог земными царствами: «Мною цари царствуют,- говорит Он,- и повелители узаконяют правду; Мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли» (Притч 8. 15-16; ср.: Ис 22. 20-23). Сердце царя в руке Господа, как потоки вод, прибавляет пророк, Он направляет его, куда захочет (Притч 21. 1). Богу покорны и цари языческие: царя вавилонского Навуходоносора II Бог на известное время наделяет силой, отдает «под ярмо» его народы (Иер 27. 6 и слл.), Господь называет языческого царя Своим рабом (Иер 43. 10), т. е. тем, кто послушен Его воле; Навуходоносор становится орудием наказания иудеев за их непослушание Богу (Иер 45. 13 слл.; 52. 4 слл.; ср.: Ис 44. 28). Прп. Исидор Пелусиот замечает: царь вавилонский, к-рый так глубоко пал, что возмечтал о равенстве с Богом, «после того, как исповедал несравненное превосходство Царя Небесного, воспринял прежнюю свою власть» ( Isid. Pel. Ep. II 84; ср.: Дан 4. 25-34; Hieron. In Ion. 3. 9). Извращенная В. сама себя обрекает суду Божию («Я дал тебе царя во гневе Моем и отнял в негодовании Моем» - Ос 13. 11), к-рый неизбежно сокрушит ее в назначенный день (Дан 7. 11-12, 26): связав свое дело с силами зла, такая В. в конце концов и падет вместе с ними. Всякая В.- человека над природой (Быт 1. 28), мужа над женой (Быт 3. 16; Сир 9. 2), родителей над детьми (ср.: Лев 19. 3), госпожи над служанкой (Быт 16. 9) и проч. (даже властные отношения, к-рые существуют в животном мире, напр. между пчелами, журавлями, рыбами и т. п.) - установлена Богом, и осуществление ее подчинено повелительным требованиям воли Божией. |
| Точило Гнева Божия. Роспись галереи ц. Воскресения Христова в Ростове Великом. 70-е гг. XVII в. Точило Гнева Божия. Роспись галереи ц. Воскресения Христова в Ростове Великом. 70-е гг. XVII в. Результат Г. Божия - поражение мором (Числ 16. 46), проказой (Числ 12. 9 слл.), смерть (1 Цар 6. 19). «И будут пораженные Господом в тот день от конца земли и до конца земли, не будут оплаканы и не будут прибраны и похоронены, навозом будут на лице земли. ...Истребляются мирные селения от ярости гнева Господня» (Иер 25. 33, 37; ср.: 2 Цар 24. 15 слл.); Г. Божий обрушивается на всех ожесточенных в грехе: прежде всего на Израиль, так как этот народ избран Богом (Исх 19. 32; Втор 1. 34; Числ 25. 7-13; 4 Цар 23. 26; Иер 21. 5); и на все народы (Ис 34. 2; Иер 10. 10), т. е. и на языческие. Обрушивая Свой Г. на впавший в грех народ, Бог изводит из него праведников, верующих в Него. Моисей спасся, когда Бог потопил в море все войско фараоново, ибо «они восстали против народа Божия. Подобное при Лоте тоже произошло. Он один, победив, смог избежать огня и спастись вместе с дочерьми. Подобное произошло и при Ное, ибо он один со своими, спасшись, победил мир. В то время как все устремились в погибель и уничтожение, он один смог избежать Божия гнева, благодаря совершенному своему к Нему благоугождению» ( Macar. Aeg. I 50. 3. 5-6 ; ср.: I 36. 2). Но Г. Божий не таков, как Г. человека: «Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема, ибо Я - Бог, а не человек» (Ос 11. 9). Бог долготерпелив (Исх 34. 6; Ис 48. 9; Пс 102. 8) и всегда готов проявить милосердие (Иер 3. 12). Г. и милосердие как бы борются в Боге (Исх 34. 7; Ис 54. 8-10), являясь выражением «страстной» привязанности Бога к человеку, «ибо на мгновение гнев Его, на всю жизнь благоволение Его» (Пс 29. 6). Кажется, что Бог неистовствует в Г., но Он благоволит тому, кто возвращается к Нему (2 Пар 30. 6-9). Свой Г. Господь проявляет с целью вразумить и исправить человека ( Basil. Magn. Hom. 9; Ioan. Chrysost. Ad Theodor. I 4). Наведением неприятностей Бог часто приводит ум надмевающийся к скромности и смирению. Боясь «страшного воздаяния за наши дела, должны опасаться сделать что-нибудь против Его воли» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VIII 4). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСТЕПРИИМСТВО [странноприимство; греч. φιλοξενα], одна из христ. добродетелей. Букв. значение слова φιλοξενα как «страннолюбие» подчеркивает, что Г. должно не только проявляться в действии, но прежде всего быть духовным качеством человека. Свящ. Писание о Г. Закон, данный Богом израильскому народу, содержит немало мест, в к-рых запрещается притеснять и угнетать пришельцев (Исх 22. 21; Втор 24. 17-18; 27. 19: «Проклят, кто превратно судит пришельца...»; Иер 7. 6), предписывается относиться гостеприимно к пришельцу, любить его, как себя, он напоминает израильтянам, что и они были пришельцами в земле Египетской (Лев 19. 34; Втор 10. 19). Нужно подражать Богу, Который «и любит пришельца, и дает ему хлеб и одежду» (Втор 10. 18; ср.: Пс 145. 9). Египтяне оказываются хуже содомлян, «ибо они более сильную питали ненависть к чужеземцам», содомляне «враждебно приняли чужих», а египтяне, радостно приняв израильский народ, потом стали угнетать его «ужасными работами», хотя тех и других Бог наказывает (Прем 19. 13-16). Бог дал Своему народу землю, пищу, Он защитил его во время исхода из Египта, в пустыне Он напоил и накормил его (Пс 77. 12 слл.); Он - странноприимец для Своего народа: «...Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев 25. 23). «...Благость и милость [Твоя] да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни»,- вторит псалмопевец (Пс 22. 6). Гостеприимство Лота. Роспись собора Св. Троицы Данилова мон-ря в Переславле Залесском. Мастер Гурий Никитин. 1662–1668 гг. Гостеприимство Лота. Роспись собора Св. Троицы Данилова мон-ря в Переславле Залесском. Мастер Гурий Никитин. 1662–1668 гг. ВЗ представляет образцы странноприимства среди людей: прав. Авраам, завидев 3 путников, бросается им навстречу, чтобы пригласить отдохнуть у его шатра и подкрепиться, он проявляет радушное и благочестивое Г.: путникам омывают ноги, готовят пресный хлеб и нежного теленка (Быт 18. 2-8); Лот, чтобы защитить пришедших под его кров, готов пойти на огромные жертвы (Быт 19. 8). В том и др. случае пришельцы оказываются не простыми странниками: это посланцы Бога, ангелы, или даже Сам Бог ( Aug. De civ. Dei. XVI 29; Idem. Contr. Maxim. III 27; Idem. De Trinit. II 11. 12; Hieron. In Gal. II 4; Iust. Martyr. Dial.; Iren. Adv. haer. IV 23; et al.; см. подробнее ст. Авраам ); странноприимцы получают милость Божию: прав. Авраам становится праотцом множества народа (ср.: Быт 18. 18), Лот с семейством выводится из Содома, поражаемого Богом за грехи (Быт 19. 15-16; ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 11). Т. о., Г. получает Божественную поддержку как одна из важных добродетелей, более того, является свидетельством веры в Бога. «За веру и гостеприимство,- пишет свт. Климент Римский,- была спасена Раав блудница» (Ibid. 12). Многострадальный Иов, взывая к Богу, говорит о том, что он насыщал голодных и давал кров странствующим (Иов 31. 31-32). |
| В книге «жизнеописания пророков» (Vitae Prophetarum), небольшом собрании кратких биографий пророков, составленном в I в. н.э., «житии» Иеремии сообщается, что пророк был забит камнями собственными земляками в Тафнисе/Тахфанесе (ср. Иер.43:8 слл.). Позднее его могила была особенно почитаема египтянами, что содержательно соответствует миссии Иеремии – быть пророком для народов (1:5, 10). В конце сочинения Иеремия сравнивается с Моисеем (ср. Иер.15:1 ): оба в конце времен объявят вместе с Аароном окончательное откровение закона. В Новом Завете Иеремия, в отличие от Исаии (названном там 22 раза), упоминается только трижды. Два раза, в Евангелии от Матфея 2:17 и 27:9, имя Иеремии приводится только в связи с его книгой, один раз в центре внимания оказывается личность пророка ( Мф.16:14 ). С другой стороны, в Новом Завете выражение b e rt hadš неоднократно становится, по-видимому, объектом размышления, хотя в Ветхом Завете текст 31:31–34 стоит особняком. Предположение, что слова о чаше в 1Кор.11:25 Лк.22:20 («новый завет» в крови Христа) нужно истолковывать исходя из 31 главы Книги Иеремии, а Рим.11:25–27 (обещание «нового завета») являются аллюзиями на Иер.31 , рассматривается в последнее время как качестве маловероятное (Гросс). В отличие от этого, в Послании к Евреям 8:8–12 и 10:15–17 цитируются слова Иер.31:31–34 (варианта G), причем в рамках самоопределения особой группы подчеркнуто указывается на отсутствие прямого преемства между «новым заветом» и «первым заветом». Принимая во внимание иудео-христианский диалог в настоящее время подвергается сомнению (Гросс), что библейские концепции завета (и специально концепция «нового завета») могут предложить решение вопроса о послебиблейской взаимосвязи синагоги и церкви (проблематика общего корня, существующего и углубляющегося различия и постоянной зависимости друг от друга), которое удовлетворило бы обе стороны. В основе такого сомнения, впрочем, лежит односторонняя, исторически ориентированная герменевтика, которая не оценивает должным образом драматичность общебиблейского («канонического») богословия завета и ограничивается в богословском отношении одной критикой (E. Zenger). |
| Большинство исследователей согласны в том, что «знамения» показывают прежде всего действие Самого Бога во Христе, т. е. мессианство Иисуса ( Fortna. 1970; Köstenberger . 1998). Чудеса исцеления больных и воскрешение Лазаря свидетельствуют о животворящей силе Христа (5. 25). Превращение воды в вино и насыщение многих знаменуют исполнение надежды на изобилие, которое принесет Мессия (1 Енох 10. 19; 2 Вар 29. 5; Iren. Adv. haer. V 33. 3). Прозрение слепорожденного связано с характерными для Евангелия от Иоанна образами - тьма и свет, духовное видение и вера, суд и грех. Знамения не просто доказывают Божество Христа, но свидетельствуют о спасении Богом мира через Иисуса Христа, исполняющего волю Отца. Бог в конце времен вошел в человеческую историю: «И Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин 1. 14). Обладатель животворящей силы, Христос подает спасение всему тварному миру через знамения; смысл Его служения выражается образами того, что, согласно иудейским представлениям, является самым необходимым для жизни: хлеб (Исх 16. 12 слл.; Ин 6. 32-33), вода (Зах 13. 1; 14. 8; Иез 47. 1; Ис 12. 3; 2. 3-10), вино (Ам 9. 13-14; Ос 14. 8; Иер 31. 12; Ин 3. 10), исцеление человеческого тела (Иер 14. 19; 46. 11; Лев 14. 3; Ис 19. 22; Ин 5. 2-9; 9. 1-7), возвращение к жизни, воскрешение (4 Цар. 13. 21; Иез 37. 1-14; Ин 11. 1-44). «Знамения», т. о., ведут к вере не столько в чудотворную силу Христа, сколько в то, что во Христе действует Сам Бог, открывая Себя в Нем и исполняя Свой Промысл о спасении человечества. Для спасения недостаточно веры в чудодейственную силу Христа ( Bultmann. 1941; Kysar. 1993; Koester. 2003 и др.), очевидцы чудес не становятся верующими, как, напр., фарисеи (гл. 9), иудеи (2. 23-25; гл. 6), Никодим (ср.: 3. 1-2) и расслабленный у купели Вифезда (5. 13). В Евангелии от Иоанна особо подчеркивается эта мысль: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него» (12. 37), т. е. не признали в свершившемся чуде «знамения» как действия Бога во Христе. Вместе с тем нек-рые люди уверовали во Христа, не видев знамения,- их вера не выше и не ниже веры тех, кто были очевидцами знамений: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (20. 29). «Видение» отождествляется, т. о., с «пониманием» того, что Бог через Иисуса Христа спасает людей ( Dodd. 1953). |
| 42 Внимание переключается на следующую страницу Евангельской истории – Рождество Христово, вновь по Евангелию от Луки ( Лк.2:8–16 ). Перевод: «Пастухи услышали ангелов, воспевающих пришествие Христово во плоти, и придя (текше) как к Пастырю, видят Его как непорочного Агнца, Который во чреве Марии возрос как на пастбище (упасшася). Воспевая Ее, они возгласили: Радуйся…» 43 Как и в начале 4го икоса, Христос именуется одновременно и Агнцем, и Пастырем. И то, и другое наименования мы встречаем в Новом Завете («Агнец» – Ин.1:29 ; 1Пет.1:19 ; особенно много в Откр.; «Пастырь» – Мф.25:32 ; Ин.10:11, 14 ; 1Пет.2:25 ; Евр.13:20 ). Такая двоякость выражает два аспекта служения Иисуса Христа: как Агнец, Он приносим в жертву, подобно тому, как приносили в Ветхом Завете в жертву Богу ягнят, агнцев (ср. Ис.53:7 ). И, как Сам Бог, Он есть Пастырь, пасущий, т. е. питающий и оберегающий верующих, как Своих овец. 44 Словесными (т. е. разумными, мыслящими) овцами именуются люди в их отношении к Богу как к Своему заботливому Пастырю. Двор с овцами есть образ Церкви или народа Божия – общины верующих в Бога как в Своего Пастыря. Подобный образ довольно часто встречается на страницах Священного Писания , как Ветхого ( Пс.22:1–2, 78:13 ; Иер.23:1–2 ; Иез.34 и др.), так и Нового Завета ( Мф.10:6, 18:12–13 ; Ин.10:1 слл.). Богородица метафорически именуется двором словесных овец, ибо из Нее родился Христос-Пастырь, через Которого мы входим в Церковь, как во двор овчий. 45 Зло в его духовном измерении есть вражда с Богом, а конкретные проявления зла – невидимые враги Бога и человека. Бог, пришедший в мир через Пресвятую Деву, побеждает зло и доставляет им (врагам) мучение. 46 Пара хайретизмов, зеркально соответствующих друг другу по смыслу: Бог соединяется с человеком, и потому вместе радуются и ликуют ангелы (небесные) с человеками (земными). Слова «ликовать», «лик», от которых образовано «сликовствуют», имеют в виду хор или даже хоровод – праздничное пение с танцем. В славянском языке слово «лик» имеет значение «хора». |
| 17: «...иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». Наиболее ярко Отцовство Бога в отношении Иисуса Христа описывается в Евангелии от Иоанна. Отцовство Бога понимается здесь в абсолютном и подлинном смысле. Ближайшей параллелью к такому пониманию в синоптических Евангелиях является Мф 11. 25-27 - стихи, в к-рых присутствуют выражения и «Отец», и «Отец Мой». Выражение «Сын Божий» не рассматривалось в дохрист. иудействе как синоним Мессии. Лишь в новозаветных текстах присутствует такое отождествление. Наиболее важным свидетельством является исповедание ап. Петра: «Ты - Христос, Сын Бога Живого» (Мф 16. 16, ср.: Мк 8. 29-30; Лк 9. 20). Истинное понимание смысла Богосыновства Спасителя было открыто ученикам Христовым после Его Воскресения. Но поскольку Сам Христос во время Своего земного служения обращался к Богу как Отцу (исторически для ветхозаветной и иудейской традиции беспрецедентным образом), Его ученики еще до Воскресения и Пятидесятницы не могли не пытаться осмыслить характер этих особых отношений. Др. свидетельство - суд у Каиафы, когда на вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, Сын Божий?» - Спаситель отвечает положительно (Мф 26. 63 сл.; Мк 14. 61 сл.; Лк 22. 67 слл.). Лк 4. 41 - еще одно место в синоптических Евангелиях, в к-ром одновременно присутствует упоминание Сына Божия и Христа - в признании бесов. Иисус Христос обращался к Богу не просто «Отец», чему могут быть найдены нек-рые параллели в иудаизме, но «Авва» («папа»), что совершенно уникально и беспрецедентно. В иудейской традиции новозаветного времени было немало форм обращения к Богу, но не было обращения «Отец». Слова, произносимые в отчаянии,- (Ис 63. 16, дважды; 64. 8), или (Иер 3. 4), или царская привилегия обращения к Богу (Пс 88. 27, упомянутые в Сир 51. 11 (евр.)) - суть исключения. В поздней ветхозаветной лит-ре присутствуют лишь отдельные примеры использования πτερ (греч.- отец) как обращения к Богу (Сир 23. 1, 4; 3 Макк 6. |
| Так как несчастья в ПН не объясняются, а только предсказываются, ПН не дает и определенной мотивации – за исключением пророчеств о Вавилоне в главах 50–51 – для пророчеств бедствий различных народов (см., однако, 48:7, 42). Бросается в глаза плотная сетка аллюзий и цитат, благодаря которой этот текст находит параллели внутри текстового комплекса 46–51, а также и в ПН других пророческих книг (например, 48:29–38 находит параллель в Ис.15–16; 49:7–16 – в Авд.1–8 ). 1.4 Вступительная глава Иер.1 как программа Заголовок и датировки Первое слово Бога «ко мне» 1:4–10 Предопределение стать пророком для народов Возражение, ответ на него, поручение, повеление говорить Призыв к бесстрашию, обещание помощи и избавления Жест передачи слов и его истолкование Сфера деятельности и задачи: «искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» Второе и третье слова Бога «ко мне». Два видения с истолкованием в виде 1:11–19 вопроса-ответа Жезл миндального дерева: Яхве бодрствует над своим словом/кипящий 1:11 слл./ котел: бедствия от севера 1:13 слл. Истолкование: враги, пришедшие с севера, поставят свои престолы (судилища); 1:15 слл. Яхве произнесет суды над Иерусалимом и городами Иуде Призыв к действию и бесстрашию. Снаряжение к служению: Иеремия как 1:17–19 «укрепленный город» против земли, правящей элиты, народа; прогноз конфликта; обещание помощи/избавления Первая глава Книги Иеремии имеет множество соответствий в других текстах книги: (1) Сложный заголовок с датировками квалифицирует «слова Иеремии» в качестве слов Яхве и сделает упор на двух датах (ср. 3:6; 25:3; 36:2): тринадцатый год царствования Иосии (627г.; согласно 2Пар.34:3 , царь начал проводить мероприятия, целью которых было очищение культа, в 628г.) и время вавилонского господства при Иоакиме, вплоть до разрушения Иерусалима в июле/августе 586г. в царствование Седекии. При этом не упоминаются краткие царствования Иоахаза/Шаллума (609) и Иехонии (598), а также период, последовавший после падения Иерусалима ( Иер.40–44 ). |
|
|
