| Глава 1 1–2. Посольство пророка Ионы в Ниневию, 3. его попытка уклониться от этого посольства и 4–16. Наказание Божие за это. Ион.1:1 . И было слово Господне к Ионе, сыну Амафиину: «И было» (vajehij) – так начинаются многие книги В. Зав. ( Нав 1.1 ; Руфь 1.1 ; Суд. 1.1 ; 1Цар 1.1 и др.) и на основании такого начала неправильно делают предположение, будто книга пророка Ионы представляет собою не цельное произведение, а отрывок. «Слово Господне» – обычное обозначение в Библии божественного откровения, сообщаемого именно пророкам ( Ис. 2:1, 51:16 ; Иер. 1:1, 2:1, 7:1, 13:3 ; Ос 1.1 ; Соф. 1.1 ; Мих 1.1 ; Агг 1.3 ; Зах. 1:9 , 7и др.). Что касается формы этого откровения, то на нее в данном случае нет никаких указаний. По аналогии с другими местами Библии, в которых употребляется это выражение, можно представлять это слово простым внутренним влечением, которое человек сознает не как свое собственное, а как приходящее к нему извне, от высшей силы, именно от Бога. Если, таким образом, бывшее пророку Ионе откровение не сопровождалось никакими чрезвычайными знамениями, а происходило всецело внутри его, то станет удобопонятным, каким образом пророк решился ослушаться «слова Господня». «К Ионе, сыну Амитая» (слав. Амафии). Имя пророка – «Иона» (от глагола janah в страдат. значении – быть угнетаемым) по объяснению блаженного Иеронима означает существо угнетенное, стенящее, а затем стонущего голубя. Сыном Амитая он, несомненно, называется по отцу, а не в нарицательном смысле – «сын истины» (amitai с евр. знач. истина), как это объясняется раввинами (Д. Кимхи, И. Абарбаналем), чтобы подтвердить иудейское предание, отождествляющее Иону с сыном Сарептской вдовы, воскрешенным пророком Илией ( 3Цар 17.17–23 ). Ион.1:2 . встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в нем, ибо злодеяния его дошли до Меня. «Встань, иди в Ниневию…». Посольство еврейского пророка с проповедью в языческую Ниневию многим кажется событием беспримерным в истории еврейского профетизма, противоречащим самому назначению пророческого служения, учрежденного для охранения истинной религиозной жизни в одном еврейском народе, а потому даже невероятным. Нельзя отрицать, конечно, что ближайшая задача ветхозаветных пророков состояла в том, чтобы «быть стражами дома Израилева» ( Иез 3.17 ), но в соответствии с тем, что еврейский народ имел мировое назначение, и пророческое служение должно было осуществлять не национальные только, а и универсальные задачи. И мы можем указать не мало примеров того, что слово пророческое было обращено прямо к языческим народам и призывало их к исправлению и участию в спасении. ( Ис. 13:1–24:1 ; Иер. 46:1–51:1 ; Иез. 25:1–32:1 ). Если так, то в посольстве Ионы в Ниневию нет ничего странного, когда другие пророки пророчествовали об Египте, Едоме, Моаве, Сирии, Вавилоне и даже о той же самой Ниневии ( Наум. 1:1–3:1 ; Соф.2:13–15 ). |
| Обычным правилом для мусульман стали попытки апологии многоженства, особенно в свете разговор о демографической ситуации в России. В своих высказываниях мусульманские деятели и публицисты пытаются апеллировать не только к своему священному писанию – Корану, но и активно ищут доводы в поддержку полигамии в Библии . 1 Однако Священное Писание Церкви Христовой – Библия не содержит в себе аргументов в пользу многоженства. В Ветхом Завете, как отмечают исследователи, несмотря на многочисленные примеры полигамии, большая часть браков у израильтян была моногамной. 2 Идеальной формой семейной жизни признается только моногамный брак об этом свидетельствует повествование о сотворении человека Богом ( Быт. 1:27–28; 2:22–24 ) и закон о браке первосвященника ( Лев.21:14 ). Более того, само появление многоженства в истории человечества несет на себе отпечаток греха и противления Богу, т.к. первый случай полигамии связан с потомками Каина: «И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла [Селла]» ( Быт.4:19 ). Примеры ветхозаветных праведников не дают однозначных и положительных примеров в пользу полигамии. 3 Многоженство хотя и упоминается в ветхозаветном законодательстве (Вт. 21:15–17), однако пророки осуждают подобную практику. Они считали единобрачие единственно возможной «в нравственном отношении формой брачного союза». 4 У пророка Малахии мы встречаем обличения тому, кто поступает вероломно против единственной законной жены своей, фактически пророк Божий выступает против практики разводов в обществе народа Божьего ( Мал.2:13–16 ). Также осуждение многоженства пророками следует из понимания брака как метафоры для обозначения отношений между Богом и Его народом. Всякое уклонение от истинного богопочитания характеризуется Словом Божиим как супружеская измена – прелюбодеяние (См.: Ис.54:5 и след.; 62:5; Иер.2:2 и след.; Ос.2:19–23 ). Завет Бога с избранным народом имеет здесь сравнение с брачным союзом. В силу того, что никаких других заветов ни с каким иным народом Господь Бог не заключал, то становится понятным и очевидным предпочтение и нравственная оправданность моногамных браков (См., напр.: Исх.19:5–6; 34:10, 27 ; Иер.11:10 и др.). |
| Разделы портала «Азбука веры» протоиерей Димитрий Полохов , кандидат богословия, доцент Обычным правилом для мусульман стали попытки апологии многоженства, особенно в свете разговоров о демографической ситуации в России. В своих высказываниях мусульманские деятели и публицисты не только пытаются апеллировать к своему священному писанию — Корану, но и активно ищут доводы в поддержу полигамии в Библии 1 . Однако Священное Писание Церкви Христовой — Библия — не содержит в себе аргументов в пользу многоженства. В Ветхом Завете, как отмечают исследователи, несмотря на многочисленные примеры полигамии, большая часть браков у израильтян была моногамной 2 . Идеальной формой семейной жизни признается только моногамный брак, об этом свидетельствует повествование о сотворении человека Богом (см.: Быт. 1:27-28; 2:22-24 ) и закон о браке первосвященника (см.: Лев. 21:14 ). Более того, само появление многоженства в истории человечества несет на себе отпечаток греха и противления Богу, так как первый случай полигамии связан с потомками Каина: И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла [Селла] ( Быт. 4:19 ). Примеры ветхозаветных праведников не дают однозначных и положительных примеров в пользу полигамии 3 . Многоженство хотя и упоминается в ветхозаветном законодательстве (см.: Втор. 21:15-17 ), однако пророки осуждают подобную практику. Они считали единобрачие единственно возможной «в нравственном отношении формой брачного союза» 4 . У пророка Малахии мы встречаем обличения тому, кто поступает вероломно против единственной законной жены своей, фактически пророк Божий выступает против практики разводов в обществе народа Божиего (см.: Мал.2:13-16 ). Также осуждение многоженства пророками следует из понимания брака как метафоры для обозначения отношений между Богом и Его народом. Всякое уклонение от истинного богопочитания характеризуется Словом Божиим как супружеская измена — прелюбодеяние (см.: Ис.54:5 и след.; 62:5; Иер.2:2 и след.; Ос.2:19-23 ). Завет Бога с избранным народом имеет здесь сравнение с брачным союзом. В силу того, что никаких других заветов ни с каким иным народом Господь Бог не заключал, становится попятным и очевидным предпочтение и нравственная оправданность моногамных браков (см., например: Исх.19:5-6; 34:10, 27 ; Иер.11:10 и другие). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Раздел богословия, в рамках к-рого изучается и систематически излагается учение о пастырском служении в Церкви, возложенном на священство . Как учебная дисциплина П. б. входит в блок практических богословских дисциплин, изучаемых в духовных школах, наряду с гомилетикой , литургикой , каноническим правом . Библейские основания пастырства Образ пастыря (пастуха) используется в Библии для описания отношения Бога к верующим в Него людям. Пастырями называются также люди, к-рым Бог вверяет Свою паству. В ВЗ пастырями чаще, чем священников, называли пророков, народных вождей (напр., Моисей) и царей (напр., Давид). Сам Бог избрал их и послал на служение (Иер 1. 4-10; Иез 2. 1-3 и др.). Пастыри избранного народа должны направлять его по воле Божией, они обращаются к народу от лица Бога. Когда пастыри Израиля не выполняют свое служение, возникает конфликт между ними и Богом, Он отвергает нерадивых пастырей: «...за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого... взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец... Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их... и буду пасти их на горах Израилевых» (Иез 34. 8-13). На смену ложным пастырям Господь обещает послать Израилю «одного пастыря» (Иез 34. 23), что воспринимается в христ. традиции как мессианское пророчество. Намеченные в ВЗ черты Пастыря избранного народа соединяются в НЗ в лице Сына Божия. Подобно древним пророкам, Он избран (1 Петр 2. 4) и послан (Ин 3. 17) Отцом, чтобы свидетельствовать об Истине. Как царь Он обладает властью над миром, как первосвященник приносит крестную Жертву. Иисус Христос называет Себя пастырем добрым, который «полагает жизнь свою за овец» (Ин 10. 11). Приносимой Жертвой является Он Сам (Евр 9. 26-28) - т. о., Сын Божий становится и пастырем и агнцем в одном лице. В Откровении св. Иоанна Богослова говорится, что в Небесном Иерусалиме Сам Агнец будет пасти его обитателей и водить их на «живые источники вод» (Откр 7. 17). Христос являет Собой идеальный образ пастыря. Его слово никогда не расходится с Его делами, у Него нет частной жизни, Он всегда пастырь и во всех обстоятельствах Его жизни, характера, поведения, бесед, молитв, страданий печется о пасомых, проявляет любовь к ним и «не ищет своего» (1 Кор 13. 5). Своим ученикам Христос поручает пасти Своих овец, наставляет их в этом и тем самым передает пастырство апостолам как продолжателям Его дела на земле. Апостолы избраны (Ин 15. 16-17) и посланы Христом в мир, так же как Сам Он был послан Отцом (Ин 4. 38; 17. 18). Их будут слушать так же, как слушали Его (Ин 15. 20), они будут посредниками между Ним и теми, кто уверуют в Него, слушая их (Ин 17. 20), от Его имени они будут преподавать верующим хлеб жизни (Лк 9. 13). Они будут гонимы, как и Он (Ин 15. 20), и разделят с Ним «чашу» тягот служения (Мф 20. 23). |
| 98. Молвотецкий. 99. Новг.-Воскрес. 100. Сенный. Особые заметки Мнтри: Воскресенский упом. 1136 (Новг., I,7); иг-нья Мария †..., Евдокия поставлена 1192 (I, 21), упом. 1195–96 (Новг., I, 22–23). Варварин, 1138 (I, 8), упом. 1218, (Новг., 1,36), упом. 1220 (стр. 38; II, 155, 166); иг-нья Анна †..., а Маремиана определена 1167 (Новг., I,14); Христина †..., а Варвара поставлена 1195 (Новг., I, 22). Зверинский 1148 (I, 10); упом. [I,77, 100]. иг-нья Евфросиния поставлена 1192 (Новг., I, 21). Духов, 1162 (I,13); игум. Савва . Благовещенский 1170 и 9, 80, 82 (I, 15, 17, 18); игум. Феоктист , 1297 (Новг., I, 67). Ивановский, 1179 (I, 17); иг-нья Елисава † …, Феогния поставлена. Нелезенский, 1196 (I, 23,24); игум. Онисим . Евфимиин, 1197 (I, 24). Нередицкий, 1198, 1220 (I, 24, 38). Михалицкий, 1199 (I, 25). Павлов, 1238 (I,50), упом. [II, 150]. Красногорский, 1415 (I, 106). Предтечев, 1547; игум. Исаия (II, 152). Игум: Макарий (какого?) 1546 (II, 152). [Островск. ? сл., II, 159]. Исаия Пироговской пустыни, 1549 (II, 153). Феодосий Видогощский, 1560 (II,160). Феодорит « 1562 (II, 160). Воскресенский на Лютове горе; строитель Геннадий 1572 (Новг., 168). Рождественский в Поле; игум. Афанасий 1388 (Новг., 169, в нотах). Игум. Иосиф 1572 (Новг., 171). 1 Юрьев, под Новгородом, основан (как полагают) в исх. XI века князьями Новгородскими, Архимандрия с конца XIII века. Ныне первоклассный. [Ист. Иер. VI, 734.] Игумены Кириак , с 1119; † 1128. Исаия , 1128–34. ? Иона , ок. 1138. Дионисий определён 1158; † 1194. (Архим. Новг., 180, в ноте). Савватий определён 1194; † 16 апр. 1226. (Архим. Новгородский; Новг., I, 42). Савва, Грек, с 1226; † 15 мар. 1230. (Новг., I, 42, 47). Арсений 1230 перев. из Хутыня. (Не он-ли был наречён в архиеп.?) Варлаам † 1270. (Архим. Новгородский; Новг., I, 61). Иоанн , 1270–74. Архимандриты Кирилл , 1295–1310. Моисей в 1326 хирот. в архиеп. Новгородского. Лаврентий , 1333; [Отказался прежде. Новг., I, 78]. † 1338. Иосиф , 1337–45. |
| Скачать epub pdf Часть 1 Пастырь пред хиротонией и по рукоположении Приготовление к пастырству Идеал христианского пастыря навеки дан в Лице Господа Спасителя. Возвысится ли кто за поисками высшего идеала к звездам небесным, сойдет ли в глубины морские – другой подобной чарующей красоты Небесного облика, как у Спасителя, не найдет нигде. В Первопастыре Христе, как Первосвященнике, – совершенство пастырей, желательный элемент их создания, образец жизни и сама жизнь их. Самые имена Господа, как читаем в одной рукописи XI в., говорят о способах пастырского подражания Ему. Он – Помазанный елеем, Назорей, Сын Вышнего и Спаситель, как образец милосердия, посвященный Богу от чрева Матери, пример возвышенного созерцания духовного мира и Созидатель людей (см.: Мф. 1:16, 2:23, 1:21, 25 ; Лк. 1:32 ). Он – Еммануил – безотлучно пребывающий с пасомыми день и ночь, Сын Человеческий, как похожий на нас с наших лучших сторон (см.: Мф. 1:23, 13:37 ); Чистый, как девственная лилия полей; Смиренный, как приниженная фиалка; Любящий, как алая роза, по слову премудрого: Яко сад шипковый во Иерихоне ( Сир. 24:15 ). Таковы должны быть и пастыри Христовы. Свет их деятельности и настроения пусть не может открыться во всем полуденном блеске, но может разгораться тихо, как утренний свет. Служение Господа и пастырей воссозданию человечества мыслится в десятой главе Евангелия Иоанна (см.: Ин. 10 ) и Евангелия Матфея в словах: Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков ( Мф. 4:19 ). И еще сюда же относятся евангельские изречения: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам ( Ин. 13:15 ). Я вас избрал и поставил, чтобы вы шли и принесли плод, и чтобы плод ваш пребывал (ср.: Ин. 15:16 ). Добрый Пастырь Христос (см.: Ин. 10:11 ) – высший первообраз пастырей, идеал их, показывающий, какова должна быть всякая живая пастырская личность. Проникнутые Его бесконечным величием, пастыри могут вслед за пророком Иеремией сказать: Ты влек меня, Господи, – и я увлечен… было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог ( Иер. 20:7, 9 ). Спаситель указывает современным пастырям общее направление в до-стижении ими цели служения их, по слову Апостола: В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе ( Флп. 2:5 ). |
| 7.4. Значение послушания 7.5. Символические видения и действия Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 7.4. Значение послушания При чтении книги пророка Иеремии возникает вопрос. Не оправдывает ли противников пророка парадоксальность его требований – покориться царю Вавилонскому, и пророчеств о разрушении Иерусалима и храма Божия? Господь говорит через пророка: «Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: всесожжения ваши прилагайте к жертвам вашим и ешьте мясо; ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве; но такую заповедь дал им: “слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо”». (Иер. 7:21-23). Следовательно, основанием для пребывания в Завете является послушание Богу. А волю Его надо исполнять так и тогда, как и когда Он этого хочет. Вспомним отказ и последующую попытку захватить землю обетованную (Чис. 14 гл.), вспомним непослушание Саула в случае с амаликитянами, о котором было сказано, что «непокорность есть [такой же] грех, что волшебство, и противление [то же, что] идолопоклонство» (1 Цар. 15:23). Так и здесь. Господь требует отказа от стереотипов мышления и «благочестия» ради того, чтобы из-под них оказалась вера, которая есть основание Нового Завета – «и Я буду вашим Богом». Удивительным образом напоминает нам книга пророка Иеремии о противлении Христу иудеев, говоривших «Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?» (Ин. 8:33). Связь здесь глубже, чем может показаться. В книге пророка Исаии мы видели, что Вавилон символизирует диавола. Как же Бог через Иеремию требует подчиниться ему? Преподобный Максим Исповедник отвечает на этот вопрос так: «Бог, будучи благим и желая полностью вырвать из нас семя зла, то есть наслаждение, отнимающее ум от Божественной любви, попускает диаволу наводить на нас муки и кары, тем самым через муки души вытравляя яд наслаждения, уже ранее завладевшего ею, а также [внушая] нам совершенное отвращение и ненависть к [вещам] преходящим и ласкающим только чувство [Бог еще] желает создать и соделать карающую и человеконенавистническую силу диавола принудительной причиной обращения к добродетели для тех, кто добровольно отпал от нее» кн. 2, с. 73–74]. Для ясности можем вспомнить, как апостол Павел предал коринфского блудника «сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 5:5), а также Именея и Александра, «чтобы они научились не богохульствовать» (1 Тим. 1:20). |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 О книге пророка Иеремии 1.Имя и происхождение пророка. Значение имени пророка Иеремии – Jrmijahu или, в сокращении, Jremjah установить трудно. Если производить его от глагола rama – бросать, то оно будет значить: Иегова отвергает. Но оно может быть производимо от глагола rama, означающего: основывать, поднимать; и в таком случае имя пророка будет значить: Господь основывает. Имя это было нередким в Израиле ( 1Пар. 12.13 ; 4Цар. 23, 31 ). Отцом Иеремии был Хелкия, из священников, живших в городе Анафофе (в колене Вениаминовом, в 7 верстах к северу от г. Иерусалима). В этом городе жили священники из рода Авиафара, который был до Соломона первосвященником, но при этом царе лишен был своего первосвященнического достоинства ( 3Цар. 2, 26 ). Нет ничего удивительного, что отец-священник дал своему сыну Иеремии воспитание, вполне отвечавшее традициям доброго старого времени и этим подготовил его к пророческому служению. 2. Время и деятельность пророка. Иеремия пророчествовал с 13 года царствования Иосии ( Иер. 1.2 ; Иер 25.3 ), т. е. с 627-го г. до Р. X. до разрушения Иерусалима в 588-м г., при последних иудейских царях: Иосии, Иоахазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии, а потом еще некоторое время, по разрушении Иерусалима, в Египте – всего около 50 лет. Иосия (640–609) был царь благочестивый. Уже на 16 году своей жизни и след. на 8-м г. своего царствования он стал обнаруживать живой интерес к религии ( 2Пар 34.3–7 ), а на 20-м г. жизни, начал уничтожать в своей стране идолослужение. На 26-м г. жизни, когда найдена была в храме книга Завета, Иосия реформировал богослужение по руководству этой книги ( 4Цар 22,1–23, 30 ; 2Пар 34,8 – 35,27 ). Еще за пять лет до этой важной реформы Иеремия был призван к пророческому служению, но, очевидно, в первые годы своего служения он неизвестен был в Иерусалиме: иначе бы его совета спросили придворные, обращавшиеся за разъяснениями угроз книги Завета к пророчице Олдаме ( 4Цар.22:14 ). Ко времени царя Иосии относятся первые речи Иеремии, содержащиеся в II-VI гл. и Иер 17.13–27 . Хотя Иеремия не принимал близкого и прямого участия в реформаторской деятельности Иосии, тем не менее он глубоко ей сочувствовал и оплакал гибель этого царя в плачевной песни, которая не дошла до нас ( 2Пар 35.25 ). В это время Иеремия появляется в Иерусалиме и говорит свои обличительные речи главным образом в храме, где у него было больше всего слушателей. |
| 4. О священстве Второй признак, по которому можно узнать истинную Церковь Божию среди всех сект, это – то, что в Церкви Христовой есть то устройство, тот порядок, который заведен однажды Христом Спасителем – Главой Церкви. Это устройство, этот порядок, должен быть неизменным. Подтверждает это и слово Божие, и история. В Церкви много верующих, но не все имеют одинаковое место и значение, как в теле много членов, но у всех особое назначение: Рим.12:4–15 ; 1Кор.12 . Как всегда в истинной религии, и в Церкви Христовой, одни руководят, а другие учатся от руководителей. В Ветхом Завете истина открывалась: патриархам, первосвященникам и пророкам, а они народу передавали. Похожий порядок и в Новом Завете. Пророчества о новозаветном священстве: «...вот приду собрать все народы... из них также буду брать в священники и левиты» ( Ис.66:18–22 ). «дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием и благоразумием» ( Иер.3:14–15 ). Спаситель приготовляет священство новое еще до основания Церкви. Избрание и приближение не всех уверовавших: «Многие уверовали во имя Его, но Сам Иисус не вверял Себя им» ( Ин.2:23–24 ). Избрание 12-ти: «позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь »...( Мк.3:13–14 ). Отпадение многих уверовавших при речи о хлебе жизни: «тогда многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним», кроме 12 ти ( Ин.6:66–67 ). Преимущественное научение 12-ти: народу «многими притчами» говорил, «а ученикам наедине изъяснял все» ( Мк.4:33–34 ). Посольство на проповедь , как проба: «Сих двенадцать послал Иисус» ( Мф.10:5–7 ). Три года преимущественного научения Апостолов и при земной жизни, и после Воскресения: «в продолжение сорока дней являясь и говоря о Царстви Божием» ( Деян.1:3 ). Последнее поручение устроения Церкви на земле: 1) «идите научите все народы«. Этим поручается Апостолам проповедь ( Мф.28:18–20 ) 2) »Крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»; этим Апостолам поручается присоединение к Церкви и священнодействие. |
| 1.2. Собеседование Иова с друзьями Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Услышав о несчастии Иова, к нему приходят трое друзей – Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, по-видимому, тоже богатые и знатные, как и он сам. Видя его в таком положении, в течение нескольких дней сидят рядом с ним и ничего произносят: у них не находится ни одного слова, чтобы сказать Иову. Что они при этом думают, можно заключить из того собеседования, которое между ними происходит в дальнейшем. И вот тогда Иов начинает говорить первым и проклинает тот день, в который он родился: «Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек! День тот да будет тьмою; да не взыщет его Бог свыше, и да не воссияет над ним свет! Да омрачит его тьма и тень смертная, да обложит его туча, да страшатся его, как палящего зноя! Ночь та, – да обладает ею мрак, да не сочтется она в днях года, да не войдет в число месяцев! Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева? На что дан страдальцу свет, и жизнь огорченным душею, которые ждут смерти, и нет ее, которые вырыли бы ее охотнее, нежели клад, обрадовались бы до восторга, восхитились бы, что нашли гроб? [На что дан свет] человеку, которого путь закрыт, и которого Бог окружил мраком?» (Иов. 3:3-6, 11, 20-23). Мы знаем и других ветхозаветных праведников, которые тоже так сетовали и стенали относительно своих страданий. Моисей молился и говорил: «для чего Ты мучишь раба Твоего? и почему я не нашел милости пред очами Твоими, что Ты возложил на меня бремя всего народа сего? когда Ты так поступаешь со мною, то лучше умертви меня, если я нашел милость пред очами Твоими, чтобы мне не видеть бедствия моего» (Чис. 11:11, 15). Упомянем и пророка Иеремию, который говорил: «Проклят день, в который я родился! день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен!» (Иер. 20:14). Скорби этих ветхозаветных праведников велики, смерть кажется им избавлением. Здесь неслучайно много раз повторено слово «ветхозаветные», потому что они до благодати. После пришествия благодати апостол Павел хвалится скорбями, и хвалится страданиями, говорит: «в чем похвалюсь? Только в скорбях моих похвалюсь» («собою же не похвалюсь, разве только немощами моими» (2 Кор. 12:5), – потому что благодать Божия позволяет это переживать совсем по-другому. |
|
|
