| 7.6. Тема личной ответственности 7.7. Пророчество о пастырях Израиля Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 7.6. Тема личной ответственности Проблема личного воздаяния остро поставлена в этой книге самим пророком, который говорит: «Праведен будешь Ты, Господи, если я стану судиться с Тобой, однако же, буду говорить с Тобой о правосудии: почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют? Ты насадил их, они укоренились и выросли и стали приносить плод. В устах их Ты близок, но далек от сердца их» (Иер. 12:1-2). Здесь практически повторяются известные слова пророка Исаии, которые цитировал Христос: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня» (Ис. 29:13; Мф. 15:8). Не случайно, что пророк Иеремия многим из столкнувшихся с ним лично объявляет их судьбу (например, Пасхору (Иер. 20:3), царям Иоакиму (Иер. 22:19), Иехонии (Иер. 22:30), Седекии (Иер. 34:3); лжепророкам Анании (28 глава), Ахаву, Седекии, Шемаии (29 глава). Это очень важный момент, который мы должны отметить в книгах пророка Иеремии и пророка Иезекииля – тема личной ответственности перед Богом и значимости в очах Божиих каждой человеческой личности. Пятикнижие обращается целиком к народу, и если мы посмотрим историю, изложенную в Пятикнижии, то даже за грехи отдельных людей все равно наказывается весь народ, тем самым показывается нерасторжимость отдельного человека и всей ветхозаветной церкви. Хотя личная ответственность была прописана в Законе: «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление» (Втор. 24:16), но там это воспринималось как судебная норма. У пророков же, как раз показывается и та истина, что никто не может сказать, что я страдаю только потому, что я принадлежу к этому народу или просто потому, что согрешил кто-то, кто был моим прадедом, а Господь обещал до четвертого колена наказывать потомков грешника, а я сам не виновен. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИТИЙСКАЯ МИТРОПОЛИЯ [греч. Ιερ Μητρπολις Κιτου], епархия Кипрской Православной Церкви (КПЦ), кафедра расположена в Ларнаке, на месте которой находился древний город Китий. Наименование этого города часто возводят к евр. названию Киттим, встречающемуся в Библии как имя потомка праотца Иавана (Быт 10. 4), как обозначение народов Эгейского региона («корабли от Киттима» из пророчества Валаама в Числ 24. 24; народы моря? - Baker. 1992), как указание на определенное место (в ВЗ это либо сам город, либо весь остров, ср.: Числ 24. 24; Ис 23. 1; Иез 27. 6; в более поздних традициях включается весь регион островов Эгейского м. ( Ios. Flav. Antiq. I6. 1 (128)), может быть указанием на Македонию (1 Макк 1. 1), Рим (Таргум Онкелос к Числ 24. 24; ср.: Переш Хаббакук 2. 12 - Baker. 1992), Италию (Числ 24. 24 в Вульгате)) или вообще служить архетипом отдаленно проживавшего народа (ср.: Ис 23. 12; Иер 2. 10; Дан 11. 30) и врага (Юб 24. 28-29). Исторический очерк Долгое время считалось, что Китий был построен в нач. IX в. до Р. Х. финикийцами, сохранявшими свою власть над городом до 312 г. до Р. Х. Однако по результатам раскопок, начатых в 1959 г., выяснилось, что Китий возник вскоре после 1300 г. до Р. Х. и соседствовал с др. большим городом, процветавшим в эпоху поздней бронзы около Солёного оз., а затем стал его преемником. В XIII в. до Р. Х. Китий был заселен греками-ахейцами. Важным фактором развития города была обработка меди, к-рую привозили в Китий из месторождений в Трули и Калавасосе. Ее переплавляли в специальных мастерских и затем экспортировали в слитках в др. страны. Существуют свидетельства торговых связей Кития с Египтом, Эгейским регионом и сиро-палестинским побережьем. Китий был разрушен между 1075 и 1050 гг. до Р. Х. (в результате природного бедствия или нападения врагов), но быстро восстановлен, однако ок. 1000 г. до Р. Х. его жители переселились ближе к морю. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1 Мгарский Спасо Преображенский, от Лубен в 5 верстах, основан епископом Исаией Копинским в исх. 1624 г.; архимандрия с 1744. Ныне второклассный. [V, 23.] Игумены Иов , из Гусинского, 1628 и 29. Феодосий перев. из Густинского 1629; † 1635. Каллистрат , 1636–1638. Иоанн , в февр. (sic) 1646. Каллистрат , 1649, 60. Виктор Загоровский , в мае, авг., сент. 1658, 1663, 1 июля 1672. Каллист Балицкий , 12 июня 1668. Макарий Засенович , 1684. Ипатий (Игнатий) Горбачевский , 1687, 1689, 1690–1700. Филарет , 1712. Алексий , 1716. Алексий Петрик , 24 июля 1722. Киево-Златоверхо-Михайловский. Иларион Рогалевский 26 окт. 1728 перев. в Донской. Тимофей Щербацкий прибыл 1737 и в том же году перев. в Выдубицкий. Иоасаф Горленко определён 1737–1743; архим. 1744; с 25 апр. 1745 в Троицкой Сергиевой Лавре наместник, а 2 июня 1748 епископ Курский. Архимандриты Варлаам Тенсинский 1757 перев. из Киево-Михайловского. Лука , 1764–69. Паисий Яновский , 1769–1777. Варлаам Гловацкий , из Андрониева, 1777 и 78. Иосиф , 1779 и 80. Дамаскин , 1781–96. Виктор Прокопович-Антонский 14 авг. 1799 перев. из Иосифова, а 1800 – в Московский Богоявленский. Досифей ( Феодосий ; Ист. Иер., III, 355.) 6 февр. 1804 перев. в Бизюков. Иосиф Ильицкий ( Ильинский ) 6 февр. 1804 перев. из Вяжицкого; до 1813; † … Ириней , 1813–16. Кирилл Богословский-Платонов , ректор Полтавской семинарии, производен 29 июня 1817; 7 мая 1819 перев. в Новоспасский. Виталий , 1819–26. Мелетий Носков , из Острожского, 1827–38. перев. в Свияжский Богородичный. Мефодий , бывший архиепископ Псковский, управлял 1834–41; † 1844 … Афанасий , 1838–45. После мнтрём управляли местные архиереи. 2 Ладинский Покровский, в Прилуцком уезде, основан епископом Исаией Копинским после 1620 г.; ныне 3-го класса. [V, 2.] Игуменьи Александра Копинская , первая, с 1619; † после 1633. Елисавета Летинская , до 1639, потом основала Алатырский мнтрь. Серафима Зебровская , 1656–59. Александра , 1765–74. Елена Алишовская , 1775–80. |
| Разделы портала «Азбука веры» §25. Учение о Премудрости Божией (Книга Притчей) 1. Происхождение, характер и композиция Кн. Притчей. Хотя эта книга именуется «Соломоновой», в ней самой даны указания на нескольких авторов и составителей. Один раздел ее принадлежит анонимным мудрецам ( Притч.22:17-24:34 ), другой — содержит изречения Соломона, собранные в VIII веке «мужами царя Езекии» ( Притч.25-29 ), третий и четвертый — составлены хакамами Агуром и Лемуилом ( Притч.30:1-14 ; Притч.31:1-9 ). Авторы остальных частей никак не обозначены. Наиболее ранние притчи (евр. мишле — афоризмы, мысли) восходят к Соломону (см. т. 1, §30), а Пролог ( Притч 1-9 ) принадлежит последнему редактору книги. Язык Пролога указывает на послепленную эпоху. Кроме того, его богословие связано с более полным раскрытием Слова Божия, нежели во времена Соломона. В частности, при Соломоне господствовало понятие о коллективной и родовой ответственности за грех; между тем в Притчах делается ударение на ответственности личной, а этот взгляд укоренился только под влиянием проповеди пр. Иеремии и Иезекииля ( Иер.31:29-30 ; Иез.18:2-3 ). По мнению большинства экзегетов, Пролог Притчей был написан в конце V века до Р.Х. Примечание. Книга в целом содержит около 900 афоризмов; уже поэтому ее нельзя отождествлять с древнейшими притчами Соломона, число которых было 3000. Не совпадают они и по содержанию. Царь-мудрец говорил о «деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах» ( 3Цар.4:32-33 ). Тематика Кн. Притчей по большей части — иная. Таким образом, книга имеет долгую историю, в которой отразились последовательные этапы Откровения (см. Православная Мысль. Париж, 1955, в. Х, с.95). Книга была введена в канон не без некоторых колебаний, но, с тех пор как ее приняли, она неизменно пользовалась большим авторитетом. Отрывки из нее включены в богослужение, а Великим Постом она прочитывается от начала до конца. Греческое название книги — Паремии. Отсюда происходит и само обозначение ветхозаветных церковных чтений. |
| Скачать epub pdf Октябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 2: гл. 5 (Ин.4:34–5, 7)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1900. Т. 3. 10. С. 305–320 (1-я пагин.). (Продолжение.) —305— и Отцу: " Советом Твоим наставил мя еси и со Славою приял мя еси» ( Пс.72:24 ). Также и Волею Он называется в словах: «Господи, Волею Твоею подаждь доброте моей силу» ( Пс.29:8 ); ибо красоту святых, то есть силу ко всякой добродетели, укрепляет живая и ипостасная Воля Отца, то есть Сын. А что Он есть и Сила, опять можешь уразуметь отсюда: «заповеждь, говорит, Боже, Силою Твоею, укрепи, Боже, сие, еже соделал еси нам» ( Пс.67:29 ). Здесь ясно можешь видеть, что благоволением Бога и Отца воплотилась Его Сила, то есть Сын, чтобы укрепить то тело, которое нам Он соделал, ибо если бы не обитал в нас ( Ин.1:14 ), то природа плоти совсем не совлеклась бы бессилия от тления. Итак, Сам Сын, будучи благою волею Отца, совершает дело Его, являясь спасением для верующих в Него. Но быть может скажет кто на это: если Сам Сын есть воля Отца, то какую же волю послан Он исполнит, ибо исполняемое должно быть другим, отличным от исполняющего? Что же ответим на это? Действительно, употребление (разных) имен требует различия обозначаемых предметов, но по отношению к Богу оно часто не различается и существо Высочайшей Природы позволяет иногда не употреблять здесь такой точности, ибо о ней говорится не так, как она есть во всей истине, но как в состоянии выражать язык и слышать человеческое ухо. Ведь видящий в гадании ( 1Кор.13:12 ) и говорит гадательно ( 2Кор.12:4 ). Иначе что станешь делать, когда Простой является пред нами двойственным по Своей природе, а именно в Его словах об Израильтянах: «и чад своих проводили чрез огонь, еже не заповедах им и не взыде —306— на сердце Мое» ( Иер.32:35; 19:5 ). Неужели необходимо быть другому сердцу у Бога? И как в таком случае Он уже может быть мыслим нами простым? Итак, хотя и по-человечески говорится что о Боге, но понимать надо так, как приличествует Богу, и ограниченность нашего языка не должна наносить вред сущей над всеми Природе. Посему и Сын, если окажется говорящим о воле Отца как бы о какой-либо другой, то ты благоусмотрительно не делай различия, относя к слабости слова невозможность сказать что-либо большее, ни иначе выразить обозначаемое. |
| Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.). |
| В праздники в честь св. Иоанна Предтечи, 29 августа, 24 февраля, 25 мая Малахия был последним пророком Ветхого Завета, потому что следующий за ним пророк Иоанн Креститель стоит на рубеже обоих заветов: он не только пророчествует о грядущем Мессии, но и видит Его. – Малахия проходил пророческое служение за 400 лет до Р. Христова во дни Неемии, когда Иерусалим был восстановлен и храм был построен. В книге своей, состоящей из четырех глав, Малахия обличает Евреев в том, что они, хотя по возвращении из Вавилонского плена отстали от идолопоклонства, преданы были жестокости, корыстолюбию, лицемерию и другим порокам. В ответ ропщущим на то, будто Господь поступает неправедно, будто благоволит к порочным людям, Малахия предрекает, что скоро явится Мессия, Который спасение принесет только достойным того и строго покарает беззаконников, и что явление Мессии предварено будет явлением Предтечи Его. Это пророчество о Мессии и о Предтече Его составляет содержание паримии, заимствованной из книги Малахии для чтения в праздники в честь Иоанна Крестителя. Мал.3:1 Тако глаголет Господь Вседержитель: се Аз посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, иже уготовит путь Твой пред Тобою и приидет в храм Свой Господь Егоже вы ищете. Иудеи, жаловавшиеся на безнаказанность злодеяний людей нечестивых, ожидали от одного Мессии избавления от всех зол и благополучия. Мессия был предметом их пламенных желаний. Они Его искали, всем сердцем к Нему стремились и с часу на час готовились встретить Его. Господь Вседержитель обещает исполнить их желания и ожидания. Внезапу, говорит Он, приидет в храм Свой Господь, Егоже вы ищете. Лице, о Котором здесь идет речь, именуется Господом, или Богом ( Ис. 9:6 ), и еще в дальнейших словах библейского текста Ангелом завета 1 , т.е. установителем и вестником Нового Завета, новых отношений между Богом и людьми ( Иер. 31:3–34 ). Такие наименования не могут приличествовать никому кроме Мессии. Знаменательно и то, что этот Господь придет в храм Свой: так нельзя сказать ни о ком кроме Бога и Мессии. Равно о Мессии только можно было сказать, что Он есть предмет исканий (Егоже ищете). – Господь, или Ангел завета, придет внезапно. Явление Его однако будет предварено явлением Предтечи. О сем Предтече Господь Вседержитель так говорит, обращаясь к Мессии: се Аз посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим 2 , иже уготовит путь Твой пред Тобою. Что имя Ангела в сем обетовании относится к Предтече и Крестителю Иоанну, это видно из того, что и Евангелист ( Мк. 1:2 ), и Сам Христос ( Мф. 11:10 . Лк. 7:27–28 ) указывают исполнение этого обетования в лице именно Иоанна Предтечи. – Он называется Ангелом Господним в смысле чрезвычайного посланника Божия. Он уготовал путь Христу проповедью о покаянии и крещением, также указанием народу на Христа, как на Агнца Божия ( Ин. 1:27 ). |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 О книге пророка Иеремии 1.Имя и происхождение пророка. Значение имени пророка Иеремии – Jrmijahu или, в сокращении, Jremjah установить трудно. Если производить его от глагола rama – бросать, то оно будет значить: Иегова отвергает. Но оно может быть производимо от глагола rama, означающего: основывать, поднимать; и в таком случае имя пророка будет значить: Господь основывает. Имя это было нередким в Израиле ( 1Пар. 12.13 ; 4Цар. 23, 31 ). Отцом Иеремии был Хелкия, из священников, живших в городе Анафофе (в колене Вениаминовом, в 7 верстах к северу от г. Иерусалима). В этом городе жили священники из рода Авиафара, который был до Соломона первосвященником, но при этом царе лишен был своего первосвященнического достоинства ( 3Цар. 2, 26 ). Нет ничего удивительного, что отец-священник дал своему сыну Иеремии воспитание, вполне отвечавшее традициям доброго старого времени и этим подготовил его к пророческому служению. 2. Время и деятельность пророка. Иеремия пророчествовал с 13 года царствования Иосии ( Иер. 1.2 ; Иер 25.3 ), т. е. с 627-го г. до Р. X. до разрушения Иерусалима в 588-м г., при последних иудейских царях: Иосии, Иоахазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии, а потом еще некоторое время, по разрушении Иерусалима, в Египте – всего около 50 лет. Иосия (640–609) был царь благочестивый. Уже на 16 году своей жизни и след. на 8-м г. своего царствования он стал обнаруживать живой интерес к религии ( 2Пар 34.3–7 ), а на 20-м г. жизни, начал уничтожать в своей стране идолослужение. На 26-м г. жизни, когда найдена была в храме книга Завета, Иосия реформировал богослужение по руководству этой книги ( 4Цар 22,1–23, 30 ; 2Пар 34,8 – 35,27 ). Еще за пять лет до этой важной реформы Иеремия был призван к пророческому служению, но, очевидно, в первые годы своего служения он неизвестен был в Иерусалиме: иначе бы его совета спросили придворные, обращавшиеся за разъяснениями угроз книги Завета к пророчице Олдаме ( 4Цар.22:14 ). Ко времени царя Иосии относятся первые речи Иеремии, содержащиеся в II-VI гл. и Иер 17.13–27 . Хотя Иеремия не принимал близкого и прямого участия в реформаторской деятельности Иосии, тем не менее он глубоко ей сочувствовал и оплакал гибель этого царя в плачевной песни, которая не дошла до нас ( 2Пар 35.25 ). В это время Иеремия появляется в Иерусалиме и говорит свои обличительные речи главным образом в храме, где у него было больше всего слушателей. |
| Глава 9. Св. великих старцев Варсонофия и Иоанна. Наставления о молитве и трезвении Цифры сии указывают номер вопроса и ответа 1) Внимай себе бдительно, чтобы иметь всегда Бога пред собою, да исполнится и на тебе пророческое слово: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» ( Пс. 15:8 ). 2) Касательно теплоты и холодности скажу: известно, что Господь назвал Себя огнем ( Втор. 4:24 ; Евр. 12:29 ) согревающим и разжигающим сердца и утробы ( Пс. 25:2 ). Итак, если ощущаем холодность, призовем Бога, и Он пришедши согреет сердце наше совершенною любовью Своею не только к Себе, но и к ближнему, и от лица теплоты Его изгонится холодность ненавистника добра. «Терпя потерпех Господа, – говорит писание, – и внят ми и услыша молитву мою», – и чтоже? «и возведе мя от рова страстей и от брения тины» ( Пс. 39:2, 3 ). К этому рву принадлежит и нечувствительность сердца. 3) Всякий помысл (намерение что либо сделать), которому не предшествуют тишина смирения, не от Бога происходит, но явно от левой стороны. Господь наш приходит с тихостию; все же вражеское бывает со смущением и мятежем. Итак, возлюбленный, все что от тебя зависит делай, представляя страх Божий пред очами своими и приноси благодарение Господу (по совершении). 4) Да разгорится в сердце твоем навсегда тот духовный огнь, о котором сказал Владыка Христос: «Огня приидох воврещи на землю» ( Лк. 12:49 ), да водворится мир Господень в сердце твоем ( Кол. 3:15 ), да очистишься от гнева и раздражительности – сих лютых страстей. Да сподобит Господь душу твою водвориться в незлобии и кротости чтобы соделаться тебе питомцем Христовым и агнцем незлобивым ( Иер. 11:19 ). Да видят очи твои Бога, как очи чистого сердцем ( Мф. 5:8 ). 5) Не желай получить от меня правила. Держись рассуждения подобно кормчему, который, соображаясь с ветром, направляет ладью свою. Делай все разумно, и это приведет тебя в жизнь вечную о Христе Иисусе Господе нашем. 6) Когда молимся и Бог медлит услышать, то делает это к пользе нашей, дабы научить нас терпению; а посему и не надобно унывать, говоря: мы молились, и не были услышаны. Бог знает, что полезно человеку. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 3 голоса: 3.7 из 5) Предыдущий Следующий 47. Ароматное богослужение Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе! Мы рассмотрели общую структуру Вечерни. Теперь несколько занятий посвятим ее частностям. Сегодняпоговорим о каждении, которым начинается вечерня в составе Всенощного бдения и которым сопровождаются отдельные части основных богослужений. Благовония за богослужением Богослужение в виде воскурений имеет Божественное происхождение. Еще в Ветхом Завете Бог так повелел Моисею: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне… ароматы… для благовонного курения ( Исх. 25, 2, 6 ). Моисей приготовил таковые для того и другого употребления, причем пропорции составных веществ были указаны опять-таки Самим Богом ( Исх. 30, 22-25, 34-38; 37, 29 ). В качестве курительного материала при Моисее брались стактионих, душистый халван и чистый ливан; впоследствии к ним прибавили еще другие ( Исх. 43, 24; Иер. 6, 20 ; ср.: Сирах. 24, 7 ). Каждение благовонными веществами в новозаветной Церкви также употребляется с самого начала ее основания, о чем говорят Апостольские Постановления и различные чины Литургий. Каждение употребляется в торжественные моменты службы. У далеких от Церковной жизни существует убеждение, что каждение — принадлежность грустного, скорбного, печального, по преимуществу заупокойного богослужения. Но с точки зрения церковного Устава, наоборот, каждение есть признак торжественности, праздничного характера богослужения, важности его частей. Значение каждения А сейчас хочу обратить ваше внимание на такую уставную особенность, согласно с которой Всенощное бдение начинается с каждения всего храма. То, что его полагается производить до начала самой службы и в присутствии всех собравшихся к ней, равно как обстоятельность, с какою описывается оно в Типиконе, делает из него как бы особую службу!! Причем, каждение должно совершаться в полном безмолвии и все должны в это время стоять. В этом случае, каждение приготовляет нас к службе «вонею благоухания». Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с нашими молитвами. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). |
|
|
