| Заключение Общим выводом из настоящего исследования является признание того, что агрипния, возникшая как ночное богослужение в особых условиях церковного быта иерусалимского храма Воскресения, в последующей истории оказывалась жизненной там, где быт монастыря и стремление его обитателей к подвигу молитвы вызывали необходимость совершения целонощно-го богослужения. Такими были прежде всего лавра преп. Саввы Освященного, Синайский монастырь великомученицы Екатерины, монастырь преп. Симеона Дивногорца в Антиохии. Сюда же относится Афон с суровой жизнью его монахов. Общежительный уклад жизни большинства афонских монастырей не вызывал необходимости в совершении всенощных бдений. Главнейший монастырь Святой Горы – лавра преп. Афанасия получила от последнего устав, по которому полагалось отдельное совершение вечерни и утрени в установленное для них время. Впоследствии лавра предпочла, как и другие афонские монастыри, Иерусалимский устав. Словно соревнуясь в церковном благолепии, афонские монастыри вносили в агрипнию свои местные богослужебные традиции и на этой почве создали свои монастырские типиконы, которыми до сего времени руководствуются, совершая агрипнию. В то же историческое время Греческая Церковь в целом приняла Иерусалимский устав. Основанием к этому в данном случае были, с одной стороны, общепризнанный авторитет Иерусалимского устава на Православном Востоке, с другой – то обстоятельство, что этот устав, будучи создан на основе келейного богослужения, был пригоден для совершения служб Орологиона в малых обителях и приходских храмах, что очень важно было в условиях упадка церковной жизни, вызванного на Православном Востоке неблагоприятными политическими событиями: оккупацией Константинополя крестоносцами, затем захватом восточных владений империи турками и, наконец, падением самой Византийской империи. Что касается агрипнии, то она в эту пору утратила те оригинальные особенности, которые создались в ней еще при жизни преп. Саввы-Освященного и придали Иерусалимскому уставу значение общепалестинского. Агрипния сократилась во времени ее совершения, и все же для приходских храмов ее отправление было непосильным. В конечном счете Константинопольский патриархат должен был в 1838 году дать для приходских храмов особый «Устав церковный по чину Великой Христовой церкви» 906 , в котором вместо агрипнии было указано совершение вечером великой вечерни и утром полиелейной утрени. Устав получил всеобщее признание на Православном Востоке, и им руководствуются не только приходские храмы, но и соборы и малые монастыри. Во второй половине XIX века устав был переведен на болгарский язык и принят к руководству в храмах и монастырях Болгарской Церкви 907 . |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 3 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 40. Типикон и его назначение Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе! Предыдущая наша тема побуждает нас поговорить сегодня о том, что такое богослужебный Устав? Можно сказать, что это набор правил, регламентирующих богослужение. Точнее, не просто набор, а целая система, устанавливающая порядок совершения богослужения суточного круга в соответствии с седмичным и годовым. Устав является таким регулятором богослужения, без которого невозможно составить службу, даже имея под рукой все необходимые богослужебные книги. В нем содержатся указания о том, в какие дни и часы, в каком порядке и каким образом соединяются все те тексты и все те последования, о которых мы уже говорили и о которых еще будем говорить. А пока… немного истории относительно формирования различных Уставов. Устав стал возникать одновременно с монашеством, стремившемся к непрестанному (круглосуточному) богослужению. Кроме того, в пустынях росли монашеские города, которые остро нуждались в конкретных законах, регламентирующих различные бытовые, хозяйственные и богослужебные аспекты всех видов монашеской жизни. Из древних монашеских уставов наиболее известны: Но наибольшего успеха в усовершенствовании монашеского устава добилась Лавра Саввы Освященного, находящаяся в Палестине поблизости с Иерусалимом. Патриаршее богослужение в Храме Гроба Господня и монастырская богослужебная практика Лавры преп. Саввы оказывали друг на друга сильное влияние. Поэтому этот Устав еще называют «Иерусалимским» или «Палестинским». Однако этот Устав был утрачен еще в VII веке, когда Иерусалим и вся Палестина были захвачены и разгромлены сначала персами, а вскоре и арабами-мусульманами. Слаженная церковная жизнь была нарушена, а её центр переместился в Константинополь. Из всех монастырей Византийской столицы выделялся Студийский монастырь, устав которого и стал пользоваться набольшим авторитетом, хотя его устав был одной из многочисленных редакций прежнего Иерусалимского устава, приспособленного к жизни «столичного монашества». |
| Глава шестая. Чин всенощного бдения в Русской церкви Появление Иерусалимского устава в Русской Церкви относится к концу XIV столетия 570 : именно этому времени принадлежат первые славянские списки устава 571 и труд митрополита Киприана по редактированию Псалтири следованной применительно к богослужебным особенностям Иерусалимского устава 572 . Центром распространения устава была Москва, стоявшая в рассматриваемое время впереди церковной жизни всей страны и имевшая постоянные сношения с Православным Востоком. Из Москвы устав распространялся по всей Русской Церкви, достигнув в XV столетии северных окраин Московского царства. Так, в 1428 году устав был введен в Саввином Сторожевском монастыре, в 1429 году – в Троице-Сергиевой Лавре, в 1438 году – в Твери, в 1441 году, при архиепископе Евфимии, – в Новгороде и в 1494 году – в Соловецком монастыре 573 . Отсюда история чина всенощного бдения в Русской Церкви восходит к рубежу XIV и XV столетий. Это время как отправное в истории рассматриваемого чина находит свое подтверждение, помимо приведенных данных из истории Иерусалимского устава в России, еще в содержании русских служебников. Только в служебниках XV века появляется изложение вечерни применительно к отправлению ее на всенощном бдении 574 , тогда как в служебниках XIV века и более раннего времени приноровления вечерни к чину всенощного бдения не видно 575 . Если Москва была центром проникновения в Русскую Церковь Иерусалимского устава, то источником, откуда проникал к нам этот устав, был прежде всего Константинополь, с которым Москва вела непосредственно политические, торговые и церковные сношения. Столица Византии в это время стояла в центре всей церковной жизни Православного Востока. Одни из самых ранних славянских списков Иерусалимского устава – Севастьяновский (Москва), датированный 1372 годом 576 , и Ленинградской государственной публичной библиотеки (шифр F, п. I, 26) 577 – представляют собой собственно списки с сербского, введенного в Сербии архиепископом Никодимом 578 . Последний же сделал свой список в 1319 году в Константинополе, в монастыре Иоанна Предтечи 579 . Устав 1401 года, составленный нашим соотечественником, архимандритом Высоцкого монастыря Афанасием, названный им «Оком церковным» и лежащий в основе всех последующих русских списков Иерусалимского устава до печатных московских изданий его включительно 580 , был написан этим архимандритом опять же в Константинополе, в монастыре Богородицы Пе-ривлепто 581 . |
| Глава I. Богослужение общественное и частное Богослужение общественное охватывает круг служб, совершаемых в течение суток, седмицы, месяца и года. В нем участвует вся полнота членов Церкви, приходя в многочисленные храмы. В центре этих служб стоит Божественная Евхаристия. Все другие службы: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы с включенными в них памятями празднуемых на каждый день святых и великих праздников – духовно готовят членов Церкви к достойному участию в Евхаристии. Богослужение частное выделяется из этого цельного круга богослужений, учитывая личные нужды каждого христианина и приспосабливаясь к обстановке и возможностям жизни каждого человека. Этот вид богослужений охватывает Таинства и обряды Церкви, во время которых пастырю приходится индивидуально воздействовать на жизнь каждого верующего человека, неся ему Божие благословение и духовно его обновляя. 1. Периоды в истории богослужений Русской Церкви История богослужений в нашей Церкви делится на несколько периодов и находится под непрерывным влиянием богослужения греческого.. Систематическое указание на порядок и образ совершения церковных служб находится в церковно-богослужебной книге, именуемой Типикон, или Устав. В первый раз церковный устав был начертан на письме преподобным Саввой Освященным в VI веке и получил название палестинского, или иерусалимского. Подлинный устав Саввы был утрачен во время нашествия Хозроя на Палестину. Святой Софроний, патриарх Иерусалимский, восстановил иерусалимский устав, дополненный в VIII веке трудами преподобных Иоанна Дамаскина и Косьмы Маюмского. В таком виде устав скоро вошел в употребление в церквах греческих и особенно в Студийской обители в Константинополе. В этой обители он был снова восполнен песнопениями Митрофана, Анатолия, самого Феодора Студита , брата его Иосифа, Феофана Начертанного, Иосифа Песнописца и Григория, митрополита Никомидийского. Из последующих дополнений устава особенно замечательны сделанные в X веке монахом обители св. Саввы Марком, впоследствии епископом Идрутским. Он внес в устав правила о песнопениях греческой Церкви, составленные в IX u X веках, и определил порядок богослужения в тех случаях, когда на один и тот же день падало несколько праздников. В последующее время над обработкой церковного устава трудились Никон Черногорец (XI век) и Филофей, патриарх Константинопольский (XIV век). Некоторые статьи Филофеева устава вошли и в славянские списки устава. 2 |
| 1. Введение Источником литургической традиции Русской Церкви является К-польская Церковь , богослужение которой (см. Византийский обряд) было перенесено на русскую почву в X–XI вв. Помимо К-поля на русское богослужение оказали сильное влияние обычаи мон-рей св. горы Афон. Практика южнославянских Церквей – Болгарской и Сербской отразилась в русском богослужении в меньшей степени, совсем незначительным было латинское влияние. Постоянно изменяясь, пережив в ходе своего развития две крупные реформы, русское богослужение не только обогатилось прекрасными текстами и последованиями русского происхождения, но и сохранило многие сокровища литургического наследия Др. Церкви, забытые другими Церквами. Православное богослужение состоит из двух составляющих: вневременной – литургии и таинств и связанной со временем – служб суточного круга и сложной системы праздников годовых подвижного, неподвижного и седмичного кругов. В христианской Церкви после IV в. выработались два типа богослужения – кафедрально-приходское и монастырское. В IV–X вв. монастырское богослужение сильно отличалось от кафедрального составом служб суточного круга, но литургия в мон-рях совершалась так же, как и в приходских храмах. К Х в. в К-поль-ской Церкви в кафедральном богослужении использовался Устав Великой церкви (церкви Св. Софии в К-поле), а в монастырском – Студийский устав (устав к-польского Студийского мон-ря). Уставы почти не регламентировали чинопоследования литургии и таинств, записывавшиеся в Евхологиях. Основой Студийского устава был Часослов палестинской лавры прп. Саввы Освященного, являвшийся основой также устава самой лавры прп. Саввы – Иерусалимского (савва-итского). Кроме того, студийский устав использовал систему праздников Устава Великой цер-кви, причем скупая гимнография Устава Великой церкви дополнялась песнопениями студий-ских и палестинских авторов. Литургия и таинства в Студийском мон-ре совершались по кафе-дральному Евхологию церкви Св. Софии. Русская Церковь до XIV в. использовала Студийский устав и связанный с ним корпус богослужебных книг. Литургия и таинства до XIV в. совершались по чинопоследованиям к-польского Евхология X–XI вв.; в XIV–XV вв. эти чинопоследования сменились более поздней византийской редакцией XIII–XIV вв. В XV в. Русская Церковь перешла со Студийского устава на поздний вариант Иерусалимского устава – неосавваитский, выработанный на Афоне. Смена уставов прошла без потрясений в силу сходства Иерусалимского и Студийского уставов, имевших одну основу. В XV – сер. XVII в. литургическая традиция Русской Церкви постоянно обогащалась новыми текстами и последованиями, но существенных изменений не претерпела. Находившаяся в XV – сер. XVII в. в составе Литвы и Польши Западнорусская митрополия испытывала католическое влияние, отразившееся в богослужении и в западнорусских литурги-ческих книгах этого периода. |
| Мансветов И. Д. Устав Иерусалимский и его судьба на Востоке и в землях Славянских//Прибавления к Творениям св. Отцов 1884. Ч. 34. Кн. 4. С. 466–564 (1-я пагин.). Устав Иерусалимский и его судьба на Востоке и в землях Славянских Иерусалимский устав на Востоке Первые сведения о лавре св. Саввы, с которой связано происхождение устава Иерусалимского, и о порядках, которые имели здесь место при ее основателе, сообщаются в житии Саввы Освященного. Оно было написано Кириллом Скифопольским , спустя 80 лет по смерти св. Евфимия († 472 г.), следовательно, через 20 лет по смерти преп. Саввы, на основании рассказов достоверных лиц, бывших его учеников и свидетелей подвигов, которые во время биографа «следовали образу жизни преподобного и освещали путь, ведущий ко Христу». Несмотря на желание собрать возможно большее число сведений, составитель жития признается, что ему удалось добыть этим путем лишь немногое. Но за то эти известия, по словам составителя, были им строго проверены и отличались точностью, не допускающей никаких сомнений в читателе. Что касается до неполноты сведений, то с этой стороны, сравнительно с другими произведениями агиобиографической литературы, нельзя сделать упрека составителю жития. Напротив, оно очень подробно, и излагает в последовательном рассказе обстоятельства жизни Саввы Освященного, его деятельность по устройству монастырей, сношения с тогдашними церковными деятелями и участие в решении догматических вопросов, волновавших тогдашнюю церковь . К сожалению, жизнеописатель гораздо сдержаннее, когда дело идет о порядках службы и дисциплины и в этом отношении для истории устава дает очень немного. Что же касается до особенной хронологической точности, о которой заявляет биограф, то этим качеством житие, в его теперешнем изложении, похвалиться не может и заключает немало противоречий 1 . По словам жития, св. Савва начал свои монашеские подвиги очень рано (почти в детские годы) и сначала жил в монастыре Флавиановом (Φλαβιαναις), находившемся в 20 стадиях от его родного села Муталаски, близ Каппадокии. |
| В жизни Русской церкви издавна уже наблюдается расхождение её богослужебных устава и практики, состоящее в сокращении богослужения и изменении его порядка. Это печальное явление издавна также обсуждается у нас и в печати, и устно. Одни видят причину его главным образом, в человеческой лености и нерадении и настаивают на возможно строгом выполнении типика, другие, не отрицая факта понижения в современном обществе христианской ревности, считают основной причиной нарушений устава самый устав, рассчитанный собственно на монастырский обиход и предъявляющий требования, невыполнимые в мирских храмах, особенно в условиях современной жизни: в виду этого лица второй категории высказываются за реформу устава, в смысле или упрощения действующего ныне типика, или даже замены его другим. Обсуждение вопроса пока еще не пришло ни к практическому результату, ни даже к общему решению: большинство высказавшихся за истекающее десятилетие в печати голосов стоит за реформу устава. В суждениях и ревнителей устава, и сторонников его реформы, как обычно бывает, есть и верные суждения, есть и ошибки. Не совсем правилен взгляд на действующий ныне у нас устав, как на монастырский. По своему составу это – устав сводный: его богослужебные календарь и расписание чтений из Св. Писания взяты главным образом из устава константинопольского соборного храма, последования служб суточного круга, устав пения псалтири и порядок богослужения праздников и других особенных дней принадлежат иерусалимскому соборному храму св. Воскресения: богослужебные обычаи последнего заимствованы были сначала палестинскими обителями, а из Св. Земли вместе се уставами монашеского жития они перешли в монастыри Византии. Монахами в уставе сделаны были некоторые лишь переделки и дополнения, самые строгие из которых, например, хотя бы устав о всенощных бдениях, в наших мирских храмах исполняются весьма смягченно. Что же касается ревнителей устава, едва ли они будут отрицать тот факт, что в настоящее время у нас типик нигде в точности не исполняется. |
| Глава вторая. Преподобный Савва Освященный и происхождение всенощного бдения. Надписание современного Типикона Русской Церкви «Типикон, сиречь изображение церковного последования во Иерусалиме святыя лавры преподобнаго и богоноснаго отца нашего Саввы. Тожде последование бывает и в прочих во Иерусалиме честных обителех, подобно и в прочих святых Божиих церквах» указывает на принадлежность чина всенощного бдения в первую очередь лавре преп. Саввы Освященного. Имя сего преподобного отца, таким образом, оказывается тесно связанным с Иерусалимским уставом, а этот последний – с чином всенощного бдения. В самом деле, преобладающее большинство списков Иерусалимского устава, за очень небольшим исключением, содержавших чин всенощного бдения, надписываются как Устав лавры Саввы Освященного. Первым мысль о принадлежности Иерусалимского устава творчеству преп. Саввы Освященного высказал Симеон Со-лунский (XV век). «В обителях, – говорит он, – и почти во всех церквах соблюдается чин одного Иерусалимского устава св. Саввы, потому что его можно совершать и одному, так как он и составлен для монахов, и он часто выполняется в кино-виях без пения. Конечно, это учреждение вызвано необходимостью и есть дело отеческого благоусмотрения. И св. отец наш Савва начертал этот устав, приняв его от святых Евфи-мия и Феоктиста, а они приняли его от бывших прежде них и от Харитона Исповедника. Начертание устава Саввы Освященного, затерянное при опустошении того места варварами, впоследствии при своем трудолюбии изложил патриарх Святого Града, святой отец наш Софроний. После него этот устав возобновил божественный отец наш и богослов Иоанн Дамаскин и, написав, предал его (для употребления)» 194 . Свое предположение о начертании преп. Саввой Иерусалимского устава Симеон Солунский , очевидно, основывал на сообщении биографа преп. Саввы, Кирилла Скифопольско-го 195 , который говорит, что Савва Освященный, чувствуя приближение своей кончины, созвал братию лавры, поставил им вместо себя нового игумена, которому заповедал хранить данный им лавре устав, причем сам устав вручил своему преемнику в письменном виде 196 . |
| Статьи 1. Старообрядчество, церковь и государство 1907 Редакция " Русского Возрождения», зная, что я долго занимался изучением старообрядчества (моя книга " Русское Старообрядчество и Духовные Движения семнадцатого века» (Мюнхен, 1970) и довольно многочисленные статьи) и отношусь с большим сочувствием к этому большому русскому религиозному движению, попросила меня ответить на письмо г. К. Скворцова под заглавием " О покаянии». В этом письме г. Скворцов обращается к Русской Православной Церкви за Рубежом с предложением покаяться перед старообрядцами за трехсотлетние гонения, которым они подвергались от русской Церкви. В этом письме он обширно цитирует письмо А. Солженицына, в котором тот говорит о " трехсотлетнем грехе русской Церкви», о " русской инквизиции»: притеснениях и разгроме древнего благочестия, жестоких пытках, казнях и изгнании за рубеж России " никогда не бунтовавших» древне-православных христиан. К сожалению, и г. Скворцов, и г. Солженицын не всегда хорошо знают древнее прошлое России и иногда пишут о нем не совсем соответствующее фактам и истине. Прежде всего, богослужение и книги Руси начала XVII века, до Никона, вовсе не были теми, которые пришли на Русь в 988 г., когда святой князь Владимир ввел православие в нашей стране. В X веке в Византии и на Ближнем Востоке было два близких, но несколько различных в деталях устава: Иерусалимский (или Саввы Освященного) и Константинопольский (или Студийский). Так как Студийский устав господствовал тогда в Константинополе и в Болгарии, откуда пришли наши церковные книги, то и на Руси был введен Студийский устав. Затем, в XII-XIII веках в Византии, Студийский устав был по разным причинам вытеснен Иерусалимским и почти одновременно двуперстное крестное знамение заменено трехперстным, чтобы подчеркнуть важность догмата Пресвятой Троицы. Трудные сношения с Византией во время монгольского ига не позволили распространиться Иерусалимскому уставу на Русь в тех же XIII-XIV веках. Только при митрополитах Киприане и Фотии (конец XIV–haчaлo XV века) Иерусалимский устав был частично введен на Руси (постепенно, одна деталь за другой), но так как после Флорентийского Собора 1439 г. Русь порвала с принявшим унию Константинополем, эта реформа устава не была доведена до конца. В русском уставе поэтому сохранился ряд черт Студийского устава – двуперстное крестное знамение, хождения посолонь, двукратное пение аллилуйя и другие черты. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 1 голос: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 43. Применимость Типикона «Суббота» для человека Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе! В беседе о назначении Типикона мы выяснили, что он собой представляет общепризнанный богослужебный идеал, исполнить который не могут даже прославленные монастыри. Сегодня поговорим о том, как его лучше применять в своей богослужебной практике, учитывая назначение Устава и евангельский принцип, согласно которому суббота должна быть для человека, а не человек для субботы. Для начала давайте посмотрим на некоторые исторические преценденты. Будучи в составе Константинопольской патриархата, Русская церковь, вслед за остальными православными, со второй половины XIV века постепенно начала переход на Иерусалимский устав. Впервые этот устав на Руси появляется благодаря трудам свят. АлексияМосковского (1354–1378гг.), который первую русскую редакцию Иерусалимского устава предназначил Чудову монастырю, основанному в Московском Кремле в 1365 году. Более активно этот Устав (вместе с полным комплектом богослужебных книг) внедрял митр. Московский Киприан. Помните, что до этого у нас был Студийский устав (т.е. более облегченная версия Иерусалимского), который, кстати, ещё около 100 лет сохранялся в независимых Новгородских землях. И вроде бы ревнителям благочестия следовало бы радоваться появлению более строгого Устава, если бы он в тогдашней России, не породил порочную практику «многогласия». Что это? Данная практика родилась от стремления исполнить все положенные по Иерусалимскому уставу многочисленные богослужебные тексты, но так как времени на это требовалось много, то стали совершать их одновременно. Т.е. в храме чтецы читали, а певцы пели сразу несколько молитвословий, понять которые было невозможно, потому что все друг друга естественно заглушали. С этим странным явлением боролись и Стоглавый собор (в 1551 г.), и патриархи Гермоген (1606–12), Иоасаф I (1634–1640) и Никон. И все было практически безуспешно до тех пор, пока продолжительные богослужения не стали повсеместно сокращаться. |
|
|
