| Литература Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 1. Аверинцев С.С. Премудрость в Ветхом Завете//Альфа и Омега. М., 1994, 2. Андрей Кесарийский, св. Толкование на Апокалипсис. Репринт по изд. М., 1901. Иосифо-Волоколамский монастырь, 1992. 3. Афанасий Великий, свт. Синопсис//Христианское Чтение. 1841, 24 4. Афанасий Великий, свт. Творения. Т. 4. М., 1994. 5. Афанасий (Сахаров), еп., Ковровский, свт. О поминовении усопших по уставу Православной Церкви. Спб.: Сатис, 1995 6. Афанасьев Д. Руководство к изучению Священного Писания Ветхого Завета. Ч. 3. Учительные книги. Джорданвилль, 1975. 7. Буйе Л. О Библии и Евангелии. Брюссель, 1988. 8. Василий Великий, свт. Творения. Репринт по изд. «Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесари Каппадокийския». М., 1845 – 1891. М., 1991 – 1993. Ч. 1. М., 1991. Ч. 2. М., 1993. Ч. 4. М., 1993. 9. Вильгерт Владимир, свящ. Архимандрит Таврион (Батозский). Жизнеописание, воспоминания духовных чад, проповеди. М.: Отчий дом, 2001. 10. Григорий Богослов, свт. Собрание творений: В 2 т. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. 11. Григорий Нисский, свт. Изъяснение Песни песней Соломона. М.: Изд. имени святителя Игнатия Ставропольского, 1999. 12. Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея законодателя. М., 1999. 13. Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. М.: Изд. имени святителя Игнатия Ставропольского, 1998. 14. Григорий Нисский, свт. Об устроении человека. СПб., 1995. 15. Григорий Нисский, свт. Точное толкование Экклезиаста Соломонова. М.: Изд. имени святителя Игнатия Ставропольского, 1997. 16. Давыденков О., свящ. Догматическое богословие. Курс лекций. Ч. 3. М., 1997. 17. Ефрем Сирин, преп. Творения. М.: Изд. «Отчий дом», 1995. 18. Заведеев П. Лекции по богословским наукам (Полное руководство для подготовки к экзамену на священника). Священное Писание Ветхого Завета. 1908. 19. Иерофей (Влахос), митр. Господские праздники. Симферополь: «Таврия», 2002. 20. Иерофей (Влахос) митр. Православная психотерапия (святоотеческий курс врачевания души). СТСЛ, 2004. |
| Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос): «Проблемы можно решить в спокойном и серьезном диалоге» В последнее время в Греции заметно меняется отношение к Церкви и вере. И хотя Православная Церковь традиционно продолжает играть в жизни государства и общества важнейшую роль – что отражено и в Конституции страны, провозглашающей Православие государственной религией, – однако в течение последних двух десятилетий все больше набирали силу иные тенденции. Подогреваемые и проводимые в жизнь некоторыми кругами, эти тенденции направлены на все большую секуляризацию страны. В конце 1990-х годов была отменена графа о вероисповедании в паспорте, что вызвало недовольство многих верующих. В настоящее время активно муссируется вопрос о том, чтобы отменить традиционное для Греции преподавание Православия в школах, отменить общие молитвы в школах, отменить традиционное принесение присяги с участием священнослужителей, и даже идут разговоры о том, чтобы вообще законодательно отделить Церковь от государства. По мнению некоторых экспертов, активное раскручивание в последние годы в греческих СМИ различных скандалов, связанных с теми или иными священнослужителями, направлено на ухудшение отношения общества к Церкви для более удобного достижения задач по секуляризации страны. Другим болезненным для современных греков вопросом является проблема нелегальной иммиграции, создающей разного рода трудности, особенно в условиях финансового кризиса. В последние годы особенно много приехало в Грецию выходцев из Албании, Пакистана и стран Африки. Нелегальные иммигранты не имеют возможности работать на законных основаниях, что ведет к ухудшению криминогенной обстановки в стране. Небольшое интервью митрополита Навпактского Иерофея (Влахоса) , данное газете «Σφνα», дает хорошее представление об этих и других вопросах, которые сейчас находятся в центре внимания греческого общества, а также знакомит с позицией по этим вопросам одного из виднейших иерархов Элладской Православной Церкви. – Владыка, каково ваше мнение по поводу отмены уроков религии в школах, а также отмены утренней молитвы? |
| Можно ли говорить об иерархии среди предстоятелей Поместных Церквей? Термин εραρχα в византийской традиции Скачать epub pdf 1. Новая концепция об иерархии внутри равночинных предстоятелей Поместных Церквей Один из учёнейших иерархов Элладской Православной Церкви митрополит Иерофей (Влахос) , оказавшийся и в целом, и в частности сторонником первенства чести и власти Вселенской Патриархии, писал в одной из своих публикаций о том, что Церковь является «соборной иерархически» и «иерархичной соборно» 5 . Его взгляды на иерархию отражены в недавно изданной книге с характерным названием «Синодальное и иерархическое жительство Церкви в связи с украинским вопросом» 6 . В аннотации, написанной самим автором книги, кратко изложена суть вопроса: «…Внутри Церкви ничто не функционирует автономно, но все имеют единство и взаимозависимость. Административный способ функционирования Церкви осуществляется по образу сослужения в Божественной литургии и является её расширением. В этом смысле функционирует так называемая автокефалия одной из Церквей, но и первенство Вселенского Патриархата. В Православной Церкви не существует ни папского примата, ни федерации протестантских общин. Таким образом, соборность является противоположной папизму, а иерархичность противоположна протестантской федерации. В этом заключается красота православной экклезиологии, которая в наши дни умаляется» 7 . Об этом же митрополит Иерофей настойчиво писал в одной из своих статей, где изложил «шесть серьёзнейших вопросов». Среди них: «Во-первых, жительство Церкви является соборным, но и иерархическим. Нельзя делать акцент только на соборности без иерархичности, потому что это представляет собой протестантский подход. Во-вторых, Автокефальная Церковь не может функционировать независимо от всех других Церквей, как “автокефализм”. Она является самоуправляемой, однако не совершенно независимой» 8 . Из этих утверждений можно сделать вывод, что Вселенский Патриарх обладает определённой долей иерархической власти над Поместными Церквами. Если каждая Церковь должна быть хоть немного зависима от него, то, значит, он оказывается иерархически выше. Помимо Вселенской Патриархии, существуют древние, так называемые апостольские, Церкви, входившие в состав пентархии. Значит, и они иерархически выше новосозданных Церквей. Введение принципа иерархичности помимо соборности оказывается очень серьёзным вызовом для сложившегося церковного устройства и нуждается в специальном анализе. 2. Термин «иерархия» |
| архим. Захария (Захару) Содержание К русскому читателю Введение I. Понятие и возможность осуществления ипостасного начала 1. Понятие ипостасного начала 2. Первоначальная слава человека как возможность принятия божественной жизни 3. Ложный путь к воображаемому Абсолюту II. Истощание Слова и спасение человека 1. Истощание Слова 2. Путь заповедей 3. Любовь до ненависти к себе III. Разрыв и исцеление 1. Величие и ничтожество человека 2. Смерть 3. Благодать смертной памяти 4. Скорбь и слезы 5. Отчаяние и чувство присутствия Божия IV. Таинство путей спасения 1. Призывающая благодать 2. Отъятие благодати 3. Возвращение благодати 4. Познание пути V. Путь монашества 1. Монашество как дар Святого Духа 2. Исполнение монашеских обетов как исцеление от изменений, возникших в результате первородного греха Послушание Девство и целомудрие Нестяжание 3. Духовное отцовство как служение примирения человека с Богом VI. Путь безмолвия 1. Иисусова молитва 2. Упражнение в Иисусовой молитве 3. Умное безмолвие и преодоление воображения 4. Брань с воображением VII. От психологического к онтологическому 1. Покаяние в психологическом плане 2. Онтологическое возрождение 3. Созерцание нетварного Света 4. Двойное видение, вдохновляющее на покаяние в онтологическом плане 5. Аскетика и божественное смирение 6. Онтологическое содержание личности. Свободное самоопределение VIII. Молитва как путь созидания 1. Молитва как личностное общение 2. Чистая молитва 3. Молитва за весь мир как исключительное проявление ипостасного начала 4. Любовь к врагам как критерий истины Эпилог К русскому читателю Сия книга есть благая весть для каждого православного христианина, и прежде всего для каждого монаха. Она показывает, в чем состоит духовная христианская жизнь и кто есть истинный монах. 1 Митр. Иерофей Влахос Предлагаемая книга посвящена богословию старца-архимандрита Софрония Сахарова (1896–1993) – всемирно известного подвижника, писателя, аскета XX века. Старец Софроний является выдающимся духовным явлением нашей эпохи. Книги о. Софрония, такие как «Старец Силуан», стали неотъемлемым преданием Церкви. Богословская «керигма» сего подвижника стала долгожданным благовестием современному человечеству в тяжких духовных скитаниях. По словам одного каталанского богослова, отец Софроний «нам приоткрывает такие христианские и евангельские измерения, о которых мы слишком основательно забыли». Благодаря сему «евангельскому измерению» писания Старца Софрония стали ярким свидетельством для всего мира, что христианское благовестие Православной Церкви было и остается Абсолютной Истиной, которая есть жизнь с избытком, данная Христом человечеству ( Ин.10:10 ). |
| Безмолвие как метод лечения Одним из основных методов лечения души является безмолвие в полном смысле этого слова. Полагаю, что это достаточно ясно из всего сказанного выше. Современный человек – если иметь в виду разные стороны его жизни, главным образом, его внутреннее состояние – нуждается в лечении, и именно оттого, что он чрезмерно устал. Вот почему одной из наиболее важных истин, которые Православие может сообщить современному усталому, отчаявшемуся и запутавшемуся в противоречиях миру, является истина о безмолвии. Убежден, что значение православного предания в этом отношении очень велико. Поэтому в данной главе я постараюсь подробно рассмотреть значение безмолвия и исихазма для исцеления души, ума, сердца и разума. Нам представляется, что безмолвие и исихазм принадлежат к числу самых основных лекарств, помогающих достижению внутреннего здоровья. И поскольку такие проблемы, как депрессия, тревога, неуверенность, психологические, душевные и телесные страдания, вызваны именно отсутствием безмолвия, мы попытаемся рассмотреть их причину, то есть антиисихазм. Пустынный ветер антиисихазма, чье дыхание иссушает все кругом, господствует повсюду и является главной причиной нестроения. Итак, мы рассмотрим безмолвие как метод лечения души и антиисихазм как причину душевных и телесных недугов. 1. Безмолвие Прежде чем дать определение безмолвия, посмотрим, сколь велико его значение для исцеления души. Святые отцы, познавшие православное предание во всей его полноте, подчеркивают великую важность православного безмолвия. Святитель Григорий Богослов , которому Церковь неслучайно дала такое прозвание, считает безмолвие необходимым для достижения общения с Богом. Таким образом, «для невозмущаемого собеседования с Богом нужно погрузиться в безмолвие и хотя несколько возвести свой ум от непостоянного» (Свт. Григорий Богослов . Т.1. С.376). Безмолвствуя, человек очищает свои чувства и сердце и таким образом познает Бога; ведение же Бога способствует спасению человека. Ту же линию развивает и преподобный Фалассий, которому принадлежит следующее замечание: «Безмолвное уединение и молитва суть самые могущественные орудия добродетели; ибо они, очищая ум, делают его зрительным» (Добр. Т.3. С.294). Благодаря безмолвию ум очищается и приобретает способность воспринять созерцание Бога. Как мы знаем из святоотеческого учения, существует различие между умом и разумом. Ум, скрытый страстями, перестает быть зрителем таинств Божиих (умирает); избавившись же от страстей, он становится прозорливым и видит Бога как свет, и это есть жизнь человека. Как мы уже сказали, такое очищение ума достигается с помощью безмолвия. |
| Богословский экзистенциализм Архимандрита Софрония (Сахарова) Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 29 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 1999 “В Духе Святом познается Господь, и Дух Святой бывает во всем человеке: и в душе, и в уме, и в теле. Так познается Бог и на небе и на земле” 1 , — этими словами преподобного Силуана Афонского можно начать исследование экзистенциального подхода в богословии его ученика архимандрита Софрония применительно к темам Нетварного Света и обожения человека. Значительное количество работ современных православных богословов (архиепископ Василий (Кривошеин), отец Георгий Флоровский, В. Н. Лосский, отец Иоанн Мейендорф, архимандрит Киприан (Керн), епископ Каллист (Уэр), митрополит Иерофей (Влахос), Христос Яннарас, Георгиос Мантзаридис, отец Думитру Станилоэ, отец Иоанн Романидис и другие), опубликованных по означенным темам, заставляет искать те особенности, благодаря которым изложение духовного опыта отца Софрония, с одной стороны, является уникальным в своем роде и для своего времени, а с другой — неповрежденно выявляет опыт святоотеческой традиции, не внося ничего иного, отличного от него. Человеческая природа через энергии, свойственные ей, проявляет ипостась, личность отдельного человека и делает ее доступной для других и для Бога, что и означает уникальность, неповторимость личного опыта. Здесь архимандрит Софроний, с одной стороны, считает невозможным рационально определить ипостась (Божественную или человеческую), а с другой — говорит, что она постигается либо посредством откровения или мистического опыта, либо единением в любви 2 . При этом энергийная встреча с Богом отпечатлевает в человеческой личности Божественный Лик Христов, возводя человека к Богопознанию и причастию “Божеского естества” (2 Пет 1:4) и выявляя ипостась человека в ее единении со Христом. Говоря об опыте вообще, часто имеют в виду знание и умение пользоваться некой совокупностью законов бытия в пространстве и времени. Понятие духовного опыта включает иные категории, лежащие вне материального мира, что затрудняет словесное описание каких-то его особенностей, однако это возможно через образы и представления, адекватные духовным явлениям. |
| Ведение Бога согласно святителю Григорию Паламе Изложив учение преподобного Исаака Сирина о трех ведениях, мы можем перейти к рассмотрению ведения Бога, как его описывает святой святогорец Григорий Палама . Когда человек взойдет от плотского ведения к душевному, а от душевного к духовному, он созерцает Бога и обретает Его ведение, то есть свое спасение. Ведение Бога, как будет объяснено ниже, является не умозрительным, но экзистенциальным, поскольку богопознание обретает все человеческое существо. Но для достижения такого ведения человеку необходимо предварительное очищение сердца, то есть исцеление души, ума и сердца. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят ( Мф.5:8 ). Однако рассмотрим подробнее, как обстоит дело. Как уже было отмечено, Варлаам утверждал, что ведение Бога достигается не Его созерцанием, но человеческим мышлением. «Мы можем, – говорил он, – приобрести богопознание с помощью философии». Поэтому Варлаам ставил пророков и апостолов, видевших нетварный свет, ниже философов. Сам нетварный свет он называл чувственным, тварным и «худшим нашего мышления». Однако святитель Григорий Палама , будучи носителем предания и человеком откровения, настаивал на противоположном. В своем богословии он излагает учение Церкви, согласно которому нетварный свет, то есть созерцание Бога, – это не символическое видение и не что-либо чувственное и тварное, низшее мышления, но обожение. Посредством обожения человек удостаивается созерцания Бога. Обожение же это есть не отвлеченное состояние, но соединение с Богом. Человек, видящий нетварный свет, видит его именно потому, что соединяется с Богом; видит внутренними и даже телесными очами, однако при условии, что они преображены действием Божиим. Следовательно, созерцание есть соединение человека с Богом, а соединение это есть ведение Бога. Человек удостаивается познания Бога, причем это ведение стоит превыше всякого человеческого ведения и превыше чувства. Это учение святитель излагает в различных местах всех своих сочинений. Однако мы не ставим перед собой задачи дать в этой главе систематическое изложение всего учения святителя Григория о ведении Бога и потому ограничимся анализом центральных его пунктов, как оно представлено в основополагающем труде святителя «Триады в защиту священнобезмолвствующих» 78 . Следует добавить, что мы опять-таки приведем не все учение, изложенное в этом труде, но лишь его основные моменты. После каждой цитаты указывается страница книги, на которую мы ссылаемся. |
| Вечная жизнь После окончательного Суда, который произойдет во время Второго пришествия Христова, начнется вечная жизнь. Она будет двух образов: вечный рай и вечный ад. Преподобный Максим Исповедник называет рай «вечным благобытием», а ад – «вечным горебытием». Конечно, в обоих случаях это «вечное бытие», но различен образ бытия, который зависит от состояния человека. Христос в евангельском зачале о будущем Суде говорит о вечной жизни. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф. 25,46 ). Это означает, что человек не заканчивает своего бытия ни со смертью, ни с будущим Судом, но жизнь продолжается и после него. Грешник не уничтожается после Суда, но будет жить вечно, пожигаемый действием божественной благодати. Это, разумеется, есть результат свободного выбора. Несмотря на то что ад вечен, в то же время термин «вечная жизнь» связан более с жизнью во Христе, потому что жизнь вдали от Бога в действительности и есть, и называется смертью. Потому Христос сказал: Сия же есть жизнь венная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа ( Ин. 17,3 ). Знание Бога и общение с Иисусом Христом и есть, и называется вечной жизнью. В этих рамках должно быть помещено и истинное слово Христа: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь ( Ин. 5, 24 ). Смертью называется настоящая жизнь, в то время как подлинной жизнью считается преодоление смерти и общение с Богом. Вечная жизнь тесно связана со спасением человека и его причастностью славе Божией. Апостол Павел, вспоминая бедствия и скорби, перенесенные им ради славы Божией, писал своему ученику Тимофею: Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою ( 2Тим. 2,10 ). Тоже самое говорит и апостол Петр: Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас… ( 1Пет. 5, 10 ). |
| Второе пришествие Христово Все события, связанные со Вторым пришествием Христа, называются эсхатологическими, потому что связаны с последним днем (σχτη μρα), то есть с тем, что случится после окончания бытия нынешнего мира. Обычно мы говорим о конце истории, но это не выражает полной действительности, потому что история не исчерпывается историческими событиями, но связана и с жизнью святых. Жизнь святых после смерти, впрочем, как и жизнь людей после Второго пришествия Христова, составляет не так называемую метаисторическую эпоху, а историческую эпоху, историю святых. Как мир не уничтожается, а обновляется, как человек не исчезает, а преображается, так и история не заканчивается никогда, но изменяет свое содержание и жизнь. Итак, когда мы говорим об эсхатологических событиях, то подразумеваем главным образом то, что произойдет вместе со Вторым пришествием, когда Христос будет судить людей. Следовательно, мы ожидаем эти эсхатологические события. Но можно сказать, что по отношению к образу жизни эсхатологическое уже пребывает, потому что святые вкушают Царство Божие уже в настоящей жизни. Как мы удостоверимся впоследствии, святые, уже начиная с нынешнего времени, предвкушают все то, что должно открыться в так называемые последние времена. С точки зрения времени последние события мы только ожидаем. С точки зрения образа жизни святые уже переживают их в своем опыте. Здесь мы сосредоточим свое внимание на трех определенных темах, связанных с эсхатологическими событиями и Вторым пришествием Христовым. Сначала мы обратимся ко Второму пришествию, затем в развернутом виде представим богословскую истину о воскресении тел и в конце рассмотрим предстоящий Страшный Суд, имеющий связь как с пришествием Христовым, так и с воскресением человеческих тел. Преславное пришествие Христово Все святоотеческое предание свидетельствует о том, что Христу должно вновь прийти в мир, чтобы судить людей. Для христиан это несомненная истина. Сам Христос в евангельском зачале о будущем Суде говорит о Своем новом пришествии: Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей ( Мф. 25,31 ). " Когда» является не условным союзом, а обстоятельством времени, означающим, что наступит время, когда Христос придет в мир в Своей великой славе. И в другом месте Христос сказал: Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках ( Мк. 13, 26 ). |
| Глава III. Святитель Григорий как выразитель исихастской традиции Святой Горы В предыдущей главе мы рассмотрели жизнь святого Григория Паламы , описанную его сподвижником святителем Филофеем Коккином, патриархом Константинопольским, тоже исихастом, который принял деятельное участие в канонизации святого Григория, написав его житие и составив службу святому. Мы показали, что святитель Григорий был истинным святогорцем. Он долгие годы жил на Афоне, проникся духом Святой Горы и сам стал ее ярким представителем. При чтении творений святого Григория мы чувствуем исходящий от них афонский дух, словно запах ладана. И мы можем с уверенностью сказать, что Григорий Палама и Святая Гора тесно связаны между собой. Невозможно понять святого вне исихастской традиции Афона точно так же, как невозможно понять жизнь Афона вне жизни и учения святителя Григория. В этой главе мы рассмотрим влияние Святой Горы на учение Григория Паламы и покажем, каким образом святой стал выразителем существовавшей на Афоне исихастской традиции. Святая Гора и Православная Церковь Прежде всего следует отметить, что Святая Гора является неотъемлемой частью Церкви. Здесь особенно полно осуществляется жизнь по Евангелию во Святом Духе, которой должны жить все православные христиане. В своем труде «Триады в защиту священно-безмолвствующих» святитель Григорий, говоря о святом афонском подвижнике Никифоре, который за исповедание истинной веры был осужден к изгнанию царствовавшим тогда императором из династии Палеологов, пишет: «Он избирает строжайшую, т. е. монашескую, жизнь и поселяется в месте, чье название одноименно со святостью, на границе мира и неба – это Афон, очаг добродетели» 44 . По свидетельству святых отцов, монашество – это жизнь апостольская и мученическая, ибо в монашестве сохраняется вся сущность жизни апостолов и святых мучеников. А на Афоне монахи живут именно такой жизнью. Для того чтобы подтвердить это утверждение, рассмотрим, что святые отцы говорили об этапах духовной жизни. Святой Дионисий Ареопагит пишет, что в духовной жизни можно выделить три периода: очищение ( κθαρση), просвещение ( φωτισμς) и усовершение ( τελεωση). Подобное разделение мы находим и у других святых отцов. |
|
|
