| Лекция посвящена политическим событиям времен прор. Исайи и их связи с пророчествами об иудеях, египтянах и вавилонянах, видению прор. Исайей Господа Славы и шестокрылых серафимов, словам о «Рожденном от Девы» и Страдающем «Рабе Иеговы», плачу прор. Иеремии над гибелью Иерусалима, таинственным видениям небесного храма прор. Иезекиилем . После перерыва отец Андрей ответил на вопросы собравшихся. Лекция протоиерея Андрея Ткачева (продолжительность: 1:44:38) Ответы на вопросы слушателей (продолжительность: 36:15) Рейтинг: 9.3 Голосов: 672 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии М 3 августа 2019, 16:00 Спасибо за лекции! Людмила 14 мая 2016, 22:56 Батюшка Андрей! Благодарю Вас за Ваши труды, за то, что щедро делитесь с нами своими энциклопедическими знаниями, своим талантом! Спаси Господи! Михаил 12 апреля 2016, 22:46 Потрясающая лекция: почти два часа на одном дыхании. Спасибо! Наталья 25 марта 2016, 10:05 У о. Андрея, как всегда, блестящая лекция, наполненная мудростью понимания о ходе истории, глубиной взаимосвязей событий в мире, искрящаяся тонким юмором. Спаси Господи Вас, о. Андрей, и всех Ваших близких! Тома 28 января 2016, 17:19 Батюшка , вы нужны на всей планете с таким даром. Ваши земляки, которых мы приютили во время бомбежек прощлого лета многие не воцерковленные, они про вас и не слыхали, а тем более про Отца нашего. А мы вас любим и ждем, жилье найдем и дорогу оплатим. У нас батюшка золотой, молодой, храм мы почти построили Николая Чудотворца, все условия есть, чтоб присоединиться к вашим проповедям.Берегите себя, радуйтесь, если будут вас гнать за Христа, запасные варианты всегда найдем. Анна Кондакова 23 сентября 2015, 19:18 Спасибо! Лекция, как в ней и сказано, зажигает живой интерес к пророкам и их книгам. нино 6 сентября 2015, 16:59 Спасибо большое. Очень много полезного для души и ума. Дай Бог вам здоровья и сил для несения Слова Божия. Марина 13 августа 2015, 13:23 Спасибо Украине за Крым и за протоиерея Андрея Ткачева!Злотоуст 21 века! Как образно,доступно,Увлекательно.Я недавно оцерковленная.Читала только Евангелие и отодвигала Ветхий Завет.Но после этой лекции.Мировоззрение раздвинуло границы непонимания. Я ,сердечный поклон отцу Андрею Ткачеву!Не перегружайте его работой,поберегите.Я за ним слежу он очень много работает.Дай Бог ему здоровья!Вдохновения! Чтобы не было завистников в Москве. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НЕЕМИЯ [Евр. , - «Яхве утешил»], евр. наместник Иудеи в период персид. владычества, центральная фигура Книги Неемии, описывающей деятельность Н. по восстановлению Иерусалима . Авторство Книги в иудейской и христианской традициях также связывается с именем Н. Книга Неемии Взаимосвязь с Книгой Ездры Книга Неемии - вторичное образование внутри евр. Библии (Biblia Hebraica - BH). В МТ Библии Книга Неемии не выделена из Книги Ездры. В синодальном переводе древнеевр. имя , передается как Ездра под влиянием греч. Εσδρας в Септуагинте и у Иосифа Флавия (в рукописях LXX встречаются также варианты Εσρας, Εζρας, Εζδρας - см. в ст. Ездра ). В совр. изданиях BH (BHK, BHS, BHQ и других - см. в ст. Масоретский текст Библии) Книга Ездры разделена на 2 части: 1 Езд и Неем. О вторичности этого разделения свидетельствует колофон, непосредственно следующий за Неем 13. 31 (masora finalis): («всего стихов в книге шестьсот восемьдесят пять»). Он относится ко всему тексту 1 Езд и Неем. О том же говорит и обозначение середины книги после Неем 3. 31: («середина книги по числу стихов»). Это подтверждается и более поздней евр. традицией. Согласно Вавилонскому Талмуду (Санхедрин. 93b), все содержание Книги Ездры ( ) было рассказано Н., сыном Хакалии. Ответ на вопрос о том, почему Книга Ездры не названа его именем, дает раввин Иеремия бен Абба: потому что Н. заявлял о своих заслугах и т. д. Порядок книг ( ) в этой традиции таков: Руфь, Псалмы, Иов, Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней, Плач, прор. Даниила и свиток Есфирь, Ездра и Паралипоменон (Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 14b). Из этих текстов ясно, что Книга Неемии - составная часть Ездры и без нее не существует. Раннехрист. свидетельство о каноне евр. Писания этот факт подтверждает (см. в ст. Канон библейский ). Мелитон Сардский ( не позднее 190) сообщает в «Эклогах» (цит. в: Euseb. Hist. eccl. IV 26. 14): «Я отправился на Восток и дошел до тех мест, где Писание было проповедано и исполнено, в точности разузнал о ветхозаветных книгах и послал тебе их список. Вот их названия: пять книг Моисеевых - Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисус Навин, Судьи, Руфь, четыре книги Царств; две Паралипоменон, Псалмы Давида, Притчи Соломоновы (или Книга Премудрости), Екклесиаст, Песнь Песней, Иов; пророки: Исаия, Иеремия и двенадцать в одной книге, Даниил, Иезекииль, Ездра». |
| О молитве за умерших I. Православное учение о молитве за умерших и поминовении их Благотворения и молитвы, как средства, облегчающие загробную участь умершего, были известны еще в ветхозаветной церкви. Указание на обычай подавать милостыню по умершим мы встречаем у прор. Моисея. Богоизбранный законодатель евреев Моисей, излагая заповедь Божию о том, чтобы евреи отдавали десятую часть произведений земли Левиту, пришельцу сирот и вдов, говорит, что из этой части нельзя давать для мертвого ( Втор. 26:14 ), или по умершим. Таким образом, можно было давать из девяти частей произведений земли по умершим, а из десятой нельзя было давать. Из этих слов, во-первых, видно то, что обычай благотворения за умерших существовал в еврейском народе ранее даже Моисея, так как св. пророк Божий замечает об этом обычае, как уже установившемся и давно общеизвестном, почему и не говорит подробно об этом обычае, ограничиваясь одним только замечанием. Точно также имеются указания на существование благотворений по умершим и в последующие времена ветхозав. истории. Так, праведный Товит в предсмертном завещании своему сыну Товии говорит: «раздавай хлебы твои при гробе праведных, но не давай грешникам» (4:17), а пророк Иеремия называет отверженными от Бога тех, по смерти которых не бывает благотворений, «не будут преломлять для них хлебы в печали, в утешение об умершем; и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и по матери» (16:7 10 ). Следовательно, блаженны те, по смерти которых бывают благотворения, побуждающие других людей к молитвам за умерших. Премудрый Иосиф, сын Сирахов пишет: «милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости» (7:36). Но какая может быть оказана милость от живущих к умершему, кроме молитвы за него? В Новом Завете необходимость молитв за умерших, видна из следующих мест св. Писания: Апостол Павел сердечною молитвою молился о том, чтобы Онисифор получил милость Божию по смерти на суде, говоря: да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня, и не устыдился уз моих. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день ( 2Тим. 1:16–18 ),– в оный день, т. е. в день страшного суда. Если апостол молился, чтобы Онисифор получил милость Божию по смерти, на суде Божием, то и все христиане, подражая апостолу ( Фил. 3:17 ), должны молиться за своих ближних, чтобы они получили после смерти помилование от Бога. |
| Познание Бога в ВЗ обычно раскрывается не на уровне отдельной личности, а на уровне целого народа (чаще всего израильского). Бог, сотворивший человека по Своему образу (Быт 1. 27), хочет, чтобы творение знало своего Творца. Он Сам дает познать Самого Себя, открывая народу Свое имя (Исх 3. 14-15). 40 лет Он водит избранный народ по пустыне, дабы тот утвердился в вере, что Он - их «Господь Бог» (Втор 29. 6). Даруя заповеди, Бог ограждает народ от идолопоклонства (Исх 20. 2-4). «Итак,- взывает Он к нему,- знай ныне и положи на сердце твое, что Господь [Бог твой] есть Бог на небе вверху и на земле внизу, [и] нет еще [кроме Его]» (Втор 4. 39). Если Израиль будет искать Его «всем сердцем» и «всею душою», то всегда сможет найти Его (Втор 4. 29). Однако народ с самого начала проявляет неверность Богу и ищет себе др. богов (Исх 32. 8). Он не познал путей Господних и оказался народом, к-рый заблуждается сердцем (Пс 94. 10). У него «нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания» (Ос 4. 1). И хотя он взывает: «Боже мой! Мы познали Тебя, мы - Израиль» (Ос 8. 2), такая молитва лишь обнаруживает его лицемерие, потому что «забыл Израиль Создателя своего» (Ос 8. 14). Религ. сознание становится у него настолько низким, что ему предпочитается даже вьючное животное: «Вол знает владетеля своего и осел ясли господина своего, а Израиль не знает Меня»,- говорит Господь устами прор. Исаии (Ис 1. 3). Обличая израильский народ, Он постоянно указывает, что никакого познания Бога не может быть там, где имеют место нарушение Божественного закона и формальное отношение к религ. обязанностям. «Я,- говорит Господь,- милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос 6. 6). Неверность Богу оборачивается для народа ужасными испытаниями, цель к-рых у прор. Иезекииля обозначается троекратным повторением грозных слов: «И узнаете, что Я - Господь» (Иез 6. 7; 7. 4, 9). Стремление к этой цели появляется в период вавилонского плена и усиливается с осознанием своих грехов и той измены, какую народ допустил по отношению к Богу. Зародившееся покаяние приносит свои плоды; прор. Иеремия выражает надежду на духовное обновление народа: «И дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я - Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом, ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (Иер 24. 7). Эта надежда постепенно переходит в пророчество о новозаветных временах, когда «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис 11. 9), и когда «уже не будут учить друг друга, брат - брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого» (Иер 31. 34). Новозаветная перспектива дополняется прор. Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа: «И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой» (Иез 36. 26-27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и др. народами (Иез 36. 23). |
| В Библии говорится об общении и совместной деятельности В. и прор. Иеремии в 4 и 5-м годах правления иудейского царя Иоакима (Иер 36. 1, 9; 45. 1), т. е. в 605-604 гг. до Р. Х. (или 601 до Р. Х., по Иер 36. 9, в LXX), далее - перед самым разрушением Иерусалима, в 10-й год правления Седекии (Иер 32. 1, 12 и др.), т. е. в 586 г., а также вскоре после этого (Иер 43. 3, 6), но вполне вероятно, что их отношения были более продолжительными, ибо несмотря на упоминания мн. подробностей жизни Иеремии книга не является биографией в совр. смысле слова ( Duhm. 1901). В. сыграл важную роль в сохранении пророчеств Иеремии. Под диктовку заключенного в темницу прор. Иеремии он записал первый свиток с его пророчеством о предстоящем поражении от вавилонян (Иер 36. 4), и в следующем 604 г., в день, когда «объявили пост пред лицом Господа всему народу», В. прочитал этот свиток перед собравшимися в храме, а затем перед царскими вельможами (Иер 36. 11-18). После того как свиток был прочитан Иоакиму, царь сжег его собственноручно. В. и Иеремии удалось скрыться от гнева царя; исполняя волю Божию, Иеремия повелел В. записать в новый свиток пророчество о грядущей гибели Иудейского царства (Иер 36. 32). После написания первого свитка Иеремия пророчески предсказал В., что он будет спасен во время войны, тогда как народ Иудеи обречен (Иер 45). Во время осады Иерусалима В. выступал в качестве свидетеля при покупке пророком, находящимся под арестом, части наследственной земли,- символическом действии, имевшем целью показать буд. возрождение страны (Иер 32, особенно ст. 15). В. пережил падение Иерусалима и, подобно Иеремии, видимо, был освобожден вавилонянами, к-рые позволили ему остаться на родине. Общение В. и Иеремии продолжалось и после падения Иерусалима, это следует из рассказа об обвинении В. в том, что именно он убедил Иеремию отговорить иудеев от бегства в Египет после убийства Годолии, назначенного вавилонянами правителем Иудеи. Иеремия и В. ушли в Египет и поселились вместе с др. бежавшими в Тафнисе (Иер 43. 1-7). |
| Возвещая иудейскому народу предстоящее освобождение из Вавилонского плена и убеждая воспользоваться божественною милостью, прор. Иеремия, между прочим, говорит: Долго-ли тебе скитаться, отпадшая дочь? Ибо Господь сотворит на земле нечто новое; жена спасет мужа (31, 22). Приведенные слова принадлежат к числу тех изречений Свящ. Писания, которые известны в экзегетике под именем cruces interpretum: различно передаются они в древних и новых переводах и неодинаково понимаются многочисленными толкователями, останавливавшими на них свое внимание. Спрашивается: кого разумеет пророк под женою и мужем и о чем идет у него речь? Если мы для разъяснения приведенного изречения обратимся к древнейшему и наиболее авторитетному переводу – переводу LXX, то увидим, что в данном месте, как и во всей книге прор. Иеремии, он значительно отступает от подлинника. Выражение мазоретского текста: ki barah Jehovah chadaschah baarez nekebah tesovev gaber (Рус. Синод.: ибо Господь сотворит на земле нечто новое; жена спасет мужа) LXX (по Б.) передают: τι κτισεν κριος σωτηραν ες καταφτευσιν καινν, ν σωτηρ περιελεσονται νθρωποι 1 , по слав. тексту: яко созда Господь спасение в насаждение ново, в немже спасеннии обыдут человецы. Очевидно, в греческом тексте точно переданы только три первые слова мазоретского (ki barah Jehovah – τι κτισεν κριος) и, затем, есть некоторое соответствие подлиннику в двух последних словах – περιελεσονται νθρωποι (tesovev gaber); выражение же chadaschah baarez nekebah не может быть передано греческим σωτηραν ες καταφτευσιν καινν, ν σωτηρ. Уклонение LXX от еврейского обыкновенно пытаются объяснить предположением или описки в рукописи, с которой был сделан перевод, или же ошибки, допущенной самим переводчиком. Гитциг, например, полагает, что в рукописи еврейского текста первоначально было написано: ki baroh Jehovah nekebah baarez; затем переписчик добавил пропущенное chadaschah и вновь написал последнее слово предложения nekebah; вследствие этого вышло: nekebah baarez chadaschah nekebah, чтó и дало греческое σωτηραν ες καταφτευσιν καινν ν σωτηρ 2 . Но этим предположением, несомненно, дело не уясняется, так-как baarez все-таки не могло быть переведено чрез ες καταφτευσιν, а nekebah через σωτηραν. |
| Когда обстоятельства не позволяют говорить прямо, писатели прибегают к аллегории или мистическому изображению современной действительности. Говоря о вавилонском плене прор. Иезекииль выражается: «Большой орел прилетел на Ливан и снял с кедра верхушку, сорвал верхний из молодых побегов его и в городе торговцев положил его» (XVII, 3, 4). Иеремия свою скорбь о падении родины назвал «книгой плача». В трогательных выражениях изображает языческий поэт Клавдиан плач Рима, обращенный к импер. Гонорию по случаю его посещения вечного города, жалуясь на свои печали 1716 . Не менее горько сетует сорактский монах-летописец на бедствия Рима («горе Риму») по случаю прибытия в Рим Оттона I, напоминая элегии Иеронима по поводу нападения готов и Григория на утеснения лангобардов 1717 , и в том же X веке раздается горький плач в поэме Флора Диакона по поводу распадения Каролингской империи 1718 . Петрарка в письме из Падуи к имп. Карлу IV (1350) изображал стареющий Рим в вечном образе скорбной вдовы с растерзанными одеждами и растрепанными седыми волосами, припоминал ему века славы и глубокое падение города, умоляя о его спасении 1719 . Таковы же плачи и песни на взятие Константинополя латинами и Константинополя и Афин турками (« Ω πλις, πλις» и т. д. 1720 ), или плач диакона Афанасия о бедствиях Сербии, посвящ. ц-не Софии (XVII в. 1721 ). Мишле в своем патриотическом увлечении изображает бедствия Франции 40-х годов в виде страдающего ветхозаветного Иова 1722 . Мотивы эти не были чужды России. Плач о падении Пскова в его летописи (1510) напоминает призывы прор. Иезекииля и Иеремии. В Воскресенской летописи, среди хронологических записей встречаем след. место: «Некто, ходя по пустыни, обрете жену, стоящу печальну, и рече к ней ты кто еси? Она рече: аз есмь истина. И рече ей человек: которыя ради вины, оставивши град, в пустыни живеши? Она же рече, в прежния лета среди немногих была лжа, ныне же во всех людях и злое житие лукаво будет в человецех, и едва ли будет лучшее» 1723 . Наконец, к этой же категории мучительных вопросов принадлежат и «плачи» раскольничьей литературы на излюбленные ею темы 1724 . |
| Самое время его пророческого служения в точности неизвестно. Толковники обыкновенно определяют это время по тем событиям, какие описывает св. пророк, как уже совершившиеся; напр. по тому страшному голоду, какой произвела в Иудее саранча. Это бедствие пророк живописует с особенною силою. Но когда оно было? – Бедствия голода описывают пророки Иеремия ( Иер.12:4, 13, 14:1–22 ), живший при последних царях Иудейских, перед Вавилонским пленом (630–594) и во время пленения; Амос ( Ам. 4, 7–10 ), живший во дни Озии царя Иуд. и во дни Иеровоама 2, царя Израил. (809–757 до Р.Х.); о голоде говорится в свящ. истории при Израил. царе Иораме (904–892 до Р.Х. 4Цар. 4:38, 8:1 ). Которое же из этих бедствий изображается у св. пр. Иоиля? Первое у Иеремии было далеко после Иоиля, а потому должно разуметь другое. Ученые согласны разуметь более голод, описываемый св. прор. Амосом 3 , следовательно св. пр. Иоиль жил при царях Иудейском Озии и Израильском Иеровоаме 2-м (ок. 809–757 до Р.Х.); и можно с вероятностью полагать, что жил немного ранее пророков Амоса и Исаии, живших около этого же времени; потому что Амос начинает свое пророчество ( Ам.1, 2 ) изречениями прор. Иоиля ( Иоил. 4, 16 ) и заканчивает такими же обещаниями ( Ам.9, 18 ), как и Иоиль ( Иоил.4, 18 ). Исаия, при изображении будущего суда Божия ( Ис.13, 6 ), как видно, имел в виду пророчество Иоиля ( Иоил.1,15 ). Блаж. Иероним и другие, основываясь на том (впрочем не всегда верном) положении Иудейских раввинов 4 , что „пророк, не означивший своего времени в своих пророчествах, есть современник предыдущего“, полагают, что Иоиль есть современник Осии, который пророчествовал при Израил. царе Иеровоаме 2-м. Временем сего царя, посему, можно, хотя приблизительно, определить и время пророческаго служения Иоиля (ок. 835–794 до Р.Х.). „Божий пророк Иоиль, – гов. бл. Феодорит 5 ,– не указал нам ясно времени, когда он пророчествовал; но в самых предречениях дал видеть, что это было тогда, как чудный Осия сподобился прозрения в будущее. Ибо Иоиль предсказывает тоже самое, а именно: нашествие Ассириян и Вавилонян, отведение в плен и рабство Израильтян, и возвращение из плена“. |
| Такое представление о боговдохновенности несогласно с природой человека и противоречит цели Откровения. Человек – существо свободное, и он не страдательно воспринимает Божественное Откровение, а относится к нему сознательно. Если бы Откровение было сообщено человеку с подавлением его свободы, то оно потеряло бы свою жизненную силу и благотворное значение для человека. По закону нашей природы мы не можем усвоить того, что произошло без нашего участия, нашего нравственного посредства. И Откровение, данное человеку без его участия, , не могло бы произвести оживляющего влияния на него и таким образом оказалось бы бесцельным, ненужным. – Ни откуда не видно, что священные писатели во время вдохновения впадали в бессознательное состояние и без всякаго разумения повторяли слова и речи Св. Духа, переживая состояние, подобное языческому экстазу. Правда, иногда рука Божия на вдохновенном была крепка ( Ис. 8:11 ); пророки чувствовали, что сила Духа Божия влечет их к себе, что внутри горящий огонь проникает их до костей и невольно вынуждает их говорить народу угрозы ( Иер. 20:7, 9 ). А у пророка Даниила «от видения повернулись внутренности, не стало силы, дыхание замерло» (10:16, 17). Но все это указывает только на сильное приражение Духа Божия, не исключавшее, однако, в человеке сознательности; и при этом пророки не были орудиями чисто страдательными. Пророк Иеремия, покаряясь влечениям Божиим, различает между ними и своими влечениями. Пророка Даниила поражает смысл великаго видения, которое производит на него потрясающее действие, но он ясно сознавал это видение, когда оно открылось пред его глазами. Прор. Иезекииль падает на лице свое, пораженный видением, но затем встает на ноги, чтобы внимать голосу Иеговы (2:1–2). Ни один из пророков, описывая свое вдохновенное состояние, нигде не говорит о самозабвении, о потере личного чувства и разума. Самостоятельное и свободное отношение к воздействию Св. Духа ясно выражают и апостолы, утверждая свое соборное определение словами: «изволися Духу Святому и нам» ( Деян. 15:28 ). – На священных книгах отражаются личные особенности богодухновенного писателя: склад его ума, степень образования, способ изложения. Очевидно, дух человеческий во время вдохновения не подавлялся Духом Божественным, а, напротив, свободнее раскрывался со всеми своими индивидуальными особенностями. |
|
|
