| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АФАНАСИЙ (Пузына Александр Юрьевич, кн.; † 15.12.1650), еп. Луцкий и Острожский Западнорусской митрополии . В 10-20-х гг. XVII в. кн. Пузына проявил себя на сеймах активным борцом против унии (см. Брестская уния ). В 1632 г. волынской правосл. шляхтой избран епископом Луцким и Острожским. 15 марта 1633 г. кор. Владислав IV передал А. Жидичинскую архимандритию, 18 марта подтвердил избрание его епископом. Вскоре благодаря поддержке короля и правосл. шляхты А. отобрал у униатского Луцкого еп. Иеремии (Почаповского) часть церковных имений. Однако по постановлению сейма 1635 г. епископом Луцким был признан Иеремия (Почаповский). В 1636 г. совместно с митр. свт. Петром (Могилой) А. выразил готовность участвовать в переговорах о создании зависимого от Рима «русского» (Киевского) патриархата. После смерти в окт. 1637 г. Иеремии (Почаповского) А. занял Луцкую кафедру, отказался выполнить приказ кор. Владислава IV о передаче кафедрального собора в Луцке назначенному администратором епархии униатскому еп. Иосифу (Мокосию-Баковецкому) . 20 апр. 1638 г. король подписал акт, подтверждавший все права А. на Луцкую кафедру, акт предполагалось огласить во время планировавшегося объединительного собора православных и униатов. По инициативе А. в Кременце в 1638 г. было выпущено новое издание соч. Сильвестра (Косова) «Дидаскалия, или Наука о семи таинствах», а во Львове - «Поучение новоосвященному иерею». В том же году А. созвал в Луцке собор духовенства, на к-ром обязал духовенство пользоваться указанными изданиями. В 1643 г. А. при содействии правосл. шляхты добился назначения своим преемником мелецкого архим. Иосифа (Чаплица). В 1647 г. А. участвовал в выборах митр. Сильвестра (Косова) и тогда же вместе с частью правосл. иерархов готов был начать переговоры с униатами по вопросу создания униатского Киевского патриархата. Весной 1648 г., по нек-рым данным, А. поддержал восстание под предводительством Б. Хмельницкого . Лит.: Голубев С. Т. Киевский митр. Петр Могила и его сподвижники. К., 1893. Т. 2; Nagielski M. Puzyna Alexander//Polski sownik biograficzny. Wrocaw, 1986. T. 29; Блажейовський Д. Iepapxiя Киïвськоï Церкви (861-1996). Льbib, 1996. С. 230. Л. В. Соболев Рубрики: Ключевые слова: ААРОН (Еропкин Афанасий Владимирович, в схиме Алипий [Олимпий]; ок.1663 – 1740), еп. Карельский и Ладожский, викарий Новгородской епархии |
| При избрании в 1632 г. нового кор. Владислава IV Вазы были составлены «Пункты успокоения» - документ, определявший положение православной Церкви в Речи Посполитой. Согласно «Пунктам...», Луцкую кафедру предполагалось вернуть православным, а Ж. м. передать униатам. Однако, несмотря на соглашение, кафедра была пожизненно оставлена за униат. епископом. 15 марта 1633 г. кор. Владислав IV передал мон-рь в распоряжение новоизбранного Луцкого еп. Афанасия (Пузыны) . Вскоре благодаря поддержке короля и правосл. шляхты еп. Афанасий отобрал у униат. Луцкого еп. Иеремии Почаповского часть церковных имений. Однако постановление сейма 1635 г. вновь признало епископом Луцким Иеремию Почаповского. По королевскому привилею от 20 апр. 1638 г. Жидичинская архимандрия окончательно была передана греко-католич. Церкви, митр. Рафаилу Корсаку . С этого времени Ж. м. стал постоянной резиденцией Луцких греко-католических епископов. В 40-х гг. XVII в. обитель пришла в упадок, к 1647 г. в ней проживало лишь 6 монахов. Нек-рое время в XVII в. в Ж. м. находилась чудотворная Холмская икона Божией Матери . Здесь же униат. еп. Иаков Суша написал кн. «Феникс» о чудесах от иконы. Согласно «Летописи Самовидца о войнах гетмана Б. Хмельницкого и о междоусобиях, бывших в Малой России по его смерти», в Ж. м. принял постриг с именем Гедеон и стал его архимандритом бывш. гетман Юрий Хмельницкий. Возможно, митр. Киевский, Галицкий и всея Руси Дионисий (Балабан-Тукальский) номинально назначил Гедеона (Хмельницкого) архимандритом Ж. м., чтобы вернуть обитель в Православие. К 1740 г. Ж. м. владел 88 дворами в 13 населенных пунктах. К нач. XIX в. мон-рем было приобретено еще 4 селения; общее число крепостных достигло 1,6 тыс. чел. (в т. ч. 838 «ревизских душ»). Хозяйство Ж. м. имело натуральный характер (в 1765 г. насчитывалось 117 овец, 30 баранов и 30 ягнят), крестьяне работали на монастырь 2-3 дня в неделю. Также Ж. м. активно занимался торговлей, продавал лес и сено, закупал соль и другие товары в основном по Волыни и Галичине. |
| 2485 «...Довольно трудно составить порядок... епископов после... Кирилла, бывшего... с 1494 по 1586 год, ибо если допустить существование Ефрема, упом. 1498 г., то надобно будет признать (предположить. – Сост.), что Кирилл был уволен в это время от Луцкой епархии и затем опять вступил в управление оной...» (Н.Д. Иерархия... С. 243, 244). Возникает вопрос: не являлся ли Ефрем лишь наместником Кирилла, т. к. последний в те годы (1496–1501) являлся одновременно и временно управляющим Холмской епархией? 2488 «...Вероятно, был нареченным епископом при жизни Феодосия III Гулевича...» (Н.Д. Иерархия... С. 244). 2489 «...В некоторых списках Феодосий Гулевич значится под 1545 годом, и преемником ему считается Георгий Фальчевский, упоминаемый в том же 1545 г. После же него с 1548 г. по 1555 год упоминается снова Феодосий, которого считают за одно и то же лицо с предшественником Георгия Фальчевского; в большинстве списков последний не значится в числе Луцких епископов, несмотря на... исторические акты...» (Н.Д. Иерархия... С. 244). Следовательно, указываем в списке 1541–1555 гг. 2491 Бывший нареченный епископ Владимиро-Волынский (хиротонисан в 1571 г.). Именуется владыкой Луцким в судебной доверенности от 30.04.1572 (Акты, издаваемые Виленскою археографическою комиссиею. Т. XIX. Акты, относящиеся к истории бывшей Холмской епархии. Вильна, 1892. С. 159). 2492 С 1589 г. – Экзарх Константинопольского Патриарха в Западной Руси. После совращения в унию – жестокий гонитель Православия на Волыни. 2493 Исаакий (Борискович), именуемый иногда еще и Чернчицким, в действительности происходит из игуменов Чернчицких, откуда и прозвище. В Луцке не проживал, уехал из-за преследований Луцкого униатского епископа Иеремии (Почаповского), фанатично искоренявшего Православие и грозившего убийством Исаакия (Борисковича). 1623 г. пребывал в Киеве, откуда и управлял епархией. В 1625 г. ездил в Москву с поручением от митрополита Киевского Иова просить о принятии Малороссии в российское подданство. Скончался в 1641 г. |
| 4 сент. 1539 г. опекуном архимандрии был назначен владимирский староста Федор Андреевич Сангушко, одновременно остававшийся ктитором Мелецкого Николаевского мон-ря, а затем - Роман Федорович Сангушко. Привилеем кор. Сигизмунда II от 26 дек. 1569 г. Ж. м. был передан Луцкому еп. Ионе (Борзобогатому-Красенскому), который не только фактически разорил монастырское хозяйство, но и вынес из обители документы и церковную утварь (воздвизальный крест, чаши, дискос и др.). Кн. К. К. Острожский и луцкий староста Александр Пронский несколько раз при поддержке вооруженного отряда изгоняли Иону из мон-ря. 28 мая 1580 г. по распоряжению польского кор. Стефана Батория , изданному по инициативе Острожского, Ж. м. был передан Могленскому еп. Феодору (по прозвищу Грек). 5 сент. 1586 г. архимандрия перешла под начало Львовского и Каменец-Подольского еп. Гедеона (Балабана) , открыв т. н. эру Балабанов в истории мон-ря. Этот период характеризуется напряженной борьбой за Ж. м. между правосл. и греко-католич. иерархией. С 1596 г. на обитель постоянно посягал и даже совершал открытые вооруженные нападения Луцкий еп. Кирилл (Терлецкий) . В 1603 г. Ж. м. был фактически легализован королем как православный в связи со снятием баниции (лишения прав) с племянника еп. Гедеона архим. Григория (Балабана). Одним из значимых эпизодов этого противостояния стало сидение архимандрита на крыше монастырского здания в качестве протеста. В XVI в. Ж. м. стал крупным землевладельцем, в 30-х гг. XVII в. мон-рю принадлежал 291 «дым» в 18 населенных пунктах. С нач. XVI в. размеры владений и имущества монастыря постоянно менялись. Так, в 1576 г. Ж. м. получил пожертвования от кн. Богуша Корецкого, а в 1586-1591 гг. в результате судебной тяжбы с кн. Романом Сангушко потерял неск. имений. В нач. XVII в., при архим. Григории (Балабане), Ж. м. удалось выиграть неск. судебных процессов, в т. ч. с панами Гулевичами и Загоровскими. После смерти в 1620 г. архим. Григория (Балабана) кор. Сигизмунд III передал греко-католикам Луцкую епархию - еп. Иеремии Почаповскому, а Ж. м. в 1621 г.- архим. Никодиму Шибинскому. |
| В 1614 г. И. находился на Афоне, написанное в этом году послание он подписал как «бывший проигумен дерманский». В 1617 г. И. жил на Волыни, являлся настоятелем расположенного на острове на р. Стырь Чернчицкого Преображенского монастыря (бывш. с. Чернчицы, ныне окраина Луцка, Украина) и как настоятель этой обители вступил в созданное в 1617 г. луцкое Крестовоздвиженское братство. В 1617-1618 гг. упом. чернчицкий игум. Герасим (Микулич), с нач. 1620 в документах И. вновь фигурирует как настоятель Чернчицкого монастыря. Когда в марте 1620 г. в Киев приехал Иерусалимский патриарх Феофан IV , И. от Луцкого братства обратился с просьбой благословить освящение строившейся братством ц. Воздвижения Креста Господня. Патриарх не только дал благословение, но и сделал храм и братство ставропигиальными. 11 янв. 1621 г. в Белой Церкви И. был хиротонисан патриархом Феофаном во епископа Луцкого и Острожского. Сведений об архипастырской деятельности И. не сохранилось. По-видимому, в нач. 20-х гг. XVII в. существовал план образования из юго-зап. приходов и монастырей правосл. Луцкой епархии Острожской и Дубенской епископии: в 1623-1624 гг. настоятель Преображенского мон-ря в Дубно Мукачевский еп. Сергий (Тисмянский) имел титул «прономий епископии Острожской и Дубенской» (см.: Пероговский В., свящ. Бывшие правосл. монастыри в г. Дубне, основанные князьями Острожскими//Волынские ЕВ. 1880. 28/29. С. 1284; ранее, в 1609-1610, еп. Сергий жил в Степанском мон-ре). Вероятно, этот план не был реализован из-за смерти еп. Сергия в 1624 г., тогда, по словам И., началось «утеснение великое» православных со стороны униат. Луцкого еп. Иеремии Почаповского и И. был вынужден искать убежище в Киеве. Ранее в письме Московскому патриарху Филарету, написанном 22 авг. 1622 г. в киевском Златоверхом во имя арх. Михаила монастыре , И. жаловался на усиление гонений против православных в Речи Посполитой и просил патриарха принять и «пожаловать» его в рус. столице. В авг. 1624 г. Киевский митр. Иов (Борецкий) направил И. |
| В ситуации, когда начиналась Смоленская война с Россией и Речь Посполита нуждалась в поддержке Запорожского войска (см. Запорожская Сечь ), были приняты «Пункты успокоения», предусматривавшие офиц. признание правосл. Церкви, передачу православным митрополичьей кафедры в Киеве, 3 епископских кафедр на Украине и одной в Белоруссии, а также раздел храмов в больших городах между униатами и православными. Кандидатов для занятия кафедр должны были предложить правосл. духовенство и шляхта. 14 нояб. был избран королем Владислав IV Ваза , сын Сигизмунда III. К. активно способствовал организации съезда, участники которого сразу после избрания предложили новому монарху для возведения на митрополичью кафедру 2 кандидатов, один из них был Петр (Могила). Т. о., благодаря усилиям К. было заключено соглашение, обеспечившее верность православных Польско-Литовскому гос-ву, во главе правосл. митрополии оказался человек, лояльный к Речи Посполитой. Действия К. принесли ему расположение кор. Владислава и должность «королевского секретаря». Борьба за осуществление на практике «Пунктов успокоения» разгорелась на собравшемся в нач. 1633 г. коронационном сейме, где К. неоднократно выступал как выразитель общего мнения православных послов - участников сейма. Именно К. 15 февр. внес предложение подтвердить «Пункты успокоения» решением сейма. Это предложение столкнулось с сопротивлением католиков, говоривших, что подобное можно сделать лишь с одобрения папы Римского. К. энергично отстаивал противоположную т. зр. Ему приписывают созданное в это время анонимное сочинение, где излагались такие взгляды. На этом сейме в 1-й раз была предпринята попытка лишить К. депутатских полномочий. После долгих споров был принят «Диплом» Владислава IV, который должен был действовать до следующего сейма. «Диплом» включал признание правосл. иерархии, права православных на находящееся в их руках имущество, обещание создать комиссию для раздела в больших городах церквей и мон-рей между приверженцами 2 конфессий. В марте 1633 г. были выданы королевские грамоты Петру (Могиле) и др. кандидатам на епископские кафедры. Летом 1633 г. К. содействовал заключению соглашения, по к-рому Исаия (Копинский) отказался от притязаний на митрополичью кафедру. В марте 1633 г. К. принял от униат. еп. Иеремии Почаповского Жидичинскую архимандритию с имениями, церковью Богородицы в предместье Луцка и передал ее православному Луцкому еп. Афанасию (Пузыне) . |
| Из приведенных свидетельств несомненен вывод о своевременной и неоднократной записи в книгу пророчеств Иеремии грозных и утешительных, касавшихся Иудеев и язычников, записи, производившейся Варухом и самим Иеремией. Здесь т. о. полное основание признавать в существующей в нашем каноне книге собрание подлинных пророчеств Иеремии, соединенных и записанных в конце служения Иеремии, после разрушения Иерусалима и переселения Иудеев (1:1–3). Эпилог добавлен значительно позже, на 37 году плена Иехони (52:31). Такому мнению соответствует многократно повторяемое надписание книги: слова Иеремии, сына Хелкиина, священника в Анафофе (1:1–3 ср. 7:1, 11:1, 14:1, 18:1, 21:1, 25:1, 27:1, 29:1, 30:1, 32:1). Κто, в частности, писал всю книгу Иеремии, из приведенных свидетельств не видно, но живость, энергичность, пламенность речей Иеремии по изложению в его книге, очевидность для произносившего и читавшего их всех преступлений и ужас ожидаемых за них бедствий, живость и пламенность образов и сравнений, – невольно заставляют думать, что сам Иеремия. как произносил, так и записывал свои речи (поэтому всюду излагается в первом лице речь пророка 2:1, 5:4, 9:1, 13:1...) и составил всю книгу своих пророчеств. Книга Иеремии, как «изречения» Иеремии, т. е. подлинные его пророчества, была известна еще ветхозаветным писателям. Так «во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии ( Иер.29:10 ) возбудил Господь дух Кира», говорят писатели Паралипоменон ( 2Пар.36:22 ) и Ездры ( 1Ездр.1:1 ). Пр. Даниил «сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне (т. е. Иер.29:10 ) к Иеремии пророку» ( Дан.9:2 ). Евангелист Матфей дважды говорит: «сбыстся реченное Иеремием пророком» ( Мф.2:17 = Иер.31:15; 27:9 = Иер. 18–19, 32 гл.). Подлинность всей книги Иеремии признавало иудейское предание (Baba Batra. 14–15). Также утверждало и древнее христианское предание (Св. Афанасий, Златоуст, Феодорит, Иероним). Пророчество 10:1–16. Этот небольшой отдел заключает в себе воодушевленную речь пр. Иеремии против языческих суеверных примет (1–2), против глупого почитания идолов, делаемых руками человеческими, и против почитания языческих богов (3–10). |
| По отношению к числу пророческих книг иудейская и христианская традиции имеют неодинаковое суждение, как и по отношению состава сборника этих книг. Это относится, в первую очередь, к большим пророкам. Книги пророков Исаии, Иеремии и Иезекииля одинаково признаются книгами больших пророков в обеих традициях. Однако существуют различия по отношению к книгам Даниила и Иеремии. Во–первых, книгу пророка Даниила, которую вся христианская традиция относит к числу книг больших пророков, иудейская традиция, признавая, что многие ее главы носят пророческий характер, тем не менее, включает в состав сборника «Писаний». Причина этого, скорее всего, состоит в том, что в целом эта книга носит назидательном характер. Во–вторых, прослеживается неодинаковое отношение к так называемому корпусу Иеремии, в состав которого в христианской традиции входят, помимо собственно книги пророка Иеремии, еще книги: Плач Иеремии, Послание Иеремии и книга пророка Варуха, ученика Иеремии. Хотя книга пророка Варуха и Послание Иеремии считаются в православной и католической традиции книгами второканоническими, они включаются в состав корпуса пророческих книг Иеремии, т. е. их косвенно относят к большим пророкам. При этом в разных изданиях Библии способ их включения в корпус неодинаков. Иногда Послание печатают как приложение к собственно книге Иеремии; нередко его присоединяют к книге Варуха в качестве ее последней главы, а иногда обе книги включают как добавление к книге Иеремии. Отметим, что иудейская, а вслед за ней и протестантская традиции в свои издания эти две книги не включают. Иудейская традиция, равно как и протестантская, признавая каноничность книги Плач Иеремии, относит ее не к пророческим книгам, а включает в состав сборника «Писаний». Что касается сборника малых пророков, то в иудейской и во всей христианской традиции в его состав включаются одни и те же книги. Это пророческие книги, в заглавии которых стоят имена: Осия Иона Софония Иоиль Михей Аггей Амос Наум Захария Авдий Аввакум Малахия |
| Пс.129:1 ), то утешение есть высокое чувство с светлою надеждой, со взором, обращенными на будущее. Значит, и по внутреннему смыслу 3-я глава является вершиною книги. 3) Под именем Послания Иеремии известны два библейских памятника: а) 29-я глава кн. пр. Иеремии, или – по LXX – 36-я глава, и 2) отдельное произведение в 72 стиха, помещающееся в нашей славянской и русской Библии между Плачем Иеремии и книгою Варуха. Послание, заключающееся к 39 гл., есть несомненно подлинное произведение пр. Иеремии, отправленное им при ц. Седекии в Вавилон иудеям, плененным с Иехонией (ср. 29:1–4). Отдельное же произведение в 72 стиха, надписанное «Послание Иеремии», есть произведение неподлинное и неканоническое. Это следует, во-1-х, из того, что его нет в еврейской Библии и в некоторых списках LXX; а там, где оно есть, «Послание» занимает очень неустойчивое положение, иногда даже присоединяется в качестве заключительной (6-й главы) к книге Варуха. В сир. Пешито, у Мелиюна сард, оно отсутствует. Блаж. Иероним также не признавали его произведеньем пр. Иеремии. Во-2-х, неподлинность «Послания» видна из самого содержания. Главный предмет послания – доказать суетность языческих идолов и предостеречь от увлечения ими иудеев. «Теперь вы увидите в Вавилоне богов серебряных и золотых и деревянных... Берегитесь же, чтобы и вам не сделаться подобными иноплеменникам» (4 и 5 ст.). Едва ли пр. Иеремия мог так написать. Ведь иудеи пред вавилонским пленом и на улицах Иерусалима могли видеть при желанья ежедневно статуи богов языческих и служить им. Очевидно, иудейские пленники более нуждались в увещаниях другого рода, как это и видно из подлинного послания пр. Иеремии (29). Далее: продолжительность плена определяется в послании (ст. 3) (ως γενεν πτ) «даже до семи родов», тогда как прор. Иеремия определяет его приблизительно в три поколения 70 лет (25:11, 29:10). Потом: описание идолов – деревянных истуканов, обделанных в золото и серебро, не соответствуете ассиро-вавилонскому культу. боги которого были каменные или глиняные. Это описание скорее может относиться к фригийским идолам.– Язык послания, изложение мыслей, слабость воображения, недостаточность воодушевления – говорят против принадлежности этого послания пр. Иеремии. Написано т.н. Послание Иеремии, вероятно, века за 4 до Р. Хр. где-либо в Малой Азии, близ Фригии, или в самой Фригии, каким-нибудь иудеем рассеяния и подписано именем пр. Иеремии для сообщения ему популярности и, может быть, не без отношения к 2Мак.2:1 7 . – Католическая церковь признает подлинность Послания Иеремии и каноническое достоинство его. |
| Затем, Иеремия написал «в книгу» и отдал для прочтения в Вавилоне свою обширную речь о падении Вавилона ( Иер.51:60 ). Из приведенных свидетельств несомненен вывод о своевременной и неоднократной записи в книгу пророчеств Иеремии грозных и утешительных, касавшихся иудеев и язычников, записи, производившейся Варухом и самим Иеремией. Здесь, таким образом, полное основание признавать в существующей в нашем каноне книге собрание подлинных пророчеств Иеремии, соединенных и записанных в конце служения Иеремии, после разрушения Иерусалима и переселения иудеев ( Иер.1:1–3 ). Эпилог добавлен значительно позже, на 37 году плена Иехонии ( Иер.52:31 ). Такому мнению соответствует многократно повторяемое надписание книги: слова Иеремии, сына Хелкиина, священника в Анафофе ( Иер.1:1–3 ; ср. 7:1; 11:1; 14:1; 18:1; 21:1; 25:1; 27:1; 29:1; 30:1; 32:1). Кто, в частности, писал всю книгу Иеремии, из приведенных свидетельств не видно, но живость, энергичность, пламенность речей Иеремии по изложению в его книге, очевидность для произносившего и читавшего их всех преступлений и ужас ожидаемых за них бедствий, живость и пламенность образов и сравнений, – невольно заставляют думать, что сам Иеремия, как произносил, так и записывал свои речи (поэтому всюду излагается в первом лице речь пророка: 2:1; 5:4; 9:1; 13:1…) и составил всю книгу своих пророчеств. Книга Иеремии, как «изречения» Иеремии, т. е. подлинные его пророчества, была известна еще ветхозаветным писателям. Так «во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии ( Иер.29:10 ) возбудил Господь дух Кира», – говорят писатели Паралипоменон ( 2Пар.36:22 ) и Ездры ( 1Езд.1:1 ). Пророк Даниил «сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне (т. е. Иер.29:10 ) к Иеремии пророку» ( Дан.9:2 ). Евангелист Матфей дважды говорит: «сбыстся реченное Иеремием пророком» ( Мф.2 Иер.31:15 ; Мф.27 Иер.18–19; 32 глл.). Подлинность всей книги Иеремии признавало иудейское предание (Baba Batra. 14–15). Также утверждало и древнее христианское предание (свв. |
|
|
