| е. книга естественно распадается на две совершенно равные объемом, по 24 главы, части: обличительную и утешительную, из коих вторая почти так же равномерно делится на речи против языческих народов (гл. XXV-XXXII), косвенно утешительные для Израиля, и предсказания, прямо утешительные для него (гл. XXXIII-XLVIII). Что касается частнейшего деления книги, то оно дается самим пророком в форме дат для его речей. Датирует он речи свои по годам пленения Иехонии, которое было и его пленением, и названы у него следующие годы: 5-й ( Иез.1.2 ), 6-й ( Иез.8.1 ), 7-й ( Иез.20.1 ), 9-й ( Иез.24.1 ), 10-й ( Иез.29.1 ), 11-й ( Иез.26.1 ; Иез.30.20 ; Иез.31.1 ), 12-й ( Иез.32.1, 17 ; Иез.33.21 ), 25-й ( Иез.40.1 ), 27-й ( Иез.29.17 ). След., отдельные пророчества расположены в книге в хронологическом порядке, исключая Иез.29.17–21 , которое, очевидно, вставлено в готовую книгу. Ввиду этого, ближе всего предположить, что книга возникла постепенно из отдельных отрывков, написанных в указанные годы. Особенностями книги пророка Иезекииля являются а) таинственность и обилие видений. Пророка Иезекииля справедливо считают родоначальником еврейской апокалиптики, возникновению которой способствовало тогдашнее безотрадное положение Израиля, невольно устремлявшее все чаяния на далекое будущее, на конец времен (эсхатология XXXVII-XLVIII глав). Отсюда книга пророка Иезекииля наполнена видениями, одно другого величественнее, которые сообщают ей необыкновенную возвышенность содержания (к видениям Божественное откровение прибегает тогда, когда сообщаемая человеку тайна не укладывается в слова и понятия). Блаж. Иероним называет книгу пророка Иезекииля океаном и лабиринтом тайн Божиих (на Ueз.XLVII). У евреев запрещалось не достигшим тридцатилетнего возраста читать первую и последние главы этой книги (Мишна, Schabb. I, 13b.). Но при такой возвышенности содержания книги христология пророка Иезекииля не из богатых и уступает значительно Исаиной. Это потому что Иезекииль в своих пророческих созерцаниях занимается лишь двумя столь разделенными временем, но очевидно близкими по существу моментами истории Израиля: эпохой плена вавилонского и эпохой окончательного восстановления Израиля в конце времен; длинный же промежуточный период, когда Израиль лишился славы Божией (Шехины), обитавшей в храме на херувимах, и благодаря этому низведен был на степень обыкновенного народа, как бы не существует для взора этого великого еврея, хотя в этот период произошло столь важное для всего человечества событие, как явление Мессии. |
| Как от плодов земли должно быть посвящаемы начатки Богу ( Иез.44.30 ), так и от самой земли. «По жребию» делится земля только между родами и семействами ( Иез.47.22 ), а коленам назначаются пророком участки ( Иез.48 гл.); не так Нав 13.1 и д. – Из земли должно быть отделено Господу терума (греч. απαρχη, слав. «начаток», рус. «участок») – дар ( Втор 12.11 ; Исх 25.2 ; ср. Притч 29.4 ), который будет поэтому святынею, кодеш (слав. «свято», рус. «священный»), земли. Это святое место земли, окружающее храм («кругом»), должно представлять из себя 25 000 х 10 000 не указанной меры, может быть, локтей («тростей» – Иез.40.5 не соответствовало бы ширине всей обетованной земли); возможно, что отсутствие единицы измерения хочет возвести мысль к небесным, неизмеримым величинам. Из ст. 4 видно, что эта часть земли составит участок священников, особенно священный как прилегающий к храму. LXX в большинстве рукописей увеличивают ширину участка до 20 000, включая в него таким образом и левитский участок (ст. 5). Иез.45:2 . От него к святилищу отойдет четырехугольник по пятисот тростей кругом, и кругом него площадь в пятьдесят локтей. Святейшей частью Господня участка является место, занимаемое самим храмом с его двумя дворами («святилище», кидеш) и имеющее (еще по Иез.42, 16–20 ) 500 единиц не указанной ни там, ни здесь меры в квадратах. См. чертеж к Иез.48 . В виду величайшей святости этого места кругом него должна быть свободная, незастроенная «площадь» (слав. «расстояние» – миграш), сравнительно узкою лентою – в 50 ед. м. – опоясывающая храмовую площадь и отделяющая ее от священнических жилищ (даже). Иез.45:3 . Из этой меры отмерь двадцать пять тысяч тростей в длину и десять тысяч в ширину, где будет находиться святилище, Святое Святых. Храм, называемый теперь пророком более общим именем микдаш, слав., рус.: «святилище», «освящение» и характеризуемый как «Святое Святых» (ср. Иез.43.12 ) должен быть в только что указанном для него объеме ( «из этой меры») исходным пунктом, центром, от которого имеют отсчитываться те (указанные уже в 1 ст.) 25 000 длины и 10 000 ед. м. ширины священного участка. Новейшие толкователи вслед за Корнилем ставят этот стих непосредственно после 1-го, за ним 2, а затем уже 4-й, предполагая, что стихи переставлены позднее, чтобы речь о святилище была ранее, чем о священниках (в ст. 4). |
| «Видишь ли ты, что они делают? великие мерзости, какие делает дом Израилев здесь, чтобы Я удалился от святилища Моего?» (Иез. 8, 6). «И слава Бога Израилева сошла с Херувима, на котором была, к порогу дома» (Иез. 9, 3). А далее удивительное откровение: «И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города» (Иез. 11, 23). На восток от Иерусалима расположена Елеонская гора. Та самая гора, на одном из склонов которой – Вифания, где воскресил Ты Лазаря. С Елеонской горы Ты торжественно вступил в Иерусалим. Дорогу устилали пальмовыми ветвями и одеждами, приветствовали Тебя как царя и победителя, так и не поняв ни Царства Твоего, ни Твоей духовной победы. У подножия Елеонской горы, в Гефсиманском саду, Ты перенес тяжелые душевные страдания. И вот с этой горы Ты возносишься на Небеса. Так Ты показал нам, что между величайшими страданиями и высшею славой находится тесная связь. Ты показал нам, что между величайшими страданиями и высшею славой находится тесная связь Пророк Иезекииль предсказывал, что слава Божия вновь вернется – «путем ворот, обращенных лицом к востоку» (Иез. 43, 4). Но собственно в Ветхом Завете мы не видим этого. Облако, как образ славы Божией, явлено в Новом Завете. Сокровенная тайна Твоя приоткрыта в Твоем Преображении. Когда «просияло лицо Твое, как солнце, одежды же Твои сделались белыми как свет» (Мф. 17, 2), а Петр, восхищенно взирая с двумя апостолами, воскликнул, что хорошо им здесь быть, «се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17, 5). Так тайна Богоявления и его видимый символ – облако – запечатлели Новый Завет. Если бы иудеи ведали эту тайну, то «не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2, 8). Но вот, Ты возносишься. Твои искренние ученики, одиннадцать апостолов, не видели, как Ты воскрес, то есть самый первый момент Воскресения утаился от них. Зато они видят, как Ты возносишься, дабы тайна приобщения человека Небу и Небесам небес была удостоверена самым очевидным образом. |
| Востани, гряди, ближняя моя, невесто! Гряди от Ливана: прииди и прейди из начала веры; сот искапают устне твои, невесто, мед и млеко под языком твоим, и благовоние риз твоих, яко благоухание Ливана»; – сестрою: «что удобреста сосца Твоя, сестро моя невесто»? – вертоградом: «вертоградзаключен, источник запечатлен» ( Песн. 4:7,8,10–12 ); – дщерию: «слыши, Дщи, и вижде, и приклони ухо твое, и забуди люди твоя и дом отца твоего: и возжелает Царь доброты твоея» ( Пс. 44:11,12 ); «многи дщери стяжаша богатство, многи сотвориша силу: ты же предуспела и превознеслася еси над всеми» ( Притч. 31:30 ); – обрученною: «послан бысть Ангел Гавриил от Бога во град Галилейский, ему же имя Назарет, к Деве, обрученной мужеви, ему же имя Иосиф, от дома и отечества Давидова и имя деве, Мариам» ( Лк. 1:26, 27 ); – облаком: «се Господь сидит на облаце легце, и приидет во Египет, и потрясутся рукотворенная Египетская» ( Ис. 19:1 ); – видением: «видех видение огня, и свет его окрест; яко видение дуги, егда есть на облацех в день дождя, тако стояние света окрест; сие видение подобие славы Господни» ( Иез. 1:27, 28; 2:1 ,) – илектром (янтарь): «и видех, яко в и дние илектра, яко видение огня внутрь его окрест от видения чресл и выше, и от видения чресл даже до долу» (1:27); – днем, ночью: «день дни отрыгает глагол, и нощь нощи возвещает разум» ( Пс. 18:3 ); – небом: «с небесе призре Господе, виде вся сыны человеческия» ( Пс. 32:13 ); «небо небесе Господеви» ( Пс. 113:24 ); – востоком: «царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви, возшедшему на небо небесе на востоки» ( Пс. 67:33–34 ); – западом: «путе сотворите возшедшему на запады: Господь имя Ему» ( Пс. 67:5 ) – солнцем: «в солнце положи селение свое: и той яко жених исходяй от чертога своего» ( Пс. 18:5–6 ); – градом: «преславная глаголашася о тебе, граде Божий» ( Пс. 86:3 ); «речная устремления веселят град Божий: Бог посреде его, и не подвижится» ( Пс. 45:5,6 ); – плинфою (кирпичем): «и ты, сыне человеч, возьми себе плинфу, и положи ю пред лицем твоим, и да напишеши на ней град Иерусалим: и да даси окрест его ограждение» ( Иез. 4:1–2 ); – местом: «яко страшно место сие: несть сие, но дом Божий, и сия врата небесная» ( Быт. 28:17 ); «и взя мя Дух, и слышах глас за собою труса велика: благословена слава Господня от места Его» ( Иез. 3:12 ); «аще дам сон очима моима, и веждома моима дремание, и покой скратама моима: дóндеже обрящу место Господеви, селение Богу Иаковлю» ( Пс. 131:4,5 ); – руном: «снидет яко дожде на руно, и яко капля каплющая на землю» ( Пс. 71, 6 ); – женою: «благословена Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего» ( Лк. 1:42 ); посла Бог Сына Своего, раждаемого от жены, бываема под законом» ( Гал. 4:4 ); – блаженною: «блаженна веровавшая, яко будет совершение глаголанным Ей от Господа» ( Лк. 1:45 ); «блажено чрево носившее Тя, и сосца, яже еси ссал» (11:27); – Марию: «не бойся, Мариам: обрела бо еси благодать у Бога |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| Избрание пастырей в православной церкви. Изначальность пастырского посвящения. Посвящение Иисуса Христа и Апостолов. Признаки истинного посвящения. Настроение посвящаемого XI. Необходимость для пастыря дальнейшей работы над своим усовершенствованием. Неизбежные искушения на этом пути. Средства борьбы с ними XII. Школа служебная. Органы и средства служебного воспитания и совершенствования пастыря. Епископ, благочинные пастырские собрания, пастырские курсы XIII. Священник как учитель и как служитель культа. Две стороны христианского культа. Значение личности пастыря в христианском богослужении. Чрезвычайная важность богослужения в жизни христианских народов. Требования, предъявляемые к совершителю богослужения. Совершение литургии, таинств. Крестные ходы XIV. Душепопечение как особый вид пастырствования. Сущность душепопечения (Иез.1:10). Препятствия со стороны общины и самого пастыря. Более частное определение обязанностей душепопечителей (Иез.34:15–16; Иез.34:10–11). Образ душепопечительного пастыря в новом завете (Ин.10; Лк.15:4–6; Еф.4:11–13; Деян.20:31; 1Сол.2:9–12; 2Тим.4:5. 2). Отличительный характер душепопечения XV. Общие заботы пастыря: различие нужд верующих. Вера интеллигенции и простого народа. Положительные и отрицательные задачи пастыря в отношении веры пасомых. Научение вере детей и взрослых. Три группы взрослых, обращение пастыря с каждой из них. «Иные овцы». Иисус Христос и грешники. Процесс обращения грешника XVI. Борьба пастыря с явлениями, подрывающими веру: суевериями, вольнодумством и безбожием XVII. Борьба пастыря с инославной и сектантской пропагандой XVIII. Материальные нужды, отношение к ним пастыря XIX. Социальный вопрос и церковь. Коммунизм, его природа и способы церковной борьбы с ним XX. Отношение пастыря к предержащей власти и к политическим партиям. Допустимо ли несение пастырями общественных и государственных должностей? XXI. Война и церковь. Служение священника на поле брани XXII. Живые души XXIII. Таинство покаяния как могущественное средство в деле пастырского душепопечения и духовного возрастания верующих Заключение. |
| 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 5:1—4, 8:1—21. 3. Быт. 22:1—19 (ср. 10-ю). 4. Исх. 12:1—12 (ср. 3-ю). 5. Исх. 14:14—15(ср. 6-ю). 6. Иса. 2:1—5, 1—18 (с большими пропуск.). 7. Иез. 37:1—14 (ср. 11-ю армянск.). 8. Аввак. 1:1—6, 2:11—14, 2:18—3, 3. 9. Ион. 1:1—2, 3, 11—4, 11 (ср. 4-ю). 10. Дан. 3:1—23, 46—100 (ср. 15-ю). С данным порядком сходен порядок чтений галликанской церкви: 3. Быт. 7:10—8,21. 4. Быт. 22:1—19. 5. Быт. 27:1—40. 6. Исх. 12:1—50. 7. Исх. 13:18—14:9, 15:14—21. 8. Иез. 37:1—14. 9. Иса. 1:1—5, 24. 10. Нав. 3:4—34. 11. Ион. 1:1—3, 10. 12. Дан. 3. О глубокой древности некоторых отдельных великосубботных чтений сохранились свидетельства у церковных писателей. Так, св. Афанасий Великий в четвертом своем пасхальном послании (332 г.) упоминает о пении на Пасхе песни из 13-й главы Исхода и называет ее праздничной песнью. Св. Кирилл Иерусалимский в 18-м огласительном слове говорит о чтении при крещении оглашенных в великую субботу пророчества Исаии: Светися, светися Иерусалиме). При рассмотрении каждой паримии в отдельности нельзя не заметить, что все они распадаются на три группы: одни из них являются, так сказать, рядовыми, другие говорят о празднике Пасхи, третьи, наконец, имеют ввиду совершавшееся за пасхальным бдением — крещение оглашенных. Рядовыми чтениями являются, несомненно, первая (Быт. 1:1—13) и, быть может, отчасти вторая (Иса. 60:1—16) паримии. В древности литургийные чтения обязательно брались из обоих Заветов — Ветхого и Нового. По обычаю, перешедшему в христианство из еврейства, ветхозаветные чтения полагались из закона и пророков. В нашем богослужении остатком этого обычая являются все триодные паримии вечерен. Первая великосубботная паримия из Бытия тоже есть первое рядовое чтение из закона. Вторая паримия из Ис.60:1—16 отчасти является вторым рядовым чтением из пророков, а отчасти, как было сказано выше, имеет в виду крещение оглашенных. Характерно ее начало: Светися, светися Иерусалиме. Не совершался ли в древности пред этой паримией обряд осенения свечей, какой бывает теперь пред второй паримией на вечернях 40-цы и первых трех дней страстной седмицы и который, по свидетельству Симеона Солунского, служит благословением на освящение храма? В великую субботу этот обряд в древности имел еще и то особенное значение, что тогда в данный день зажигался новый огонь, который иногда и специально добывался для этой цели каким либо особенным образом. |
| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| В синоптических Евангелиях «великой скорби» (Мф 24. 21), предреченной Христом как преддверие пришествия Сына Человеческого во славе, сопутствует и появление «лжехристов», соблазняющих и вовлекающих людей в отступничество (Мф 24. 24; Мк 13. 5-7, 21-22); и знаком этого испытания является «мерзость запустения», водворяющаяся на святом месте (Мк 13. 14).Откровение ап. Иоанна Богослова дает подобную же эсхатологическую картину, представляя 2 символических чудовищных зверей. 1-й хулит Бога, заставляет поклоняться себе и преследует истинных верующих (Откр 13. 1-10). 2-й зверь по внешнему виду подобен апокалиптическому Агнцу (т. е. Христу) («два рога, подобные агничьим» (Откр 13. 11); «...во всем обольститель желает уподобиться Сыну Божию... Явился Спаситель как Агнец; подобным же образом и тот покажется как агнец, хотя внутри будет волком» - Hipp. De Christ. et Antichrist. 6), совершает ложные чудеса и соблазняет людей, чтобы привести их к поклонению 1-му зверю (Откр 13. 11-18). Так исполняется на земле дело сатаны, древнего дракона, передавшего свою власть 1-му зверю (Откр 13. 2). Учение об А. таинственно. Оно может быть понято лишь в связи с вековой бранью, к-рую Бог ведет против сатаны и его земных последователей. Те же пытаются путем гонений и религ. обольщения привести спасительный замысел к неудаче. Уже в ВЗ существовали определенные указания на «последнее время», в к-рое будет вестись битва Ягве со змеем (ср.: Ис 27. 1). Святоотеческая традиция видит ясное свидетельство о пришествии А. в ряде пророческих книг Свящ. Писания ВЗ: Книгах пророков Исаии, Иезекииля, Даниила. Это свидетельство не аллегория: в историческом плане сатана действует в мире через посредство человеческих сил. Враги народа Божия являются противниками Самого Бога, когда они противостоят замыслу Его Провидения. Так обстоит дело с Египтом во время Исхода; таковы властители Ассура и Вавилона, угнетающие Израиль и поклоняющиеся ложным богам, духовное владычество к-рых они стараются распространить на земле; наконец, таковы и языческие цари, побуждаемые безудержно кощунственной гордыней равняться с Богом (Ис 14. 13-14; Иез 28. 2 слл.). В истории Израиля раскрывается постоянная вражда между Богом и противниками Его вплоть до последней решающей брани, когда Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала», будет побежден навеки (Иез 38-39). Действия сир. царя Антиоха IV Епифана , врага Израиля и гонителя тех, кто истинно поклоняется Богу, пророчески отображаются в Книге пророка Даниила: он - тот нечестивый, к-рый притязает занять место Бога (Дан 11. 36) и водворяет на святом месте «мерзость запустения» (9. 27); он также - одиннадцатый рог, вырастающий у 4-го зверя, обладающего сатанинским ликом (7. 8); оттого суд над ним и его уничтожение предваряют установление Царства Божия (7. 11-27; ср.: 11. 40-12. 2). |
| А святые угодники ходатайствуют, как друзья Иисуса Христа и как наши судии будущие, предстоящие теперь пред Спасителем, верховным Судиею. Поэтому, кроме Иисуса Христа, в слове Божием называются другие ходатаи, которые не предавали себя крестной смерти для искупления человеческого рода. Так, Дух Святой называется ходатаем ( Рим.8:21–27 ); Моисей называется посредником ( Гал.3:19 ); апостол Павел говорит о многих ходатаях ( 2Кор.1:11 ); Сам Бог указывает на пророков, как на ходатаев за народ ( Иер.27:18 ), и Сам искал среди народа мужа, который стал бы ходатаем пред Ним ( Иез.22:30 . Ср. 1Ин.5:6 , Иак.5:16–17 ). Ходатайство Иисуса Христа не устраняет поэтому ходатайства святых угодников. 9 . Как примирить с мыслью о ходатайстве святых то, что 1) Бог отклонил ходатайство пророка Иеремии за народ ( Иер.7:16 ; Иер.11:14,11 ) и 2) что Авраам не внял просьбе богача послать Лазаря на землю к братьям богача для предостережения их от грехов? Бог отклонил ходатайство Иеремии потому, что видел совершенное отпадение народа («стали спиною ко Мне, а не лицом» ( Иер.7:24 ) и предвидел совершенную нераскаянность его («и когда ты будешь говорить им все эти слова, они тебя не послушают, и когда будешь звать их, они тебе не ответят» ( Иер.7:27 ). По этой же причине Бог объявил народу чрез пророка Иеремию: «Хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не преклонится к народу сему» ( Иер.15:1 ); и чрез пророка Иезекииля: «Если бы нашлись в ней [в стране] сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души» ( Иез.14:14 и далее). Таким образом, Бог отклонил ходатайство Иеремии не потому, что ходатайство святых вообще не угодно Ему или не имеет пред Ним силы, но потому, что в этом именно случае оно было излишне и бесполезно для народа. За то в другом случае, когда народ раскаялся и просил Иеремию ходатайствовать пред Богом, – Бог принял его ходатайство и объявил народу Свою милость ( Иер.42:9–12 ). Авраам не послал Лазаря также вследствие того, что предвидел бесполезность этой меры: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк.16:31 ). |
|
|
