| Глава 22 Грехи Иерусалима Об этих грехах, навлекающих теперь гибель на царство Иудейское, пророк уже немало говорил. Главным из них являлось идолослужение, этот исторический грех Израиля (гл. XVI, XX), особенно служение на высотах (гл. VI) и осквернение храма языческими мерзостями (гл. V, VIII). Сюда присоединились вероломство Седекии (гл. XVII) и различного рода обиды и пренебрежительное отношение со стороны оставшихся в Иерусалиме к пленникам ( Иез.11.15 ). Вообще эти оставшиеся по мнению пророка были гораздо хуже его сопленников ( Иез.14.21 и д. Иез.11.16 и д. Иез.16.21 и д.): насилия и кровопролития у них повлекли совершенное извращение всех существующих отношений ( Иез.7.12 и д. Иез.8.17 ; Иез.9.9 ; Иез.11.6 и д.). Здесь, в заключении первой части книги, пророк еще раз собирает все свои обвинения против оставшихся в городе, которые всегда и везде противились воле Божией и осквернили св. землю. Перечень грехов XVIII гл. появляется здесь снова значительно дополненным (ст. 2–16), а вторая часть главы показывает полную испорченность города в его отдельных классах сначала через сравнение его с плавильною печью (ст. 17–22), а затем и прямою речью (ст. 17–31). Время составления главы – пред самым наступлением суда (ст. 14), когда жители провинциальных городов Иудеи уже сбегались пред надвигающимся неприятелем в стены иерусалимской крепости (ст. 19 и д). Иез.22:2 . и ты, сын человеческий, хочешь ли судить, судить город кровей? выскажи ему все мерзости его. «Хочешь ли судить». Почему перестал ты обвинять преступный город? Иез.20.4 . «Судить» нет у LXX. – «Город кровей». Первыми же словами, которые упоминают об Иерусалиме, обозначается его характер: это город кровавый; в этом названии объединены главные грехи Иерусалима, которые состоят в насилии, неправедном суде и идолопоклонстве ( Иез.16:21, 20:26 ). Нужно иметь в виду, что грехи против крови у Иезекииля относятся к разряду более религиозных, чем этических: Иез.18.6 ; ср. здесь ст. 3, 4, 9–11. – «Выскажи ему все мерзости его» – Иез.16.2 . |
| Глава 44 Святость храма и налагаемые ею требования на его посетителей и служителей: левитов и священников Описав храм в XL-XLII гл. и его освящение (через возвращение в него Господа и очищение жертвенника) в XLIII гл., пророк может теперь заняться установлениями нового храма. Весь характер этих установлений можно наперед предугадать по изображенной рельефно доселе и опять указываемой (ст. 1–2, 4–5) святости храма. Порядок излагаемых теперь предписаний очень характерен. Он исходит от князя ( Иез.44.3 ), чтобы к нему возвратиться в заключении ( Иез.45.7, 46.18 ). Но гораздо важнее в новой теократии священники (ср. Иез.44.1 с ст. 4, 24); посему дается ряд постановлений а) о выделении необрезанных из обрядового персонала (ст. 7–9) и б) левитов из священства (10–14), в) о садокидах, как единственно законном священстве в потомстве Аарона (15–16); г) об обязанностях, (17–27) и д) содержании (28–31) нового сященства. Иез.44:1 . И привел он меня обратно ко внешним воротам святилища, обращенным лицом на восток, и они были затворены. Пророк, которого мы оставили на внутреннем дворе ( Иез.43.5 ) за созерцанием жертвенника ( Иез.43.13 и д.), приводится ( «привел» без подлежащего, см. объяснение Иез.40.17 ) снова ( Иез.40.6, 42.15, 43.1 ) к внешним восточным воротам храма ( «святилища», микдаш в самом широком смысле) – и именно как видно из ст. 4 (см. об.) к внутренней их стороне, чтобы показать, что эти ворота и промежуток времени с той поры, как пророк был у них в последний раз ( Иез.42.15 ), оказались закрытыми. Иез.44:2 . И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены. Закрыты они были, как узнает пророк из нарочитого откровения ему Божия об этом, следовательно, необыкновенной важности, обстоятельств, навсегда, причиной чего было наблюдавшееся пророком в Иез.43.1 вступление через них Бога в новый храм для вечного обитания в нем, след. вступление существенное, не символическое лишь и благодатное, как в прежний храм с его свободным доступом через все ворота (может быть, и в действительном храме восточные ворота, как обращенные к незаселенной местности, открывались редко или, по крайней мере, был закрыт главный пролет их, а для пользования народа предоставлялся ход через притвор ворот – ст. 3. Пр. А. Олесницкий , Ветх. хр. 431). Именно порог храма, это начало и граница его, должен вследствие вхождения Божия во храм остаться не попираемым для ноги человеческой. Этим хорошо знаменовалась полная реальность обитания Божия в новом храме. Правос. Церковь поэтому справедливо видит осуществление этого пророчества в воплощении Сына Божия от Пр. Девы Марии и в соблюдении ею вследствие этого присного девства, в виду чего место служит паремией на Богородичные праздники. |
| Глава 43 Иез.43:1–3 . И введе мя ко вратом, зрящым на востоки, и изведе мя: и се слава Бога Израилева грядяше по пути к востоку, и глас полка, аки глас усугубляющих многих (в еврейском и сирском нашел я: «как глас вод многих»): и земля светяшеся аки свет от славы Его окрест. И видение, еже видех, по видению, еже видех, егда вхождах помазати град (и здесь опять и у сирского и в еврейском нашел: когда вошел я погубить град). Указует же Пророк на второе видение, в котором видел, что приносят секиры и побивают жителей города ( Иез. 9:2, 5 ), один же рассыпает угли на весь город ( Иез.10, 2 ), и когда видел знамение, положенное на стенящих о беззакониях народа ( Иез.9,4 ). И вероятно семьдесят, вникнув в смысл речи, назвали помазанием положение знамения на челе избавленных от наказания поражающих секирами. и видение колесницы подобяшеся видению, еже видех на реце Ховар. И как скоро увидел я, говорит Пророк, «падох». Иез.43:4 . Слава же Господня вниде в храм, по пути врат зрящих на восток. Не сказал: «вниде Господь», потому что естество Божие не описуемо, но говорит: «вниде слава Господня», то есть явившееся видение. Иез.43:5–6 . И взя мя дух, и введе мя во двор внутренний: и се полн славы дом Господень. И стах, и се глас от храма глаголющаго ко мне. Поскольку, и когда блаженный Моисей поставил скинию, наполнила ее слава Господня, и когда Соломон, окончив построение храма, совершал праздник обновления, опять так же исполнила дом слава Господня, то и в сем, показанном Пророку здании является Владыка и наполняет дом Своею славою, показуя сим, что храм не только созиждется, но и исполнится Божией силы. И муж стояше близ мене. Сим дает видеть, что измерявший и показывавший здание был Ангел, вероятно же сам святый Михаил, ибо ему поручено было попечение о народе израильском. Иез.43:7 . И рече ко мне (не Ангел, но Владыка): сыне человечь, видел ли еси место престола Моего и место стопы ног Моих? Так и блаженный Давид именует божественный храм подножием Божиим, ибо говорит: «покланяйтеся подножию ногу Его, яко свято есть» ( Пс. 98, 5 ) «Местом» же «престола» назвал Бог, как упокоевающийся во храме. К сему присовокупляет: |
| Глава 11 Удаление Иеговы из Иерусалима 1–3. Застав при выходе из храма, в восточных воротах его, совещание, на котором начальники в самоуверенной надежде на укрепленность города хотят отважиться на битву с халдеями. 4–13. Бог предрекает через пророка, что запятнанный кровью Иерусалим попадет в руки врага, который на границе Израиля произведет строгий суд над изменниками. 14–21. Напротив пленники, на которых в Иерусалиме смотрят с презрением, могут надеяться на лучшее будущее, если только они искренне обратятся к Богу; таким образом здесь указывается в той же драматической форме суда Божия над Иерусалимом новая, уже третья причина его падения (первая – осквернение храма идолопоклонством, вторая – нечестие: Иез.9.9 ), причина ближайшая – безрассудная попытка властей к сопротивлению халдеям. 22–25. После этого предсказания слава Господня продолжает свой путь и видение оканчивается. Иез.11:1 . И поднял меня дух, и привел меня к восточным воротам дома Господня, которые обращены к востоку. И вот, у входа в ворота двадцать пять человек; и между ними я видел Иазанию, сына Азурова, и Фалтию, сына Ванеева, князей народа. «И поднял меня дух и привел», как в Иез.43.5 ср. Иез.3.14, 8.3 , а не как везде раньше в этом видении просто «привел» (и без подлежащего: Иез.8.7, 14, 16 ), может быть, по дальности в трудности ходьбы вслед за славой Господней, особенно для визионерного состояния… – «К восточным воротам дома Господня, которые обращены к востоку». Последняя, по-видимому, лишняя прибавка, может быть, хочет сказать, что эти ворота были последними в храме и ничто не загораживало отсюда восходящего солнца; совещавшиеся здесь князья, в одинаковом с солнцепоклонниками количестве, подобно последним обращены были к востоку. – «У (букв.: " в») входа в ворота»: под сводом, образуемым толстой стеной, в которой устроены были ворота. На востоке у ворот производятся судебные разбирательства и виновные тут же подвергаются наказанию. В настоящем случае у восточных ворот происходило очевидно заседание начальников; что оно происходило не у городских ворот, а у храмовых, это несомненно указывает на фактическое существование тогда такой практики, ср. Иер 26.10 ; эту практику Иезекииль, кажется, хочет вывести в Иез.44.2–3 . |
| Глава 2 Призвание к пророчеству Иез.2:1 . Такое было видение подобия славы Господней. Увидев это, я пал на лице свое, и слышал глас Глаголющего, и Он сказал мне: сын человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою. «Видение подобия». – Этими словами пророк еще раз предупреждает читателя насчет истинного смысла тех образов, которыми наполнено видение: они только подобия, видимые подобия Славы Господней; сама Слава Господня, не говоря уже о Самом Боге невидима и непоказуема. Что разумеется под «Славой Господней» – только ли Сидящий на престоле или все явление? Иез.9:3, 10:4, 18–19, 11 благоприятствуют первому пониманию; за это же говорит сходство выражений этого предложения с 25 ст.: «видение подобия» очень близко к «подобие как бы вид», которое употреблено именно о Сидящем на престоле. Но Иез.43.2 Славой Господней называет все явление; и здесь читатель ждет заключения ко всей картине видения, а не к последнему лишь отделу его; Славой Божией в Ветхом Завете называется всякий образ или способ явления Божия, например, облако. Но приложимое ко всему явлению, наименование «Славы Господней» приложимо этим самым и к Сидевшему на престоле. Пророк Иезекииль уже ясно разграничивает Славу Божию от Самого Бога: если что в Боге можно видеть, хотя бы несовершенно и недостаточно, в образах и подобиях, то только Славу Божию, но не Самого Бога. Как может Слава Божия быть мыслимою чем-то отдельным от Бога и являться человеку помимо Его Самого, это разъяснилось после совершенного откровения на земле Сияния Славы Божией и Образа ипостаси Его. «Пал на лице» в ужасе ( Дан 7.15 ; Ис 6.5 ) и благоговении ( Быт 17.3 ), а также от вызванного экстатическим потрясением изнеможения ( Дан 10.8 ). – «И слышал глас Глаголющего», т. е. не видя, откуда он идет; и хотя он должен был идти с тверди и престола на ней, пророк опасается поставить подлежащее к «сказал мне». («Он» не выражено к евр.). Видение, не прекращаясь совершенно ( Иез.2:9, 3:13 ), может быть постепенно застилается перед взором пророка и сменяется столь же сильным и всепоглощающим слуховым экстазом: «глас Глаголющаго» показывает, что дальнейшее откровение не было, как, вероятно, все последующие, внутренним лишь. Обращение Бога к пророку: «сын человеческий» – особенность кн. Иезекииля (70 раз) и отчасти Даниила ( Дан 8.17 ), объясняющаяся арамейским влиянием; «в сирийском языке это выражение настолько обычно, что там по-видимому нет другого названия для человека, как это, так как его прилагают даже к первому человеку, не имевшему оно; так 1Кор 15.45 переводится по-сирски: «первый сын человеческий Адам» (Розенмюллер, Scholia Яп Vetus Testamentum, р. VI, S. 1, Lipsiae 1808). Пророку такое обращение могло говорить, что он случайно выбранный индивидуум из своего жалкого рода; ср. Ис 8.5 ; Иов. 25.6 (Сменд). – «И я буду говорить» – чтобы мне можно было говорить. |
| 12. Об иконопочитании 1) Что такое икона? 1) Икона 9 9 есть изображение истинного, действительно существующего Бога. 2) Что такое кумир? 2) Кумир, иначе идол это – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17:29 ), бога ложного, какого вовсе не существует, оттого «идол в мире – ничто» ( 1Кор. 8:4 ). Разница поэтому между иконой и идолом такая, как между днем и ночью: «Какая, говорит св. Апостол, совместимость храма Божия с идолами»? ( 2Кор. 6:15–16 ). 3) В чем состоит иконопочитание? 3) Иконопочитание, как учит седьмой Вселенский Собор, состоит в том, что мы считаем икону не богом, а только изображением (портретом) и, почитая икону, мы кланяемся, то есть воздаем честь, не дереву или краскам, а тому, кто изображен на ней: Богу, св. Ангелам, Пресвятой Богородице и св. угодникам, друзьям Божиим ( Лк. 12:4 ), подобно тому, как, снимая фуражку в присутствии портрета царского, мы отдаем этим честь не самому портрету, а тому, кто изображен на нем, то есть самому Царю. 4) В чем состояло идолопоклонство? 4) Идолопоклонство состояло в том, что люди а) идолов считали за Бога: «Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литаго тельца и поклонилась ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской»! ( Исх. 32:8 , 3Цар. 12:28–30 , Исх. 44:17 , Иер. 2:27 ); б) приносили идолам человеческие жертвы, сжигая или закалая пред ними людей. «Оне (Самария и Иерусалим) закалали детей своих для идолов своих и в тот же день приходили в святилище Мое, чтобы осквернить его: вот как поступали оне в доме Моем» ( Иез. 23:39 ). «Смешались (Израильтяне) с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, которые были для них сетью, и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых принесли в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровию» ( Пс. 105:35–38 , Иер. 7:31 , Иез. 16:20, 20:31 , Вт. 12:31); в) совершали пред идолами гнусное прелюбодеяние и распутничали: «ибо оне (Самария и Иерусалим) прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали» ( Иез. 23:37 ). Вот в чем состояло идолопоклонство. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Раздел богословия, в рамках к-рого изучается и систематически излагается учение о пастырском служении в Церкви, возложенном на священство . Как учебная дисциплина П. б. входит в блок практических богословских дисциплин, изучаемых в духовных школах, наряду с гомилетикой , литургикой , каноническим правом . Библейские основания пастырства Образ пастыря (пастуха) используется в Библии для описания отношения Бога к верующим в Него людям. Пастырями называются также люди, к-рым Бог вверяет Свою паству. В ВЗ пастырями чаще, чем священников, называли пророков, народных вождей (напр., Моисей) и царей (напр., Давид). Сам Бог избрал их и послал на служение (Иер 1. 4-10; Иез 2. 1-3 и др.). Пастыри избранного народа должны направлять его по воле Божией, они обращаются к народу от лица Бога. Когда пастыри Израиля не выполняют свое служение, возникает конфликт между ними и Богом, Он отвергает нерадивых пастырей: «...за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого... взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец... Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их... и буду пасти их на горах Израилевых» (Иез 34. 8-13). На смену ложным пастырям Господь обещает послать Израилю «одного пастыря» (Иез 34. 23), что воспринимается в христ. традиции как мессианское пророчество. Намеченные в ВЗ черты Пастыря избранного народа соединяются в НЗ в лице Сына Божия. Подобно древним пророкам, Он избран (1 Петр 2. 4) и послан (Ин 3. 17) Отцом, чтобы свидетельствовать об Истине. Как царь Он обладает властью над миром, как первосвященник приносит крестную Жертву. Иисус Христос называет Себя пастырем добрым, который «полагает жизнь свою за овец» (Ин 10. 11). Приносимой Жертвой является Он Сам (Евр 9. 26-28) - т. о., Сын Божий становится и пастырем и агнцем в одном лице. В Откровении св. Иоанна Богослова говорится, что в Небесном Иерусалиме Сам Агнец будет пасти его обитателей и водить их на «живые источники вод» (Откр 7. 17). Христос являет Собой идеальный образ пастыря. Его слово никогда не расходится с Его делами, у Него нет частной жизни, Он всегда пастырь и во всех обстоятельствах Его жизни, характера, поведения, бесед, молитв, страданий печется о пасомых, проявляет любовь к ним и «не ищет своего» (1 Кор 13. 5). Своим ученикам Христос поручает пасти Своих овец, наставляет их в этом и тем самым передает пастырство апостолам как продолжателям Его дела на земле. Апостолы избраны (Ин 15. 16-17) и посланы Христом в мир, так же как Сам Он был послан Отцом (Ин 4. 38; 17. 18). Их будут слушать так же, как слушали Его (Ин 15. 20), они будут посредниками между Ним и теми, кто уверуют в Него, слушая их (Ин 17. 20), от Его имени они будут преподавать верующим хлеб жизни (Лк 9. 13). Они будут гонимы, как и Он (Ин 15. 20), и разделят с Ним «чашу» тягот служения (Мф 20. 23). |
| Велико ли дело – сидеть на месте, «скорбеть и воздыхать»? Нет, по видимости. Чего тут великого? Но иногда возможность чего-либо великого отнимается от людей решительно. Ни одного великого дела, никаких священных порывов. Одна лишь слабость и немощь, как при оккупации или во дни одинокой старости. Остается только нечто смиренное и неяркое, как вот это – «скорбеть и воздыхать». Но именно это и является фактором спасения. В 9-й главе пророчества Иезекииля изображается истребление Иерусалима. Перед этим Господь показал пророку в видении грехи жителей города, и вот они весьма велики. Мерзость за мерзостью Бог открывал пророку тайную изнанку жизни, говоря: «Стану действовать с яростью; не пожалеет око мое, и не помилую» (Иез. 8: 18). Это страшные слова, противоречащие нашей подкожной уверенности в том, что Бог всегда нас примет, лишь только позови. Страшные слова, поскольку бывают времена, когда и молитва не спасает начавшего вопить грешника. «Хотя бы они взывали в уши Мои громким голосом, не услышу их» (Иез. 8: 18). Представляете, люди грешат, традиционно разворачиваются спиной к святыням и делают вид, что Бога нет. Прямо как Павел говорит: «Дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» (Еф. 4: 19). А мы раз за разом говорим: «Кайтесь, молитесь, пока не поздно. Обратитесь к Богу всем сердцем вашим». Говорим в той уверенности, что Бог примет человека в любом случае. Но… «Не услышу их», – говорит Господь через пророка. Причем так говорит не только Иезекииль. Иеремия тоже говорит: «Наведу на них бедствие, от которого они не могут избавиться, и когда воззовут ко Мне, не услышу их» (Иер. 11: 11). А вот Исаия о том же: «Когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови» (Ис. 1: 15). И вот, когда наказание уже определено и вопли поражаемых грешников никого уже на милость не приклонят, остается нечто удивительное. В ушах пророка раздался голос: «Пусть приблизятся каратели города, каждый со своим губительным орудием в руке своей… И между ними один, одетый в льняную одежду, у которого при поясе его прибор писца… И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак» (Иез. 9: 1–4). |
| XIV. Душепопечение как особый вид пастырствования. Сущность душепопечения (Иез.1:10). Препятствия со стороны общины и самого пастыря. Более частное определение обязанностей душепопечителей (Иез.34:15–16; Иез.34:10–11). Образ душепопечительного пастыря в новом завете (Ин.10; Лк.15:4–6; Еф.4:11–13; Деян.20:31; 1Сол.2:9–12; 2Тим.4:5. 2). Отличительный характер душепопечения Богослужебная деятельность пастыря отражает самую величественную сторону его служения, по которой он является уменьшенным образом Христа, иже есть «един ходатай Бога и человеков» ( 1Тим.2:5 ). В священнослужении проявляются неземные власть и сила пастыря, действующего в области небесного, низводящего на земных существ небесные дары. В священнослужении пастырь в некоторой степени по своему действию уподобляется Христу Спасителю, который один мог сказать: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» ( Мф.28:18 ). В православном богослужении, кроме чисто богослужебного элемента, в достаточной степени заключен и богатый учительный элемент. Это давало и дает основания некоторым отвергать необходимость какой бы то ни было проповеди при богослужении. С подобным крайним мнением нельзя согласиться уже по тому одному, что учительный элемент в богослужении часто выражается там прикровенно и всегда обще, независимо от волнующих в данный момент церковную общину вопросов и переживаемых ею событий. Поэтому с древнего времени и до настоящих дней, согласно заповеди Спасителя: «Шедше, научите вся народы, крестяще их», Церковь соединяла с богослужением и специальную проповедь, так что последняя стала непременною частью богослужебного дела. Следуя примеру Небесного Учителя, который учил всегда, при всяком случае и везде, Церковь никогда не ограничивала проповедь храмом, как местом, и богослужением, как временем; равным образом, не одни верующие служили объектом пастырской проповеди. Отсюда явились разные виды проповеди: в церкви, в школе, в собраниях, вне церкви; для верующих и для готовящихся к вере, для взрослых и детей и пр. Ограничившись этим кратким замечанием о богослужебной проповеди пастыря, перейдем к рассмотрению третьей стороны пастырского служения, наиболее сложной и трудной, которая, по терминологии св. Григория Двоеслова , называется пастырским душепопечением. |
| В Священном Писании дважды описывается довольно странная и таинственная картина: Господь вручает Своему проповеднику книжку и повелевает ее съесть. В первый раз такой эпизод встречается в книге Иезекииля. Пророк видит перед собой книжный свиток, исписанный внутри и снаружи, и написано на нем: " плач, и стон, и горе " (Иез. 2, 10). Далее он слышит повеление: съешь этот свиток, и иди, говори дому Израилеву… напитай чрево твое и наполни внутренность твою этим свитком, который Я даю тебе (Иез. 3, 1-3). А затем прибавляет: и я съел, и было в устах моих сладко, как мед (Иез. 3, 3). Второй раз мы встречаем подобный образ в Откровении Иоанна Богослова. Ангел подает тайнозрителю некую раскрытую книжку и говорит: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед (Отк. 10, 9). Пророк съедает книжку и действительно чувствует сладость на устах, но горечь во чреве. Что все это означает? Конечно же, вкушение книжки в общем символизирует призвание к пророческому служению. Отныне пророк будет говорить не свои слова, но Божии. Причем для Иоанна с этого момента начинается новый этап служения. Раньше он только записывал видения (см. Отк. 1, 11), а теперь соединяется со словом Божиим всем своим существом. Толкователи дают и другое осмысление вкушения книги: принять разумение увиденного (свт. Андрей Кесарийский), запомнить то, что было показано (свщмч. Викторин Петавийский), переработать в себе содержание книжки и усвоить его (Толковая Библия Лопухина). Но съедение книжного свитка — это не только определяющий момент в жизни указанных пророков. Данная картина свидетельствует нам о многих смыслах, связанных со взаимоотношениями верующего человека и слова Божьего. Случившееся с Иезекиилем и Иоанном показывает, как действует семя Божественного слова в нас, какие этапы проходит человек, регулярно изучающий Писание и что он ощущает, когда желает передать эти слова другим. Лишать душу слов Господних — значит морить ее голодом Прежде всего, мы видим в представленных отрывках олицетворение замечательной библейской идеи о слове Божием как о духовной пище верующего человека. Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4, 4). Есть пища для тела, есть пища для души. Так же, как тело ежедневно требует еды, так и душа постоянно нуждается в пище. Лишать душу слов Господних — значит морить ее голодом. |
|
|
