| Возникают вопросы и относительно детей Осии. Их имена, подобно имени ребенка, рожденного от Исаии и пророчицы ( Ис. 8,1–4 ), должны были иметь символическое значение (ср. Ис. 7,3 ; Иез. 23 ). Имена, данные детям Осии (Изреель, Лорухама, Лоамми; 1,4 и ком.; 1,6 и ком.; 1,9 и ком.), изначально имели двойственный смысл: в них отражалось не только пророчество Осии о нарастающем гневе Господа на неверный Израиль, но также весть о надежде, обновлении, любви и возрождении (2,21–23 и ком.). Еще одна проблема истолкования как соотнести между собой гл. 1, в которой от третьего лица рассказывается о женитьбе Осии на Гомери и последовавшем затем рождении троих детей, и гл. 3, в которой говорится о повелении Бога Осии полюбить прелюбодействующую женщину. Хотя эти две главы чаще всего рассматривались как составляющие хронологически последовательное повествование о супружеских отношениях Осии с Гомерью, некоторые комментаторы утверждали, что речь идет о двух разных женщинах и разных брачных союзах. Другие полагали, что эти две главы являются не последовательными, а скорее, параллельными между собой. Такие расхождения во взглядах обусловлены трудностями понимания еврейского текста и различными возможными вариантами его перевода. Характерные особенности и темы Книга пророка Осии рассказывает не о самом Осии, но о Боге и Его отношениях с Его народом завета Израилем. Бог возвещает о Себе, что Он един и всемогущ (12,9; 13,4;). Поскольку Он един и свят (11,9), благоговение перед Ним является единственно верным способом отношения к Нему людей (3,5), и Он не потерпит никаких посягательств на Свое достоинство. Поскольку Он всемогущ, то все находится во власти Его: будь то плодородие (2,8) или исторические судьбы Израиля (5,14.15) и других народов (10,10). Тематика Книги пророка Осии многообразна. Эти темы и сегодня сохраняют свое вероучительное значение для всех христиан (напр., 14,9 и ком.). Тема супружеской неверности и неверности завету, которую символизируют отношения Осии с его неразборчивой в связях женой и его детьми, является доминирующей (напр., 2,2–5; 3,3; 4,10–19; 5,3–7; 6,10; 8,9; 9,1). С нею тесно связана тема покаяния. Осия призывает неверный народ Израиля обратиться к Господу, Которым он пренебрег, чтобы восстановить Ним связь, существовавшую изначально (2,7.14.19.20). Обетования возрождения в 1,11 и 2,23 уже исполняются в наше время и будут исполнены согласно новому завету, данному через Иисуса ( Рим. 5,8 ; Еф. 2,4–10 ). Обличение пророком неверности Богу и призыв к покаянию служат обращению народа завета к Богу и восстановлению между ним и Господом отношений любви. |
| В результате археологических исследований земель надела Е. (в 80-х гг. XX в. экспедицией Тель-Авивского ун-та под рук. И. Финкельштейна) были выявлены десятки небольших сельских поселений эпохи раннего железного века (ок. 1200 г. до Р. Х.). Заселенность этой части страны увеличилась по сравнению с количеством поселений в эпоху поздней бронзы (т. н. ханаанским периодом). Финкельштейн связал этот процесс с началом заселения Ханаана израильскими племенами. В подавляющем большинстве эти поселения (типичный пример - Избет-Сарта) не были укреплены и не имели общественных зданий (адм., культовых, хранилищ). Их планировка сохраняет следы кочевого или полукочевого образа жизни: жилища располагались плотно друг к другу по кругу или овалу и были обращены к общему двору. Дома представляли собой чрезвычайно простые 4-частные постройки с опорами-колоннами, поддерживавшими 2-й этаж. Найденная керамическая кухонная и тарная посуда сделана просто, без излишеств, в подражание ханаанской, более качественной и украшенной. Среди находок на Избет-Сарта выделяется остракон с древнейшим абецедарием из 22 букв протоханаанского алфавита, прототипа древнеевр., финик., моавитской, а затем и греч. алфавитных систем. В период железного века II (ок. 900-600 гг. до Р. Х.) площадь поселений на территории колена Е. уменьшилась, их число сократилось, появились крупные города, такие как Вефиль, Сихем, Гай и Силом (Хирбет-Сейлун) - важнейший культовый центр Др. Израиля. Позднее он был разрушен филистимлянами и превратился в скромный поселок, Сихем потерял статус столицы, в приграничных юж. районах надела колена Е. поселения исчезли в ходе войны с Иудейским царством. В пророческой лит-ре Е. как собирательный образ всего израильского народа стал объектом обличений за отпадение от Бога и идолослужение. Для прор. Осии Е. стал образом разврата и упадка (Ос 9. 6-10), пророк обвинял Е. в отступничестве и идолослужении (Ос 4. 18-19; 5. 3-4; 6. 10; 13. 1), высокомерии (Ос 5. 5; 9. 16-17) и сребролюбии (Ос 12. 8). Основываясь на этимологии имени Е., прор. Осия сопоставляет бывшее плодородное состояние и совр. бесплодное (Ос 9. 11-14; 13. 12-13). Прор. Исаия говорит о том, что «горе венку гордости пьяных Ефремлян, увядшему цветку красивого убранства его...» (Ис 28. 1-4). Но при этом Е. остается объектом привязанности и отеческой любви Яхве (Ос 6. 4; 11. 1-9). Этот аспект двойственного отношения к Е. в позднейшей пророческой лит-ре раскрывается через тему божественного сострадания к покаявшемуся Е. (Иер 31. 18-20), где он становится воплощением надежды на то, что Господь прекратит пленение народа и восстановит обновленный Израиль (Иер 31. 7-9; Иез 37. 15-23; Зах 10. 6-7). |
| Книга пророка Амоса положила начало письменной пророческой традиции. Она же, вместе с книгой Осии, была письменным источником для тех книг, которые впоследствии – в послепленный период – войдут в единую книгу Двенадцати пророков еврейского канона . У многих так называемых малых пророков прослеживается развитие некоторых тем книги Амоса. К примеру, в книгах Софонии, Авдия, Иоиля, Малахии мы находим дальнейшее развитие богословского понятия день Господень (Соф 1:7,14. Авд 15. Иоил 1:15; 2:1,11; 3:4; 4:14. Мал 3:23. Ср. Ам 5:18-20), встречающегося также в книгах «великих» пророков (Ис 2:12. Иер 46:10. Иез 30:3 и др.). Книга Амоса имела, по всей видимости, большое влияние и на книгу Иеремии. Вслед за Амосом, Иеремия пользуется понятием остатка применительно к другим народам: Иер 25:20 («остатки Азота»); Иер 47:4 («остаток острова Кафтора») (ср.: «остаток филистимлян» – Ам 1:8; «остаток Эдома» – Ам 9:12). Пользуется Иеремия и яркими образами книги Амоса (ср.: Иер 46:6 и Ам 9:1; Иер 25:30 и Ам 3:4; Иер 21:12 и Ам 5:6; Иер 46:7-8 и Ам 8:8; 9:5) . В памятниках Кумрана Кумранские тексты по крайней мере дважды обращаются к книге пророка Амоса, предлагая толкование в духе эсхатологического мидраша. CD-A 7,14-16 интегрирует вместе два пророческих текста – Ам 5:26-27 и Ам 9:11 – и интерпретирует их так: «[Оставшиеся верными] бежали в северную землю. Как сказано: “Пошлю в изгнание скинию ( sikkut ) вашего царя и пьедесталы ваших изображений скинии Моей – в Дамаск”. Книги Закона – скиния Царя, как сказано: “Подниму скинию Давидову падшую”. Царь есть собрание, а пьедесталы ( kiyyun ) изображений и верность ( k ê w â n ) изображений суть книги пророков, чьими словами пренебрег Израиль» . Вариант, который цитируют кумраниты, неизвестен. Да и масоретский текст Ам 5:26-27, к которому мы вернемся в основной части работы, как известно, вызывает немало вопросов. Пока же отметим лишь, что автор кумранского текста цитирует книгу Амоса с единственной целью – убедить членов общины в оправданности отделения от Израиля. Автора не смущает даже то, что Дамаск и Иудейская пустыня, убежище кумранитов, находятся в разных направлениях от Иерусалима. |
| Пророки ВЗ описывают Д. Г. с предельной эмоциональной насыщенностью, используя грозные эпитеты: «день отмщения» ( - Иер 46. 10; Ис 34. 8), «день лютый» ( - Ис 13. 9); «день ярости Господа» ( - Иез 7. 19); «день гнева Господа» ( - Соф 1. 15, 18; 2. 3; Плач 2. 22); «день жертвы Господней» ( - Соф 1. 8) и др. Начиная с Амоса, тема суда ( ) становится определяющей в описании Д. Г. В пророческих книгах ВЗ «суд Божий» и Д. Г. употребляются как взаимозаменяемые, тождественные понятия. Тема Божественного ñ уда является центральной в книгах пророков Амоса, Осии, Михея, Софонии, Наума, Авдия, Иоиля, Исаии, Аввакума, Иеремии, Иезекииля, Захарии, Малахии, Даниила. Провозвестие Д. Г. в ВЗ легло в основание новозаветного учения о суде Божием. Анализ пророческих текстов о Д. Г. показывает постепенное становление учения о суде Божием. В отличие от предсказаний допленных пророков, в к-рых главными объектами Божественного суда являются жители Израиля и Иудеи (Ос 1. 4-5; 5. 9; 9. 16-17; Ис 2. 6-21; 3. 13 - 4. 1; Мих 2. 4; Соф 1. 7-18 и др.), в предсказаниях послепленных пророков приговор выносится прежде всего в отношении языческих народов (Ис 13; 34; Иоиль 2. 1-11; 3. 1-17; Зах 14 и др.). Допленные пророчества о Д. Г., преимущественно обращенные к ближайшему будущему, тем не менее могут указывать и на уже происшедшие события. Так, наступление возвещенного пророками Амосом и Осией суда Божия над Израилем и окружающими народами предполагается в ближайшее время (начало их проповеди от гибели Самарии в 722 г. до Р. Х. отделяет не более 30-40 лет). Как о локальном и уже по факту совершившемся суде Господа над мадианитянами («дне Мадиама») говорит прор. Исаия (Ис 9. 4). Т. о., в допленных пророческих текстах Д. Г. понимается прежде всего как вмешательство Бога в исторический процесс, в рамках к-рого совершается суд Божий. Его исполнителями являются народы, призванные Яхве к этой миссии: ассирийцы, вавилоняне и др. (Ам 3. 11; 6. 14; Ис 5. 26; Авв 1. 6; Иер 1. 15; 5. |
| 2 . Наказание Израиля и милосердие Бога (13,1 14,1) 3 . Призыв к возвращению к Богу и обетование обновления (14,2–10) Глава 1 1 Слово Господне. Т.е. все сказанное далее есть слово Божие, данное через Осию. Осии. Это имя, происходящее от глагола «спасать», вероятно, означает «Он (Яхве) спас». В то время как здесь названы по именам четыре царя иудейских: Озия (ок. 783–742 гг. до Р.Х.), Иоафам (ок. 742–735 гг. до Р.Х.), Ахаз (ок. 735–715 гг. до Р.Х.) и Езекия (ок. 715–687 гг. до Р.Х.), из царей северного царства Израиля упоминается только один Иеровоам II (ок. 786–746 гг. до Р.Х.). Возможно, автор считал, что израильские цари, правившие после Иеровоама II и до падения северного царства в 722 г. до Р.Х. (четверо из них были убийцами), не заслуживают упоминания. 13,5 Осия подробно излагает историю своей семейной жизни, символизирующей примирение Бога с северным царством Израилем. 12,1 Повествование о начале семейной жизни Осии указывает на желание Бога наказать неверный Израиль, а затем примириться с ним. 1 возьми себе жену блудницу и детей блуда. См. Введение: Трудности истолкования; Особенности содержания и темы. сильно блудодействует земля. Жена Осии и ее дети, а также все жители страны считаются неверными. 1 Гомерь. Имя жены Осии не имеет того символического значения, которое содержат имена ее детей. ему. Отсутствие этого слова в ст. 6 и 8 не означает, что Осия не был отцом второго и третьего ребенка его жены. 1 Изреель. Букв.: «Бог посеет». Так называется и прекрасная долина между горными грядами Самарии и Галилеи (в этой долине Гедеон одержал победу над мадианитянами; Суд. 6,33 ), и город в южной части этой долины, где Ииуй пришел к власти путем насилия ( 3Цар. 21,1 ; 4Цар. 9,10 ). См. 2,22, где имя Изреель служит символом благословения и плодородия. с дома Ииуева. Царь Иеровоам II был из династии Ииуя, которая начала свое правление с кровавой бойни в Изрееле ( 4Цар. 9,14–37 ; ср. 3Цар. 19,16.17 ) и окончила его убийством царя Захарии ( 4Цар. 15,8–10 ). 1 лук Израилев. Военная сила Израиля ( Быт. 49,24 ; 3Цар. 2,4 ; Иез. 39,3 ; ср. Иер. 49,35 ) была сломлена ассирийским войском под предводительством Феглаф-феллассара, который завоевал северные территории Израиля. |
| 61:2, 62:4. Иез. 48:35 , Иер. 23:6 , Иер.33:16 ). Иногда встречаем в Писании такие имена, которые указывают не на свойство лиц, а на особенности будущих событий. Так в 8 гл. ст. 5. Пророк Исаия, для означения близких бедствий Дамаска и Самарии, нарекает, по повелению Божию, сыну своему имя: Магер-шалал-хашбас (что значит: спеши на добычу, беги на разграбление). В гл. 7, ст. 3. другой сын Исаий называется: Шеир-яшув (остаток обратится) конечно не без пророчественного же значения 9 . Так и Пророк Осия нарекает, по повелению Божию, детям своим различные символические имена в означение событий, имевших совершиться в царстве Израильском (Осии гл. 1.). Все сии лица только прообразовали именами своими те события, кои должны были случиться независимо от них. Что же означало имя Иммануила? Не видно, чтобы оно было собственное, тем более, что Иммануилу даны Пророком и другие имена ( Ис. 9:5 ). Выражает ли оно свойство событий и действий, имевших совершиться при рождении Иммануила? Или оно показывает собою свойства и качества самого младенца? Или наконец совмещает в себе то и другое значение: указывает в Иммануиле и Лицо Божественное и высокое Спасителя Израилева? Пророк, (в 8 гл. ст. 8.) предсказывая нашествие на Иудею царя Ассирийского, называет Иудею, землею Иммануила: крылья его (царя Ассирийского) распростершись, говорит он, займут все пространство земли твоей, Иммануил. Это показывает, что Иммануил будет Властителем Иудеи, а потому конечно и главным виновником тех событий, которые Он обещает для Идеи Своим именем. Во-вторых Пророк в гл. 9, ст. 5. называешь Иммануила различными именами, в коих самыми высокими чертами изображаешь свойства сего младенца, власть данную ему, и состояние, в какое он приведет народ свой. Ибо родился нам Младенец, дань нам Сын: на раменах коего владычество, и наречено имя ему: Чудный, Многосветный, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. После сего, если имя Иммануил (с нами Бог) принимать и в обширном значении его, и тогда оно будешь означать такое лице, в котором люди будут видеть ясное и очевидное знамение особенного, ближайшего благодатного присутствия с ними Бога, будут видеть орудие высших, обильнейших благословений неба (сл. |
| В этих развернутых аллегориях вся история Израиля и Иудеи представлена как череда супружеских измен. Бесконечные вассальные союзы с могущественным державами – Египтом, Ассирией, Вавилоном – и другими окрестными народами на протяжении всего монархического периода израильской и иудейской истории влекли за собой, конечно же, и импорт культов чужеземных божеств. И то и другое – и вассальные альянсы и иноземные культы – проявление неверности, изображаемой Иезекиилем как череда прелюбодеяний жены, которая «расточала блудодейство… на всякого мимоходящего, отдаваясь ему» (Иез 16:15). Наказанием за это стал вавилонский плен: «Это будет сделано с тобою за блудодейство твое с народами, которых идолами ты осквернила себя» (Иез 23:30). Наконец, обратимся ко Второ-Исайе. Бог спрашивает Свой народ: «Где разводное письмо вашей матери, с которым Я отпустил ее?.. Вот, вы проданы за грехи ваши, и за преступления ваши отпущена мать ваша» (Ис 50:1). Здесь очевидная параллель с разводным процессом у Осии (Ос 2:1-13), с той лишь разницей, что у Второ-Исайи, пророка искупления и восстановления, этот риторический вопрос, очевидно, должен иметь отрицательный ответ: Бог не давал Своему народу «развода», возвращающиеся из вавилонского плена иудеи не смогут продемонстрировать никакого «разводного письма». Завет с ними остается в силе: «Как жену, оставленную и скорбящую духом, призывает тебя Господь, и как жену юности, которая была отвержена, говорит Бог твой. На малое время Я оставил тебя, но с великою милостью ( ) восприму тебя» (Ис 54:6-7). «Жена» была «оставлена» (плен), а потом вновь была «принята» (возвращение из плена). Это оставление и отвержение не были «разводом» (в этом – отличие от Осии). Если у Осии происходит «развод» (Ос 2:1-13), а потом восстановление брака (Ос 2:14-23), что вообще-то по закону запрещено (Втор 24:1-4. Иер 3:1), то у Второ-Исайи нет и «развода», есть лишь временное отвержение «мужем» своей «жены» – временное наказание пленом. Бог остается верен, не смотря ни на что, и лишь благодаря Его верности изначальные отношения будут восстановлены и «жена», оставленная «мужем», лишившаяся во время изгнания многих детей, будет вновь принята с прежней любовью. |
| § V Разные наказания преследуют гордых. 1) Гнев и негодование Божие. Соломон говорит: нечист пред Господем всяк высокосердый ( Притч.16:5 ). „Пустая слава есть мать геенны, возжигающая сильный оный огнь, и червь не умирающий питающая», – говорит Златоуст 203 . 2) Разрушение советов их: Бог расточает гордыя мыслию сердца ( Лк.1:51 ); на них исполняются оные Давидовы слова: помыслиша советы, ихже не возмогут составити ( Пс.20:12 ). 3) Опустошение войною. Так говорит Бог у пророка Иезекииля: понеже вознесеся сердце твое, и рекл еси: аз есмь Бог ( Иез.28:2 ). – Се, аз наведу на тя чуждыя губители от язык, и извлекут мечы своя на тя ( Иез.28:7 ) и проч. 4) Низвержение. „Кто, презревши степени, возводящие на гору, хочет взойти на оную по стремнинам, тот ищет себе падения», – говорит св. Григорий. Известен оный Клавдианов стих: „восходят на высоту, чтобы, оттуда падши, сильнее им убиться». § VI Христине! великий порок есть гордость, и нашего омерзения достойнейший. Убо 1) Да отвлекут нас от него свидетельства Божии, учащие нас α) не забывать Бога: вознесешися сердцем твоим, и забудеши Господа Бога твоего ( Втор.8:14 ). Гордости прилично забывать Бога, как у Осии пишется: и вознесошася сердца их, сего ради забыша мя ( Ос.13:6 ). β) Не иметь чуждых богов ( Втор.17:3 ): кто гордится, тот имеет у себя чуждого бога, коему он служит, т. е. гордость. γ) Подражать незлобию детей: иже аще не приимет царствия Божия яко отроча, не имать внити в не ( Лк.18:17 ). 2) Да отвлекает нас от гордости гнусность сего порока: ибо нет ничего гнуснее гордости. Бог есть огнь; человек есть сено, но – с огнём брань имеет. Бог есть свет; человек – маленькая искра в вечном огне, но – пред светом величается. Бог есть создатель; человек есть создание, прах, брение, но – противится своему Создателю. Потому-то говорит Сирах: почто гордится земля и пепел? ( Сир.10:9 ). 3) Да отвлекает нас от сего порока представление нашего начала ( Быт.1 ). Мы сотворены из земли. Римляне, когда победителю подносили корону, говорили: „помни, что ты человек». От гордости нас отвлекать должно воображение нашего конца: земля еси, и в землю отъидеши ( Быт.3:19 ). |
| 4-5; 5. 21-24). А. не отвергает богослужение вообще, но выступает против использования его людьми в целях оправдания сложившихся несправедливой социальной ситуации и нравственного уклада (Ам 4. 4-5; 5. 21-27; ср.: 2. 8; 5. 4-6. 14-15). А. заставляет читателей произвести переоценку прежних религ. представлений, дававших основание для мысли о привилегиях Израиля: избрание народа Израиля (Ам 3. 2), исход из Египта (Ам 9. 7б), обретение земли обетованной (Ам 2. 9-10) рассматриваются им как моменты, подчеркивающие особую вину этого народа, несостоятельность его надежды на спасение (Ам 5. 18-20). И хотя основной темой пророчеств А. остается тема суда и воздаяния, в завершении книги сформулирована надежда на спасение, грядущие катастрофы имеют значение очистительного суда, целью к-рого является спасение Израиля и наступление мессианского мира. История толкования Книги пророка Амоса Основные темы пророчеств А. были подхвачены др. библейскими и внебиблейскими авторами. Уже прор. Исаия в ранний период своей проповеди обращается к словам А. и т. о. продолжает его проповедь (ср.: Ам 5. 21-24 и Ис 1. 10-17; Ам 2. 7 и 3. 10 и Ис 3. 14-15; Ам 4. 1-3 и Ис 3. 16-15, 24-41 и др.). Значительную тематическую близость с А. обнаруживает Книга пророка Осии (Ам 8. 5 и Ос 12. 7; правда, превращаемая в яд, ср.: Ам 6. 12 и Ос 10. 4; полемика против богослужения в Вефиле и Галгале ср.: Ам 4. 4; 5. 5 и Ос 4. 15; 5. 8; 6. 10; Господь, изливающий огонь на народы, Ам 1. 4, 7, 10, 14; 2. 2 и Ос 8. 14; буд. восстановление Израиля Ам 9. 14 и Ос 6. 11). Не исключено также влияние А. на прор. Иеремию , хотя число параллелей в текстах незначительно (ср.: Ам 4. 6-7 и Иер 15. 7-9; Ам 7. 7-8 и Иер 1. 11-16; Ам 1. 2 и Иер 25. 30). Заметно влияние богословия А. на прор. Иезекииля в универсалистском пророчестве о народах (ср.: Ам 9. 7а и Иез 29. 13-16), в проповеди о конце Израиля в День Господень (ср.: Ам 5. 18-20; 8. 2 и Иез 7). Мессианская надежда на восстановление Израиля (Ам 9. 11-14) повторяется в завершении Книги пророка Иоиля (4. 16-21). Тема Дня Господня развивается особенно в Книгах пророков Софонии (как день гнева - 1. 18) и Иоиля (подчеркивается космологический и эсхатологический аспект этого события - 28-31; 2. 2). В Книге Товита, где также присутствует тема помощи бедным, приводится цитата из Ам 8. 10: «И вспомнил я пророчество Амоса, как он сказал: праздники ваши обратятся в скорбь, и все увеселения ваши - в плач» (2. 6). |
| У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17). |
|
|
