| Как от плодов земли должно быть посвящаемы начатки Богу ( Иез.44.30 ), так и от самой земли. «По жребию» делится земля только между родами и семействами ( Иез.47.22 ), а коленам назначаются пророком участки ( Иез.48 гл.); не так Нав 13.1 и д. – Из земли должно быть отделено Господу терума (греч. απαρχη, слав. «начаток», рус. «участок») – дар ( Втор 12.11 ; Исх 25.2 ; ср. Притч 29.4 ), который будет поэтому святынею, кодеш (слав. «свято», рус. «священный»), земли. Это святое место земли, окружающее храм («кругом»), должно представлять из себя 25 000 х 10 000 не указанной меры, может быть, локтей («тростей» – Иез.40.5 не соответствовало бы ширине всей обетованной земли); возможно, что отсутствие единицы измерения хочет возвести мысль к небесным, неизмеримым величинам. Из ст. 4 видно, что эта часть земли составит участок священников, особенно священный как прилегающий к храму. LXX в большинстве рукописей увеличивают ширину участка до 20 000, включая в него таким образом и левитский участок (ст. 5). Иез.45:2 . От него к святилищу отойдет четырехугольник по пятисот тростей кругом, и кругом него площадь в пятьдесят локтей. Святейшей частью Господня участка является место, занимаемое самим храмом с его двумя дворами («святилище», кидеш) и имеющее (еще по Иез.42, 16–20 ) 500 единиц не указанной ни там, ни здесь меры в квадратах. См. чертеж к Иез.48 . В виду величайшей святости этого места кругом него должна быть свободная, незастроенная «площадь» (слав. «расстояние» – миграш), сравнительно узкою лентою – в 50 ед. м. – опоясывающая храмовую площадь и отделяющая ее от священнических жилищ (даже). Иез.45:3 . Из этой меры отмерь двадцать пять тысяч тростей в длину и десять тысяч в ширину, где будет находиться святилище, Святое Святых. Храм, называемый теперь пророком более общим именем микдаш, слав., рус.: «святилище», «освящение» и характеризуемый как «Святое Святых» (ср. Иез.43.12 ) должен быть в только что указанном для него объеме ( «из этой меры») исходным пунктом, центром, от которого имеют отсчитываться те (указанные уже в 1 ст.) 25 000 длины и 10 000 ед. м. ширины священного участка. Новейшие толкователи вслед за Корнилем ставят этот стих непосредственно после 1-го, за ним 2, а затем уже 4-й, предполагая, что стихи переставлены позднее, чтобы речь о святилище была ранее, чем о священниках (в ст. 4). |
| Иез.44:3 . Что до князя, он, как князь, сядет в них, чтобы есть хлеб пред Господом; войдет путем притвора этих ворот, и тем же путем выйдет. Неприступность восточных ворот несколько уменьшалась для князя, – евр. ганаси, не мелек – царь Мессия как в Ueз.36.22; LXX только " ηγουμενος, слав. «старейшина», но в паремиях «игумен». Не имея права, как и все, ступить на их священный порог, он может пользоваться и это в качестве исключительной и почетнейшей привилегии обширными ( Иез.40.6 и сл.) постройкам этих ворот, притвором их, для того, чтобы снедать в них хлеб пред Господом, т. е. назначенные для свящ. пиршества части мирной жертвы и хлебного приношения ( Иез.43.27 ). Для этой трапезы князя мог служить или притвор ворот (план 1) или одна из 30 комнат внешнего двора ( Иез.40.17 ), назначенных для священной трапезы народа, и именно должно быть прилегавшая к восточным воротам. Но для этой цели князь должен входить в сооружение ворот и выходить из него не через самые ворота, главный пролет их, а «путем притвора» их, LXX: κατα την οδον αιλαμ της πυλης, слав. «по пути елама» (в паремиях неточно: еламских врат), т. е. через пристройку к ним со стороны внешнего двора, имевшую на последний не один выход ( Иез.40.13 ; см. план 1 и 3). Таким образом и князь мог только «приметатися» у святого порога этих ворот, не ступая на него. Иез.44:4 . Потом привел меня путем ворот северных перед лице храма, и я видел, и вот, слава Господа наполняла дом Господа, и пал я на лице мое. От восточных ворот, где пророк стоит, он переводится с целью показать ему, что слава Божия наполняет храм ( баит, т. е. здание святилища и Св. Св.), пред фронтом его, но приводится не ближайшим путем через внутренние восточные ворота, что было невозможно в виду Иез.46.1–2 , а «путем ворот северных». Пред лицем славы Божией, являвшей присутствие в храме самого Бога, пророк естественно пал ниц. Иез.44:5 . И сказал мне Господь: сын человеческий! прилагай сердце твое ко всему, и смотри глазами твоими, и слушай ушами твоими все, что Я говорю тебе о всех постановлениях дома Господа и всех законах его; и прилагай сердце твое ко входу в храм и ко всем выходам из святилища. |
| Священники должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто ( Иез.44:23 ; Лев.10:10 ). Приношения угодны были Богу; Он принимал их; почему и говорит о них так: «хлеб Мой» – ( Иез.44:7 ), «трапеза Моя» – ( Иез.44:16 ), «Моё серебро и Моё золото» ( Мал.2:8 ) – и т.д. О постановлениях Божиих, относящихся отдельно к каждому предмету, принадлежащему храму, читаем: а) О елее ( Исх.27:20 ); б) О лампадах ( Исх.25:37:40:25 ); в) О светильниках ( Исх.25:31:40:24 ); г) О курении фимиамом ( Исх.30:1:7–8:34–36:40:26–27 ); д) О кадильнице ( Лев.16:12–13 ); е) О ладане ( Ис.60:6 ; Сир.24:1–2:18 ); ж) О церковной кружке ( 4Цар.12:9 ); з) О церковной земле ( Иез.45:1:4, 48:10–11 ); и) О хлебном приношении ( Исх.25:30 ; Лев.2:1–2:6 ). Все эти постановления не временные, а вечные ( Лев.23:14 ; Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Иез.46:14 ). Что приношения в храм должны быть и в Новом Завете, это видно из пророчеств Исаии: Ис.2:2–3:56:4–7:18:7 ; Иез.20:39–41 ; Иер.17:26 ; Соф.3:9–10 ; Мал.1:11 и др. Из примера и слов Самого Иисуса Христа также видно основание для приношения на храм: Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут подати или пошлины? с сынов своих, или с посторонних? Пётр говорит ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ). Из примера женщины: Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу, увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила: ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела ( Лк.21:1–4 ). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову ( Мф.26:6–7 ). Из примера апостола Павла и первых христиан: После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ( Деян.24:17 ). Из слов апостола: Я получил всё, и избыточествую, я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву благоугодную Богу ( Флп.4:18 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании приношений на храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| Это – новый Исход, возвращение в землю обетованную, возвращение из плена Вавилонского – навеки, навсегда. Он, Иисус, не сын Навин, но сын Мариин, входит в небытие, в плен, чтобы явить Свою силу, как Он явил ее в образе плененного Сампсона. Он разрушает средостение вражды (Еф.2:14) – и к Нему приходят все народы. Он встал над бездной небытия, заполняя ее жертвой. Он возлежит на камне-жертвеннике, а в абсолютно черном проломе белый конь и алый бык – два жертвенных животных. Он, давший силу некогда сыну Навину, теперь Сам идет в плен, в который недобровольно ушла за Адамом тварь, покорившись греху Адама. И тварь радуется у Его гроба-колыбели, источника воскресения. Он – тот первенец, который выкупал всех первенцев Израилевых, и был единственный принесен в жертву Богу, Сам – Жертва и Жрец, Приносящий и Приносимый, на Престоле и Гробе. Он – начаток, первый колос и плод от урожая Воскресения, то, что называли «первиной», «первенцем» землепашцы, отдавая его Богу в жертву. Он – первый плод Воскресения, первенец из мертвых (Кол.1:18). Он, Князь, внидет, и изыдет, и врата пребудут затворенными, и Он сядет в них (Иез.44:1-3), во вратах Матери Своей, в Царстве, созданной Плотью Его Воскресшей, Той Плотью, что Он взял у Марии, — сядет Он снесть хлеб Свой с собранными от всех четырех концов земли братией Своей, Он – Чудный, Советник, Бог Крепкий, источник Мира и благословения всей земле, без исключения (Ис. 9:6). И полна чудес пустыня, цветущая, как крин. И фигуры ангелов и людей напоминают древние чудеса – потоки вод из скалы и стамну манны, и перепелов… Посмотри! Храм Господень исполнен славы (Иез.44:4). Вот они, посмотри — осеняющие алтарь херувимы и пальмы, о которых говорит Иезекииль (Иез. 41:20), они – свидетели, что жив Господь, и что Он – посреде Церкви Своей. Слышишь – стихии стонут с высей и до глубин? Здесь осаждает город яростный сын Навин. Алая вервь Раавы брошена сквозь проем, колос дщери Моава цел под смертным серпом, юной лозой Вооза, ростком в пустынных краях |
| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| Богородица названа «небесной Дверью», потому что через Нее Христос пришел в мир Богородица также названа «небесной Дверью». Дева Мария названа так потому, что через Нее Христос пришел в мир. В видении пророка Иезекииля (см.: Иез. 44:1-4), когда Господь подводит его к восточным вратам Храма, говорит ему: «Ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез. 44:2). Рассуждая над приведенными словами, святитель Амвросий Медиоланский делает заключение: «Врата обозначают Марию, чрез которую Христос вошел в этот мир, явившись от девственного рождения и не повредив затворов девства» . Богородица была Девой прежде Рождества Христова, пребыла истинной Девой в Рождестве и осталась Ей после Рождества, не познав мужа в течение всей жизни, то есть является Приснодевой. Небо и храм Божества Догматик говорит нам о том, что Богородица «явися небо и храм Божества». Аорист «явися» образован от глагола «явити» (греч. «ναδεκνυμι» – «поднимать для показа, объявлять, открыть» ), который с церковнославянского переводится как «открыться, стать явным» . Чтобы понять эти образы, обратимся к Священному Писанию. В Ветхом Завете в псалмах пророка Давида мы можем прочесть, что «Господь во святом храме Своем, Господь, – престол Его на небесах» (Пс. 10:4). В Евангелии от Матфея Христос, когда запрещает давать клятвы, говорит: «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем» (Мф. 23:21-22). То есть в Священном Писании небо как мир духовный и храм Господень воспринимаются как вместилища Бога. Вместилищем Бога стала и Дева Мария, когда на Ней исполнилось пророчество: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14). Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Мария соделалась для нас небом – Божиим престолом, потому что в Нее низошло, в Ней вселилось высочайшее Божество» . Если более внимательно разобрать греческий вариант текста, можно заметить, что там для обозначения храма использовано слово «νας», которое имеет свою специфику. В Священном Писании оно употребляется не для обозначения постройки, предназначенной для поклонения Богу, а в несколько ином смысле, например, когда Христос говорит: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин. 2:19). |
| Первый и основной критерий, руководясь которым мы можем отличить Церковь Христову истинную от лжецерквей (коих сейчас так много!), это – неповреждённо хранимая ею, неискаженная человеческими мудрованиями Истина , ибо, по учению Слова Божия, Церковь есть «столп и утверждение истины» ( 1Тим. 3:15 ), а потому в ней не может быть никакой лжи. То уже не Церковь , если от имени ее официально провозглашается и утверждается какая бы то ни было ложь. Не только высшие служители Церкви, но и рядовые верующие миряне должны чуждаться всякой лжи, помня наставление св. Апостола: «Темже отложше лжу, глаголите истину кийждо ко искреннему своему» ( Еф. 4:25 ) или: «не говорите лжи друг другу» ( Кол. 3:9 ). Христиане всегда должны помнить, что, по словам Христа-Спасителя, ложь от диавола, который «ложь есть и отец лжи» ( Ин. 8:44 ). Итак, где ложь, там нет истинной Церкви Христовой Православной! Там – лжецерковь, которую так живо и ярко изобразил в своем Апокалипсисе св. Таиновидец под видом «великой блудницы, сидящей на водах многих», с которой «блудодействовали цари земные, и вином ея блудодеяния упивались живущие на земле» ( Откр. 17:1–2 ). Еще в Ветхом Завете у св. пророков Божиих измена Истинному Богу часто представлялась под образом любодеяния (см., например, у пр. Иез. 16:8–58 или Иез. 23:2–49 ). И нам страшно не только сказать но и подумать, что в наши безумные дни приходится наблюдать немало стремлений всю Церковь Христову обратить в «блудилище» – и не только в переносном, вышеуказанном, но и в прямом смысле этого слова, когда так легко оправдывается и даже в грех не ставится блуд и всякая нечистота! Пример этого мы видели у так называемых «живцов» и «обновленцев» на нашей несчастной родине, а теперь – в лице всех современных «модернистов», стремящихся свергнуть с себя благое иго Христово ( Мф. 11:30 ) и изменить весь аскетический строй нашей св. Церкви, узаконив всякое беззаконие и нравственную нечистоту. Тут о Православии говорить, конечно, никак не приходится, хотя бы догматы веры и оставались нетронутыми, неповрежденными! |
| – что обозначает печать (тав) Тайновидец зрит 144 тысячи человек, «у которых имя Отца Его (Агнца) написано на челах» (Ап. 14.1). В Вульгате с оттенком – 144 тысячи «имеют имя Агнца» « и имя Отца его написано на челах их» (et ecce Agnus (…) habentes nomen eius et nomen Patris eius scriptum in frontibus suis). Из контекста следует, что «печать Бога живого», Его «подпись» эквивалентна Его имени – общая традиция подписываться своим именем. Но согласно культуре Ветхого Завета имя Божие непроизносимо и непознаваемо. Поэтому «тав» только видимый символ непостижимого Божественного имени, образ Его присутствия. Но какого присутствия? Следуя за пророком Иезекиилем, мы видим, что, описывая присутствие Божие, пророк употребляет понятие славы Божией. «И слава Бога Израилева шла от востока… ( δξα θεο Ισραηλ ) ( gloria Dei Israhel) (Иез.43. 2, 5; 44. 4). Греческим «докса» и латинским «глория» здесь переведено еврейское слово ( kabôd ) [yhwh] «слава» Яхве. Эта Его слава, согласно псалмопевцу, будет явлена праведникам. «Многие говорят: " Кто покажет нам благо? " «Яви нам свет лица Твоего, Господи!» (Пс. 4.7). Праведникам, носящим на челах имя Его: «И узрят лице Его, и имя Его будет на челахих» (Ап. 22. 4). Итак, для первых христиан знак «тав» обозначал славу Божию и изображал имя Яхве . По этой же причине во времена Климента Александрийского даже аналог еврейской «тав» греческая буква Τ ( τα) обозначала «вид и символ знака Господа» [евр. Адонаи] . – цель постановки печати и её значение Посмотрим в тексты Библии, написанные ранее книги Иова, не найдём ли мы там следов спасительного знака Божия. Сравним условия, при которых происходит в Священном Писании постановка печатей. С одной стороны, «скорбящие» и «воздыхающие», «которые пришли от великой скорби» (Иез. 9. 4), (Ап. 7.14), и с другой, ангелы, которые не поражают людей, имеющих печать Бога, тех, которые «убелили одежды свои Кровию Агнца» (Ап. 7.14) и которая освобождает от смерти. И повествование Иоанна Богослова, и параллель с повествованием пророка Иезекииля раскрывают своё содержание в контексте Ветхого Завета только в свете приготовления пасхального агнца, кровь которого на перекладине и косяках дверей спасла евреев в Египте от смерти и дала им свободу от рабства. «И будет у вас кровь знамением на домах, …и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной» (Исход. 12. 13). «Знамение» здесь в греческом и латинском те же σημε (σημεον) и signum, в еврейском ( " owth ), что имеет много оттенков и может быть переведено как «знамение или предзнаменование». |
| Тайновидец зрит 144 тысячи человек, у которых имя Отца Его (Агнца) написано на челах (Откр 14:1). В Вульгате 144 тысячи “имеют имя Агнца” “и имя Отца Его написано на челах их” (et ecce Agnus habentes nomen eius et nomen Patris eius scriptum in frontibus suis). Из контекста следует, что “печать Бога живого”, Его “подпись” эквивалентна Его имени, — общая традиция подписываться своим именем. Но согласно культуре Ветхого Завета имя Божие непроизносимо и непознаваемо. Поэтому “тав” — только видимый символ непостижимого Божественного имени, образ Его присутствия. Но какого присутствия? Следуя за пророком Иезекиилем, мы видим, что, описывая присутствие Божие, пророк употребляет понятие славы Божией. И слава Бога Израилева шла от востока… ( dÒxa Qeoà Israhl) (gloria Dei Israhel) (Иез 43:2,5; 44:4). Греческим “докса” и латинским “глория” здесь переведено еврейское слово (kebôd) [yhwh] ‘слава’ Яхве. Это Его слава, согласно псалмопевцу, будет явлена праведникам. Многие говорят: “Кто покажет нам благо?” Яви нам свет лица Твоего, Господи! (Пс 4:7). Праведникам, носящим на челах имя Его: И узрят лице Его , и имя Его будет на челах их (Откр 22:4). Итак, для первых христиан знак “тав” обозначал славу Божию и изображал имя Яхве 3 . По этой же причине во времена Климента Александрийского даже аналог еврейской “тав”, греческая буква Τ ( taà) обозначала “вид и символ знака Господа” [евр. Адонаи] 4 . Цель постановки печати и её значение Посмотрим тексты Библии, написанные ранее книги Иова, не найдём ли мы там следов спасительного знака Божия. Сравним условия, при которых происходит в Священном Писании постановка печатей. С одной стороны — скорбящие и воздыхающие (см. Иез 9:4), которые пришли от великой скорби (Откр 7:14), и с другой — ангелы, которые не поражают людей, имеющих печать Бога, тех, которые убелили одежды свои Кровию Агнца (Откр 7:14), которая освобождает от смерти. И повествование Иоанна Богослова, и параллель с повествованием пророка Иезекииля раскрывают своё содержание в контексте Ветхого Завета только в свете приготовления пасхального агнца, кровь которого на перекладине и косяках дверей спасла евреев в Египте от смерти и дала им свободу от рабства. И будет у вас кровь знамением на домах и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной (Исх 12:13). “Знамение” здесь в греческом и латинском те же seme…J и signum, в еврейском ‘owth , что имеет много оттенков и может быть переведено как ‘знамение’ или ‘предзнаменование’. |
| 1572–1582 гг. Скульп-тор Х. Б. Монегро Рассказ о реформе И. во 2-й Книге Паралипоменон (34. 1 - 35. 19), который, по-видимому, зависит от 4 Цар 22. 1 - 23. 28, позволяет выделить 3 этапа осуществления религ. реформы И.: в 8-й год царствования (ок. 632/631) юный царь начал «прибегать к Богу Давида» (2 Пар 34. 3); в 12-й год (628/627) И. уничтожил идолопоклоннические жертвенники и объекты в Иерусалиме, Иудее и «по всей земле Израильской» (34. 4-7); в 18-й год правления (622/621), «по очищении земли и дома Божия», т. е. храма (2 Пар 34. 8; ср. рассказ 2 Пар 33. 15-16 об очищении храма дедом Иосии царем Манассией ; в отличие от версии в 4 Цар 23 подробности очищения храма в 2 Пар не приводятся), И. ремонтировал Иерусалимский храм, в ходе работ первосвященник Хелкия обнаружил «книгу закона Господня, данную рукою Моисея» (2 Пар 34. 14). Ознакомившись с содержанием книги, царь заключил договор пред Господом, обязуясь соблюдать записанные в ней законы, и устроил в Иерусалиме празднование Пасхи и праздник опресноков в течение 7 дней. И. утвердил постоянное пребывание ковчега завета в храме (2 Пар 35. 3). По его указанию были учреждены священнические череды в соответствии с предписаниями Давида и Соломона (2 Пар 35. 3-5, 10). При И. деятельность пророков Софонии (Соф 1. 1) и Иеремии (Иер 1. 2) во многом способствовала осуществлению проводимых царем религ. реформ. Об успехе религ. реформы И. убедительно свидетельствуют т. н. лахишские письма (остраконы), которые включают список личных имен, содержащих имя Господа (YHWH) в сокращенной форме, при этом отсутствует именование к.-л. языческого божества ( Horn. 1988. P. 139-141). Но, как свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль, отдельные группы в Иудее и егип. диаспоре какое-то время еще продолжали совершать языческие обряды (ср.: Иер 7. 18; 44. 15, 17-19, 25; Иез 8. 5-16), заявляя, что бедствия обрушились на них именно после того, как они прекратили поклоняться языческим божествам (Иер 44. 18; ср. упоминания об этом в т. н. элефантинских папирусах (V в.)). |
|
|
