| Священники должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто ( Иез.44:23 ; Лев.10:10 ). Приношения угодны были Богу; Он принимал их; почему и говорит о них так: «хлеб Мой» – ( Иез.44:7 ), «трапеза Моя» – ( Иез.44:16 ), «Моё серебро и Моё золото» ( Мал.2:8 ) – и т.д. О постановлениях Божиих, относящихся отдельно к каждому предмету, принадлежащему храму, читаем: а) О елее ( Исх.27:20 ); б) О лампадах ( Исх.25:37:40:25 ); в) О светильниках ( Исх.25:31:40:24 ); г) О курении фимиамом ( Исх.30:1:7–8:34–36:40:26–27 ); д) О кадильнице ( Лев.16:12–13 ); е) О ладане ( Ис.60:6 ; Сир.24:1–2:18 ); ж) О церковной кружке ( 4Цар.12:9 ); з) О церковной земле ( Иез.45:1:4, 48:10–11 ); и) О хлебном приношении ( Исх.25:30 ; Лев.2:1–2:6 ). Все эти постановления не временные, а вечные ( Лев.23:14 ; Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Иез.46:14 ). Что приношения в храм должны быть и в Новом Завете, это видно из пророчеств Исаии: Ис.2:2–3:56:4–7:18:7 ; Иез.20:39–41 ; Иер.17:26 ; Соф.3:9–10 ; Мал.1:11 и др. Из примера и слов Самого Иисуса Христа также видно основание для приношения на храм: Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут подати или пошлины? с сынов своих, или с посторонних? Пётр говорит ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ). Из примера женщины: Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу, увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила: ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела ( Лк.21:1–4 ). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову ( Мф.26:6–7 ). Из примера апостола Павла и первых христиан: После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ( Деян.24:17 ). Из слов апостола: Я получил всё, и избыточествую, я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву благоугодную Богу ( Флп.4:18 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании приношений на храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| Армянский перевод Лекционария Грузинский перевод Лекционария 1. Чтение вечерни 2. Чтения литургии В-четвертых, в конце литургии грузинский перевод Лекционария, как и армянский, упоминает прокимен из Пс. 22 и Евангелие Мк.14:12–26 , но вне связи с шествием в Сионскую горницу. Вместо этого часть рукописей приводит указания о совершении чина умовения ног (с евангельским чтением Ин.13:3–30 ) 15 . Далее, в отличие от армянского, грузинский перевод иерусалимского Лекционария достаточно подробно описывает гимнографическое наполнение служб. В частности, за Божественной литургией Великого Четверга упомянут тропарь 4-го плагального (в русской традиции соответствует 8-му) гласа «Долготерпение Господне было явлено…», который пели дважды: в начале предварявшей литургию вечерни и перед самой литургией. Лекционарий отмечает, что Евангелие в этот день не предварялось аллилуиарием (вероятно, в знак скорбного характера дня). Тропарь на умовение рук на литургии 16 , 1-го гласа: «Днесь пророческое исполнилось проречение…» 17 ; тропарь на перенесение Даров 18 , 2-го гласа: «Агнец Божий, вземлющий грехи мира…»; тропари при Причащении, 3-го гласа: «Днесь Иисус подал ученикам Своим…» 19 и 2-го гласа: «Вечери Твоея Тайныя днесь…». В чине умовения ног пели ипакои 2-го плагального (6-го) гласа «Благословим Отца…» или 2-го гласа: «Во всем достоин Ты хвалы…» Наконец, грузинский перевод иерусалимского Лекционария содержит сведения не только о вечернем евхаристическом богослужении Великого Четверга, но и об утренней и дневной службах этого дня. В конце утрени здесь упомянуты тропарь 3-го плагального (7-го) гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого…», прокимен из Пс.54 и евангельское чтение Лк. 22:1–6 – о сговоре Иуды с первосвященниками 20 . А днем, в 3-й час, предписано читать некие молитвы, а затем Пс.101, 103, 142 , прокимен из Пс.50 и чтения: Ис.1:16–20 ; Иез.36:25–36 ; Рим.6:3–10 ; Лк.15:1–10 . Все эти чтения напрямую не связаны с Великим Четвергом и посвящены теме раскаяния и прощения грехов. Сама служба предваряется в Лекционарии рубрикой: «В третий час кающиеся приводятся ко вратам церкви…», а в некоторых армянских памятниках 3-й час Великого Четверга озаглавлен как «чин покаяния», так что нет сомнений в том, что в практике древней Иерусалимской Церкви Великий Четверг был еще и днем принятия кающихся в церковное общение. |
| Но почему именно через воду освящается мир? Вода с самых первых дней творения является одухотворяющим, освящающим естеством. Еще не было мира, а Дух Божий носился над водами, как над самым чистым. Господь создал воду для того, чтобы ее положить освящающим, очищающим, оживотворяющим естеством. Водою был потоплен грех при Ное, водою же была попалена жертва, принесенная праведником. Через воду в Ветхом Завете совершалось очищение. «И окроплю вас чистою водою, — говорит пророк Иезекииль, открывая тайну духа, — и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое и дух новый дам вам» (Иез. 36:25—26). Водное естество освящается для того, чтобы через себя освятить прежде всего человека. Каждый из нас при духовном рождении освящается Иорданским крещением, ибо Иорданским освящением освящается вода для таинства Крещения. Но этого мало. Не только человек очищается водою при рождении, но через то же водное естество освящается и вся природа. Человек лишь венец творения, высшая точка его, и все, на что накладывает он свою греховную печать, заражается тем же грехом. Через человека находится во грехе вся природа. «Тварь с нами совоздыхает и соболезнует даже доныне» (Рим. 8:22), — говорит апостол Павел. Поэтому Господь освятил водное естество, чтобы через него освятить и всю природу. Мы совсем забываем, насколько тесно мы связаны с миром горним, с ангелами и святыми, забываем об этой связи, без которой нет и Церкви нашей, без которой не можем ни совершать богослужения, ни надеяться на вечную жизнь. И с миром дольним мы также не чувствуем связи. Мы считаем, что существует отдельно человек и природа. В лучшем случае мы еще признаем, что природа живет, что живут растения и животные, так как это уже трудно отрицать. Но мы утеряли то, о чем надлежало бы знать: Бог сотворил мир, Он есть Жизнь и все, сотворенное Им, Им живет — или Бога нет вовсе. Бог в творении прежде всего является как Жизнь, и это для нас, верующих, открывается именно сегодня, когда мы предстоим здесь вместе с Иоанном Крестителем, которому воспевали, чтобы он встал с нами и запечатал бы наше пение, чтобы он снова возвел свой взор к Духу Святому и духовно соединился с нами при этом великом богослужении: «Руку твою, прикоснувшуюся пречистому верху Владычню, с нею же и перстом Того нам показал еси, воздежи о нас к Нему, Крестителю, яко дерзновение имея много, ибо болий пророк всех, от Него свидетельствован еси. |
| Отметь, что поскольку этот Собор состоялся раньше всех Вселенских и Поместных соборов, его подобало поместить перед Вселенскими. Но так как Поместный собор имеет меньшее достоинство, чем соборы Вселенские, то их поместили первыми, а его после них (см. об этих Соборах: Досифей. Двенадцатикнижие. С. 53, 975; Синодикон. Т. 1. С. 98). То же самое произошло и с прочими Поместными соборами, которые предшествовали Вселенским: ради авторитета Вселенских соборов Поместные были поставлены после них. Св. Киприан, созвавший этот Собор, принял мученическую кончину при императоре Декии. В похвалу ему довольно и того дивного слова, что было воспето в честь его святости богословствующими устами Григория 40 . Правило святого Поместного собора, состоявшегося в третий раз в Карфагене при сщмч. Киприане с толкованием Правило Находясь в общем собрании, возлюбленные братия, мы прочли посланные вами письма о мнимо крещенных у еретиков или схизматиков и приходящих в Кафолическую Церковь , которая одна и в которой мы получаем крещение и возрождаемся. В отношении таковых мы убеждены, что вы и сами, поступая так, удерживаете твердыню Кафолической Церкви. Но поскольку вы находитесь в общении с нами и желаете спросить об этом ради общей любви, то мы высказываем не новое и не ныне утвержденное мнение, но сообщаем и передаем вам мнение, издревле испытанное со всем тщанием и усердием нашими предшественниками и соблюденное нами, пребываем с вами в общении и единении и ныне предписываем (χειροτονοντες) [ 41 ] то самое, что всегда соблюдаем строго и незыблемо: никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви, поскольку крещение одно, и оно находится в одной Кафолической Церкви. Ибо написано: Оставил Меня, Источник живой воды, и выкопал себе водоемы непрочные, которые не могут содержать воды ( Иер.2:13 ). И еще, пророчествуя, Святое Писание говорит: От чужой воды удаляйся и из чужого источника не пей ( Притч.9:8 ). Итак, необходимо, чтобы вода вначале очищалась и освящалась иереем, чтобы она могла в крещении смыть грехи с крещаемого. И через прор. Иезекииля Господь говорит: И окроплю вас чистою водою... и очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам ( Иез.36:25–26 ). Как же может очистить и освятить воду тот, кто сам нечист и в ком нет Святого Духа, тогда как Господь говорит в книге Чисел: Все, к чему прикоснется нечистый, будет нечисто ( Чис.19:22 )? Как при крещении может подать другому отпущение грехов тот, кто вне Церкви [ 42 ] не смог отложить собственные грехи? И даже сам вопрос, задаваемый во время крещения, свидетельствует об истине. |
| Иез.25:2 . сын человеческий! обрати лице твое к сынам Аммоновым и изреки на них пророчество, Аммонитяне, несмотря на свое родство с Израилем, были постоянными врагами его, – с начала его существования: во время и судей ( Суд. 11.1 и д.), и царей – Саула ( 1Цар 11.1 ), Давида ( 2Цар 8:12, 10.1 ), до конца ( 1Мак 5.6 и д.). При Навуходоносоре они сначала в союзе с ним воюют, против Иудеи ( 4Цар 24.2 ), потом подстрекают Седекию против Вавилона ( Иер 27 ), может быть, являясь и виновниками отложения Седекии от Навуходоносора ( Иер 21.2 и д.); по падении же Иудеи присоединяют к себе ее область ( Иер 49.1 ); тогдашний царь их Ваалис является и главным организатором в убийстве вавилонского наместника Иудеи Годолии ( Иер 40:14, 41:10, 15 ). Но Иезекииль упрекает аммонитян только в злорадстве по поводу разрушения царства Иудейского. Это злорадство тем непростительнее, что они сами едва избежали ( Иез.21.19 ), и то пока только (ст. 28 и д.), меча Навуходоносора. Если Иосиф (Antiqu. 10:9, 7) рассказывает, о подчинении Навуходоносором Моава и Аммона в 5 году по разрушении Иерусалима, то, вероятно, оба народа немного потерпели при этом, раз Иезекииль грозит им еще «сынами востока» (ст. 10). Против Аммона пророчествовали еще Амос ( Ам 1.13 и д.), Софония ( Соф 2.8 и д.), Иеремия ( Иер 49.1 ) и Иезекииль по особому поводу ( Иез.21.28 ). Иез.25:3 . и скажи сынам Аммоновым: слушайте слово Господа Бога: так говорит Господь Бог: за то, что ты о святилище Моем говоришь: «а! а!», потому что оно поругано, – и о земле Израилевой, потому что она опустошена, и о доме Иудином, потому что они пошли в плен, – «О святилище Моем». Насмешка, конечно, легко могла принимать и такое направление: Иез.35:13, 36.20 ; Иер 48:7, 49:3 . – «А! а!» евр. rear – междометие злорадства; у LXX здесь перифраз: «понеже порадовастеся о святых Моих», но в Иез.26.2 и Иез.36.2 – ευγε – «благоже». Иез.25:4 . за то вот, Я отдам тебя в наследие сынам востока, и построят у тебя овчарни свои, и поставят у тебя шатры свои, и будут есть плоды твои и пить молоко твое. |
| Некоторые страницы Ветхого Завета нам достаточно освещают то внутреннее обращение, которое пережили во время своего пребывания вдали от родины переселенные в Вавилон иудеи. В этом отношении, прежде всего, надо указать книгу пророка Иезекииля. Сам Иезекииль является одним из тех, кто больше всего этому обращению способствовал. Он удачно сочетал в себе древний профетизм и священнический ритуализм, который, до этого, часто были друг с другом в разрыве. От Иезекииля берет свое начало то течение в послепленном благочестии, которое проявилось в стремлении к ограждению ритуальной святости, к отделению от языческого мира, к углублению в Закон, в апокалиптику, т.е. в проникновение в сокровенный смысл истории. От него же пошло течение, выразившееся в размышлении над религиозно-практическими проблемами, и породившее так называемую хохмическую письменность, пытавшуюся постигнуть, как это указывает ее название, тайны Божественной Премудрости – Хохмы – Софии. Но к этим всем темам мы подробно вернемся в связи с религиозными верованиями и настроениями Израиля в последующие периоды. его истории. Но Иезекииль также говорит о внутреннем обновлении, о замене каменного сердца сердцем плотяным ( Иез.11:19 , ср. 18:31), о новом Духе, который Бог даст Израилю ( Иез.36:26 ), об обновляющем действии божественной благодати (гл. 57). В этом отношении он является продолжателем основной линии пророка Иеремии. И потому другим показателем внутренней перемены, происшедшей у переселенных в Вавилон, является та судьба, которую после смерти Иеремии, получило у них его литературное наследство. При жизни Иеремия был всеми отвергаем и знал одни только гонения. Но после смерти он неожиданно становится одним из главных духовных вождей пленного, а затем послепленного иудейства. Следы его влияния встречаются у Иезекииля ( Иез.16:62, 34:25, 36:25–28 ), во второй части книги Исаии ( Ис.42:62, 49:1–8, 51:7 , 5З:7–8, 59:26) и выявляются во всей полноте после плена в благочестии так называемых «анавим», или бедных Израиля, предшественников тех нищих духом, о которых Евангелие говорит, что их есть Царство Небесное ( Мф.5:3 ; Лк.6:20 ) 1 . И, наконец, таким же свидетелем духовного состояния пленных является анонимная «Книга Утешения», составляющая вторую часть книги Исаии ( Ис.40–55 и м.б. 60–62) и условно именуемая как произведение Второисаии. Проповедь ее автора прозвучала перед самым концом плена, поддерживая у пленных духовное усилие, пробуждая у них надежды на скорое возвращение на родную землю, возжигая мессианские чаяния и раскрывая смысл пережитого испытания. К ней мы еще вернемся, когда будем говорить о начале послепленной эпохи. Сейчас же наметим те плоды, которые пророческая проповедь породила среди иудейских пленных в Вавилоне. 3. О некоторых проявлениях духовного перерождения Израиля в вавилонском плену |
| Сообщаемое здесь известие о посте общественном, учрежденном Иосафатом по случаю нашествия на Иудею упомянутых неприятелей (причем следствием этого поста было дарование Богом иудеям чудесной победы без сражения – стихи 22–25), некоторым исследователям (например, C.P. Gramberg, «Die Chronik Nach Ihrem Geschichtlichen Character Und Ihrer Glaubwurdigkeit Neu Gepruft», Halle 1823, s.s. 15–17) представляется недостоверным и рассматривается как аргумент в пользу слишком позднего происхождения книг Паралипоменон на том основании, что будто в книгах Священного Писания , написанных до плена, упоминается лишь о постах, предпринимаемых только для выражения траура, печали, (например ( Суд.20:26 ; 2Цар.12:16 )), но не о постах с указанными во ( 2Пар.20:3 ) целями и следствиями; подобные «суеверные» посты у евреев сделались будто бы обычными лишь во II-м веке до Р.Х. Но такое возражение обусловливается протестантским отрицанием поста вообще, а равно и деистическим пониманием отношения Бога к миру и людям. При непредвзятом же взгляде, библейские известия о посте, как допленные (например, ( Лев.16 ; Суд.20:26 ; 2Цар.12:16 ; Иоил.2:12 ) и др.), так и послепленные, как ( 2Пар.20:3 ), оказываются тождественными по существу и смыслу сообщаемых событий: везде разумеется пост, соединенный с молитвою, покаянием, сокрушением сердца и исправлением греховной жизни (см. у о. проф. А.С. Царевского, «Происхождение и состав первой и второй книги Паралипоменон», Киев, 1878, с. 7–10). Такой именно характер поста выступает и в данном случае, ст. 3–4: пост здесь соединен с всенародной (ст. 13) молитвой в храме «пред новым двором» (ст. 5). Под последним разумеется, вероятно, не третий двор, так называемый двор женщин и язычников (мнение Клерика), о существовании которого в первом Иерусалимском храме ниоткуда неизвестно, а тот же, построенный Соломоном и, может быть, Асой несколько подновленный наружный или «внешний» ( Иез.10:5,40:31 ), иначе «нижний» ( Иез.40:19 ), в отличие от «верхнего» ( Иер.36:10 ) или «внутреннего» ( 3Цар.6:36 ), т.е. священнического (( 2Пар.4:9 ); см. проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 335; ср. «Толковая Библия», т. II, с. 392). |
| нет значительных разночтений, а также множеством более поздних рукописей и нек-рыми древними папирусами. Особый интерес представляет папирус 967 (II-III вв. по Р. Х.) с текстом греч. перевода, нек-рые его чтения отличаются от известных ранее вариантов греч. текста И. п. к. Первые публикации фрагментов этого папируса, хранящихся в Британском музее (коллекция Честера Битти) и в Принстонском ун-те (коллекция Джона Шейда), появились в 1937-1938 гг., впосл. были опубликованы фрагменты этого папируса из др. собраний. В наст. время его текст включает Иез 11. 25 - 48. 35 с небольшими лакунами. Сведения о папирусе 967 и о др. папирусных текстах греч. И. п. к. приводятся во 2-м издании греч. текста И. п. к. Й. Циглера (Ezechiel. 1977). Среди чтений папируса 967 особый интерес вызвало отсутствие 2 пассажей, Иез 12. 26-28 и 36. 23b - 38, имеющих признаки цельных текстов; по мнению большинства исследователей, их отсутствие объясняется однотипными ошибками (гомойотелевтонами) переписчика этого папирусного кодекса. Учитывая датировку папируса 967 и характер его чтений, исследователи высказали предположение, что в нем сохранился текст, наиболее близкий к древнейшей форме греч. текста И. п. к. Большое значение при реконструкции первоначального текста И. п. к. авторы XIX - нач. XX в. придавали греч. переводам ( Cornill. 1886; Das Buch Ezechiel. 1905). Циммерли не преувеличивал значение Септуагинты для И. п. к. Результаты анализа греч. текста И. п. к. представлены в комментарии Дж. Кука, где приводятся сводные таблицы пассажей И. п. к. из Септуагинты, к-рые демонстрируют в одних случаях превосходство греч. текста над масоретским (ок. 220 мест), в других - превосходство MT над греческим (ок. 300 мест), ряд пассажей, имеющих характерные черты Септуагинты как перевода, а также список древнеевр. слов, переданных различными способами в греч. тексте И. п. к. ( Cooke. 1936. P. XLI-XLVII). Непоследовательная передача в греч. тексте И. п. к. имен, формул и отдельных слов дала основание исследователям предполагать, что перевод принадлежит 2 или неск. |
| Бог возьмет у него каменное сердце и даст ему «сердце новое и дух нов» (Иез. 36. 25—26). Чистота человека зависит главным образом от чистоты сердца его. С другой стороны, согласно Священному Писанию, сердце человека есть его внутренний человек. Сам Христос ублажает тех, кто обладает чистым сердцем, потому что они Бога узрят (см.: Мф. 5.8). Он превозносит внутреннюю чистоту человека, становящуюся порогом боговидения, и обличает книжников и фарисеев, ограничивающихся чистотой внешней4. Старец Иосиф убеждает: «Очищай внутреннее чаши, как учит нас Господь, чтобы стало и внешнее чистым. Ибо все, посредством тела совершаемое, есть листья, которые украшают внешнего человека»5. Очищение является и существенным делом созидания ради принятия Божественного просвещения. Очищающий себя от страстей человек возвращается к состоянию, когда ничто не устроено, и вновь предоставляет себя Богу для созидания. С другой стороны, и все добродетели служат той же цели. Они не рождают обновляющей благодати Божией, но насаждают смирение, которое привлекает благодать Божию. И только тогда они являются истинными добродетелями, когда служат этой цели. Упражнение в добродетели, замечает старец Иосиф, выражает благое произволение человека. Это долг по отношению к Богу, а не средство для приобретения чего-либо. «Мы болезненно трудимся, являя перед Богом наше доброе и благое произволение, поскольку должны и обязаны посвящать ему всю нашу силу, получение же зависит от благого Промысла Подателя нашего Бога»6. «Как хороший земледелец, обрабатывая землю, засевает семена и ожидает милости от Господа, то есть благоприятствующей погоды и необходимых дождей, без которых ничто не принесло бы ему пользы, так и мы. Если Бог не пошлет свыше очищающих вод Божественной Своей Благодати, то останемся мы бесплодными и нагими, и все наши труды станут пищей демонов, а добродетели, над которыми мы хорошо потрудились, обратятся в пороки»7. Это замечание старца Иосифа, что наши добродетели, «над которыми мы хорошо потрудились, превратятся в пороки», по сути, повторяет меткую, но также и «опасную» и даже (для некоторых нынешних православных) «протестантствую-щую» фразу свт. Григория Паламы: «Всякий род добродетели при действии в нас Бога нам вменяется, если же не действует в нас Бог, грех есть все у нас бываемое»8. Иными словами, единственное, что может совершить человек без благодати Божией, — это грех. «Не полагай никогда в своем уме, что ты сделал нечто доброе без Бога, — говорит старец Иосиф, — потому что как только ты так подумаешь, тотчас благодать отступит и ты это потеряешь, чтобы познал ты свое немощное состояние и понял, что означают слова " познай самого себя " ». Старец Иосиф пишет, что смирение «есть истина, знание, что ты ничто». И истина эта освобождает человека от греха10. Эти простые слова старца Иосифа о смирении и необходимости для человека осознать свое происхождение из ничего напоминают соответствующие слова старца Софрония " . |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
|
|
