Наступлению покойного будущего для Египта должен, как и в других странах, предшествовать карающий и очистительный суд Божий. Иез.32:16 .  Вот плачевная песнь, которую будут петь; дочери народов будут петь ее; о Египте и обо всем множе­с­т­ве его будут петь ее, говорит Го­с­по­дь Бог. Приписка к песне, дающая понять, что последняя относится не к фараону только (ст. 2), но к целой стране, со всем ее содержимым. – «Будут петь» – слав. «и восплачешися о нем» (как будто лично пророку поручается петь ее с дочерьми народов). – «Дочери народов» – слав. сильнее: «дщери языческие». Плачь по умершим совершали обыкновенно женщины: Иер 9.17 и сл. 2Цар 1.24 . Иез.32:17 .  В двенадцатом году, в пятнадцатый день того же месяца, было ко мне слово Го­с­по­дне: Не указан месяц; это указание могло быть опущено переписчиками скорее всего, если месяц был тот же, что и для предшествующей речи: 12-й, тогда настоящая речь отделялась бы от предшествующей только 15 днями, что и естественно при их близкой связи по содержанию. Но LXX ставят 1-й месяц (а в дате 1 ст. исправляют 12-й год на 10 или 11, так как при 12 годе вторая речь – не понятно, почему – была бы раньше первой). Иез.32:18 .  сын человеческий! оплачь народ Египетский, и низринь его, его и дочерей знаме­нитых народов в пре­исподнюю, с отходящими в могилу. «Народ» – слав. «множество», см объяснение Иез.31.2 . О фараоне уже не говорится. – «Низринь его… в преисподнюю» своим пророческим словом, которому Св. писанием придается реальная сила, как слову Божию, так как оно вместе есть и самое дело: Ам 9.9 ; Иер 1.10 и др. – «И дочерей знаменитых народов», т. е. эти народы – которые исчислены в ст. 22, 24 и сл. – «В преисподнюю», «в могилу» – Иез.26.20 . Иез.32:19 .  Кого ты пре­восходишь? сойди, и лежи с необрезан­ными. «Кого ты превосходишь?» – при смерти, в царстве при своем падении. Египет и фараон подверглись одной участи со всеми людьми и самыми малыми царствами. У LXX это выражение перенесено в 21 ст.: «кого лучши еси», а здесь: «от вод благолепно (благолепный?) сниди», с Нила в ад – сухую землю. – «Сойди» не прибавлено куда; фигура умолчания. – «Лежи», слав. «поспи» – поэтическое обозначение смерти. – «С необрезанными», см. объяснение Иез.28.10, 31.18 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Необычный характер благословений сохраняется, но они приобретают более широкие масштабы, которые можно назвать национальными, в отличие от обетований патриархам, носивших скорее семейных характер. Так, показывая результаты послушания Божьим заповедям, Моисей рисует картину процветания народа в земле обетованной и говорит, что Бог даст «земле вашей дождь в свое время, ранний и поздний; и ты соберешь хлеб твой и вино твое и елей твой; и... траву на поле твоем для скота твоего; и будешь есть и насыщаться» ( Втор.11:14–15 ). Пророки . Заветные отношения – одна из главных тем ветхозаветных пророчеств, в которых важную роль играют образы неверности избранного народа и его неспособности выполнять заветные обязательства. В Ис.24:5 представлен следующий перечень дел Израиля: «Они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет». Эти действия характеризуются по-разному: завет «нарушают» ( Иер.11:10 ; ср. Иез.17:15–19 ), его «оставляют» ( Иер.22:9 ), «преступают» ( Иер.34:18 ), о нем не вспоминают ( Ам.1:9 ), его «разрушают» ( Мал.2:8 ) или вероломно не соблюдают ( Мал.2:10 ). В то же время среди полусотни прямых ссылок на завет в ветхозаветных пророческих книгах есть и напоминания о Божьей верности завету. Шесть раз Бог обещает установить «завет вечный» со Своим народом ( Ис.55:3; 61:8 ; Иер.32:40; 50:5 ; Иез.16:60; 37:26 ). Бог крепко держится Своего завета ( Ис.56:4–5 ) и хранит его ( Дан.9:4 ). Можно сказать, что Ветхий Завет во многих отношениях представляет собой рассказ о неизменной Божьей верности завету перед лицом неверности Его народа. Один из самых ярких образов на эту тему мы видим в Ос.1–3 , где свой брак с блудницей Гомерь пророк иносказательно сравнивает с верностью Бога Своему народу. В этом отрывке представлена картина Божьей верности народу, отошедшему от веры и, следовательно, не имеющему никаких прав на Него. Давидов завет . Завет, заключенный Богом с Давидом ( 2Цар.7:9–16 ), перешел из Ветхого Завета в Новый. В этом завете Бог обещал утвердить престол царства Давида навеки. Речь здесь в конечном счете идет о мессианском пророчестве, о том, что Бог сделает для человечества посредством искупительного служения Христа. В дальнейшем пророки раскрыли Божий план заключения «нового» завета со Своим народом (см., в частности, Иер.31:31–34 и Иез.34:25–31 ). Этот новый завет будет написан прямо на сердцах, ибо каменные сердца Божьего народа будут заменены плотяными (ср. Евр.8 ). Таким образом, живое и бьющееся сердце – важнейший образ в концепции нового завета.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Бараний рог использовался как обрядовый инструмент ( Нав.6:4 ) или как сосуд для елея ( 1Цар.16:1 ). Вся хозяйственная жизнь основывалась на производстве овечьей шерсти ( 4Цар.3:4 ). Как сами животные, так и их шерсть ( Иез.27:18 ) были показателем благосостояния и могли служить средством выплаты дани ( 2Пар.17:11 ). Чистота шерсти (по-видимому, связанная с близостью к коже при стрижке) служила символом безгрешности ( Ис.1:18 ). Запрещение смешивать шерсть со льном также проистекало из стремления сохранить чистоту шерсти (или, быть может, из нежелания связывать себя оседлыми хозяйственными методами, то есть разведением льна, Лев.19:19 ). Уход за овцами требовал ответственного отношения ( Лк.15:4 ) и строгого учета ( Быт.31:39 ). Однако, в первую очередь, овцы служили в Библии моделью человеческого поведения. Человек – общественное существо и теряется, если не принадлежит к стаду. «Скиталец» выжить не может ( Быт.4:12 ). Люди поддаются внушению и легко сбиваются с пути ( Ис.53:6 ). Они беззащитны перед хищными волками ( Соф.3:3 ; Ин.10:12 ) или львами ( Иер.50:17 ) и отчаянно нуждаются в пастыре ( Зах.10:2 ). Если мы ходим Божьими путями, мы становимся Его овцами ( Пс.22; 94:7; 99:3 ). Иисус – наш Добрый Пастырь ( Ин.10:11–14 ) или Великий Пастырь ( Евр.13:20 ). Пастырь знает Своих овец по имени, а они знают Его голос ( Ин.10:3–4 ). Он называет их «овцами Моими» ( Иез.34 ; Ин.21:16–17 ). Очевидное сходство между людьми и овцами, а также аналогия в иерархических отношениях между Богом и смертным и между человеком и овцой легли в основу символической замены агнцем перворожденного мужского пола ( Исх.13:2,13 ) для ежегодного искупления ( Исх.12 ) и вечно действующей Пасхи ( Откр.5:6 ), освобождающей нас от самих себя ( Ин.1:29, 36 ). Христос – Агнец, ибо был «послушным даже до смерти» ( Флп.2:8 ), «пред стригущим его безгласен» ( Ис.53:7 ), безгрешным ( Евр.4:15 ) и идеальной жертвой «без порока» ( Чис.28:3 ). Козлы. В отличие от овец, козлы сообразительны, самоуверенны и символизируют житейскую мудрость.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Из представленного нами изложения содержания книги Плач нетрудно видеть, что предметом ее служит разрушение Иерусалима и храма халдеями при последнем Иудейском царе Седекии. Состояние города и государства до – и после описываемой в книге Плач катастрофы и самая катастрофа изображаются в книге такими чертами, что в них нельзя не узнать картины последних дней Иерусалима. Народ безусловно полагается на политику царя и князей (Ил.2:6, 9; 4:7, 8, 20. Ср. Иер.37:2, 15; 38:5 , и мн. др.). Последние поддерживаются в своей политике искусными убеждениями ложных пророков (Пл.2:14; 4:13. Ср. Иер.6:13, 14; 8:11; 14:13; 23:14–19 ). Результатом политики придворной партии является осада (Пл.4:18 и др. Ср. Иер.39:1 и д. 52:3 и д. 4Цар.25:1 и д.). В осажденном городе возникает ужасный голод (Пл.1:19; 2:19; 4:4, 5, 9, 10. Ср. Иер. 37:21; 38:9; 52:6 ; 4Цар.25:3 ; Вар.2:3 ), сопровождающийся большой смертностью (Пл.1:19; 2,19; 4:9. Ср. Иер.38:2 ). Союзники изменяют Иерусалиму и переходят на сторону врагов (Пл.1:2, 19; 4:17. Ср. Авд. 11 и д. Иез.25:12 и д. Пс.136:7 ). После долгой осады город наконец взят, враги с шумом врываются во святилище и оскверняют его кровью убитых (Пл.1:2, 10; 2:1, 6, 7, 20. Ср. Пар.36:17). Городские стогны разрушены, укрепления срыты, храм сожжен и все драгоценности его вывезены в страну победителей (Пл.1:4, 10; 2:2, 5, 7, 8, 9; 4:1, 14. Ср. 4Цар.25:9, 10, 13 и д. 2Пар.36:19 ; Иер.52:13, 14, 17 и д.). Вся недвижимая собственность перешла в руки врагов. Оставшиеся в стране влачат печальное существование. Они подавлены нищетой и обременены непосильным трудом. (Пл.1:14, 19; 5:2, 5 и др. Ср. 4Цар.25:12 ; Иер.39:10; 52:16 ). Иерусалим и вся страна в запустении (Пл.1:4; 2:15 и д. Ср. 2Пар.36:31 ). Народ Иеговы погружен в глубокую печаль. Напротив, в соседних народах бедствия Израиля вызывают лишь насмешки и чувство злорадования. (Пл.1:21; 2:16. Ср. Авд.11 и д. Иез.25:12 и д.; Пс.136:7 ). Все эти черты с очевидностью указывают на окончательное разрушение Иерусалима при Седекии. При всяком ином историческом понимании пришлось бы стать в противоречие с ясным смыслом текста книги.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

Три последних слова означают происхождение, получающее начало от человека, а bara – сотворил – указывает на действие существенно Божественное, действие причины абсолютной, в каком смысле и bore – Творец называется только один Бог 15 . Правда, корень этого слова означает идею отделения, отсечения, разделения и вполне соответствует переводу cecidim, secuit, secando effinxit, но этим еще нисколько не исключается значение творения из ничего. Ведь, и латинское creare, и французское créer и немецкое schaffen, употребленные для выражения творения из ничего, относятся также к корню skaz, в его первоначальном значении «secare, excavare, σκπτειν 16 . К тому же и особенность еврейского языка вовсе не подтверждает это толкование. Напротив, даже, она говорит скорее против него. То, что в наших европейских языках передается различными словами, на язык евреев, как и вообще на востоке, варьируется лишь посредством вербальной модификации одного корня и первоначальное значение слова не столько определялось корнем его, т. е. этимой его, сколько обычным его употреблением 17 . А обычное употребление bara, по мнению Гезениуса 18 , придавало ему значение первого рождения и Божественного действия. И это тем более очевидно, что в повествовании о творении bara употребляется исключительно в форме kal, каковая в противоположность pihel, выражающей физическое, материальное значение слова, по большей части, давала значение чисто метафизическое, духовное. Так – напр., rapha, употребляется в pihel в материальном значении – восстановлять, поправлять изломанный жертвенник – 1Цар.18:30 , в форме kal означает излечивать – Ис.19:22, 30:26 . Или еще, gelah в pihel имеет значение разбирать части (Руе. 47), основания дома ( Мих.1:5 ) – значение материальное, в форме kal означает – объявлять секреты ( Амос.3:7 ; Притч.20:19 ), сообщать о вещи ( 1Сам.20:2 ), – значение метафизическое. То же замечается и в глаголе bara. Если bara (baré inf. pihel) употребляется, напр., у Иез.23:47 в значении резать по частям мечем, или у Ос.17:15, 18 резать, рубить лес, т. е. в значении чисто материальном, принадлежащему человеку, то в форме kal оно имеет значение метафизическое, притом, по замечанию Hummelauer " a, принадлежащее исключительно Богу 19 . Так оно употребляется Быт.1:1; 2:3–4 ; Ис.40:28 ; Пс.148:5 – для значения первого происхождения земли и Ис.40:26 и 45:8 – неба; Быт.1:27; 5:1–2; 6:7 ; Втор.4:32 ; Ис.45:12 ; Екк.12:1 ; Пс.80 (89):48; 101(102):19 – первого происхождения человека (ср. Ис.43:1, 7, 15; 44:16 ; Мал.2:10 ); Быт.1:21 – первого происхождения животной жизни, т. е. для обозначения творения в его собственном смысле (ех nihilo). Употребляется также оно и в значении происхождения чего-либо чудесным образом- Исх.34:10 ; Чис.14:30 ; Ис.4:5; 41:20; 48:7; 45:18 ; Иер.31:22; в значении обращения, обновления. Пс.51:12, 103 (104); 30; Ис.43:7 и др. 20

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/ideja-...

Неизраильские цари в Ветхом Завете почти все представлены в негативном свете как противники Божьего народа и препятствия на пути осуществления Божьего плана. Будь то великие египетские фараоны, мелкие ханаанские «царьки» (то есть цари небольших городов-государств) или ассирийские и вавилонские цари-воины, всех их снедало сознание своей власти и своего значения, и поэтому они противостояли Яхве. Среди примечательных исключений можно отметить нескольких персидских царей. Кир, например, послужил инструментом, который Яхве использовал для вывода Своего народа из плена ( Езд.1:1–4 ), и Бог назвал его «пастырем Моим» и «помазанником» ( Ис.44:28; 45:1 ). Дарий тепло относился к Даниилу ( Дан.6 ), а Артаксеркс (Ксеркс I) хорошо обошелся с Есфирью и Мардохеем. В Новом Завете земные цари тоже показаны настроенными против Яхве и Его Помазанника: в таком свете представлены фараон, Ироды, Арета и римские императоры. Эти цари характеризуются как «цари земные» (напр., Мф.17:25 ; Откр.1:5; 6:15 ), «цари, господствующие над народами» ( Лк.22:25 ) или «цари земли всей вселенной» ( Откр.16:14 ). Положительной оценки заслуживают только Давид и Мелхиседек: Давид благодаря полученному обетованию вечной династии, которое исполнил Иисус Христос (ср. Мф.1:1 ), а Мелхиседек, царь Салимский ( Быт.14 ), благодаря положению священника (ср. Евр.7 ). Небесный Царь . Бог как Царь. Один из самых важных образов Бога в Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете – образ Царя. Впервые мы встречаемся с ним в песне Моисея и Мариами: «Господь будет царствовать во веки и в вечность» ( Исх.15:18 ). Мысль о вечном владычестве Бога как Царя в будущем повторяется множество раз (напр., Пс.9:37; 28:10; 65:7; 145:10 ; Иер.10:10 ; Мих.4:7 ; 1Тим.1:17 ). Она выражается также распространением этого понятия на незапамятные времена (напр., Пс.73:12; 92:2 ). Яхве царствует над Своим народом, в том числе над царем Израиля (напр., Чис. 23:21 ; 1Цар.12:12 ; Пс.43:5; 73:12; 144:1 ; Ис.33:22 ; Иез.20:33 ). Вместе с тем, в библейском видении владычества Яхве оно распространяется и на народы. Яхве обладает верховной властью над ними, и в конце они будут поклоняться Ему (напр., Исх.15:18 ; Пс.21:29; 46:3, 8, 9; 92:1; 95:10 ; Мих.4:7 ; пар. 1Пар.16:31 ; 2Пар.20:6 ; Пс.96:1; 98:1; 145:10 ; Иер.10:7, 10; 46:18; 48:15; 51:57 ; Зах.14:16 ; Мал. 1:14 ). Кроме того, владычество Бога распространяется на природные стихии и на богов, которым поклоняются народы (см., в частности, псалмы воспевания Яхве: Пс.46; 92; 95–98 ; Пс.144 ). Здесь ярко выражается образ Яхве как Царя-Творца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Д. Райт предположил, что предлог   при глаголе   означает, что не человек становится объектом очищения, принося жертву за грех (  см.: Лев 4), а при участии человека очищается святилище от того греха, к-рый был совершён:     - «для очищения при его участии». Грехи общины отражаются на святости святилища, и в качестве искупления вины за грех человек совершает очищение святилища посредством жертвы. Й. К.- это ежегодное очищение святилища; если очищение не совершается, божественное присутствие покидает храм (подобно тому, как это описано в Иез 8) (см.: Wright. 1992). Однако позиция Райта не вполне последовательно подтверждается языковым материалом. В Иер 18. 23 предлог   вводит косвенный объект   - «провинности». Т. о., выражение     означает не «очистить при участии чего-либо», а «очистить что-либо», в данном случае «очистить, искупить вину» (подробнее о значении и об употреблении глагола   см.: Milgrom. 1991. P. 1079-1084; TDOT. Vol. 7. P. 288-303). Проблема святости и отношения к святыне имеет особое значение для богословского осмысления Й. К. В первых 9 главах кн. Левит дается подробное описание различных жертвенных ритуалов, но не приводятся эксплицитные богословские рассуждения: идея очищения выражается безличными конструкциями (         букв.- «соблаговолится ему для очищения его», Лев 1. 4;       - «простится ему (им)», Лев 4. 20, 26, 31, 35; 5. 10, 13, 16, 18, 26). Напротив, в описании обрядов Й. К. неоднократно даются предостережения, определяющие сознательное отношение человека к божественному присутствию. Это описание начинается упоминанием о смерти сыновей Аарона, нарушивших закон и принесших в святилище «чуждый огонь» (Лев 16. 1). Аарону дается предписание не во всякое время входить во Святое Святых, чтобы не умереть. В качестве разъяснения условий, при к-рых возможен вход в святейшую часть скинии, даются заповеди Дня очищения. Законы Й. К.- это ответ на неудачную попытку человека проникнуть в сферу священного. Уникальность положения Й. К. среди проч. праздников обусловлена особым содержанием праздничного действия: покаяние само по себе составляет кульминацию праздника.

http://pravenc.ru/text/1238021.html

Руки его – золотые кругляки, усаженные топазами; живот его – как изваяние из слоновой кости, обложенное сапфирами ( Песн.5:14 ). Перевод опять же достаточно приближенный и в данном случае намеренно затуманивает гораздо более ясный смысл еврейского оригинала. Изваянием из слоновой кости изображается не живот, а половой орган, который выглядит как бивень из слоновой кости. Итак, Песнь песней служит примером использования сексуальных образов в любовных и эротических целях. В других местах Библии мы встречаемся с эвфемизмами. «Ноги», например, могут связываться с пенисом или влагалищем не только в эпизодах с мочеиспусканием ( 1Цар.24:3 Евр.буквально: «покрыть но и в откровенно сексуальных сценах ( Иез.16:25 ). Весьма вероятно, что к этому списку можно добавить встречу Руфи и Вооза на гумне. Эпизод, когда Руфь открыла ноги Вооза ( Руф.3:4 ), лучше всего понимается как сексуальное приглашение, которое было временно отвергнуто. В Чис.5 изображена правовая процедура при подозрении на прелюбодеяние. Под руководством священника женщина должна выпить напиток, который не произведет никакого действия, если она невиновна, но если она виновна, то от него опухнет «живот» ( Чис.5:22 ). Живот с незапамятных времен служил эвфемизмом влагалища (Ashley, 132). См. также Быт.47:29 , где упоминается мужской половой орган. Половой акт. В Библии нет глагола, означающего «совершить половой акт», и эта мысль выражается с помощью нескольких эвфемистических метафор. Первые две встречаются достаточно часто, и их можно считать устоявшимися. Распространенный глагол «познать» подразумевает, что вступление в половую связь влечет за собой открытие новых знаний о теле и личности партнера (ср. Быт.4:1, 17, 25 ; 1Цар.1:19 ). Глагол «лечь (с кем-либо)» указывает на самую распространенную позицию полового акта, в этом же значении используются также глаголы «спать», «войти (к кому-либо)» ( Быт.19:32; 30:16; 38:16 ; Лев.18:22 ; Втор.28:30 ). К числу более колоритных выражений относятся «играть» ( Быт.26:8 ), «орать» ( Суд.14:18 ) и «молоть» ( Иов.31:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Спасение означает также усыновление или включение в Божью семью ( Исх.4:22 ; Ос.11:1 ; Гал.4:5–7 ). Процесс усыновления связан с воздействием Святого Духа, Которого Павел назвал «Духом усыновления» ( Рим.8:15 ). Спасенные становятся членами Божьего Царства и своими Богу. Человек – не дитя Божье по природе, и в образе усыновления подчеркивается благодать спасения. В образе усыновления союз с Богом понимается как доступ ко всем привилегиям, связанным с положением законных детей Бога, «наследников Божиих, сонаследников же Христу» ( Рим.8:17 ; ср. Еф.1:13–14 ). Наконец, Павел изображает новое положение спасенных с помощью образа из области личных взаимоотношений – примирения (см. ВОССОЕДИНЕНИЕ ), когда прежняя отчужденность преодолевается или устраняется. Все люди – по природе враги Бога вследствие греха ( Рим.5:10 ; Кол.1:21 ). Бог тоже отчужден от человеческих существ, так как Он испытывает праведный гнев ( Рим.1:18 ). Но смерть Иисуса Христа побеждает грех и отвращает Божий гнев: «Бог во Христе примирил с Собою мир» ( 2Кор.5:19 ; ср. Еф.2:16 ). Благодаря этому примиряющему служению пребывающий во Христе восстанавливает отношения с Богом и вслед за Авраамом может именоваться «другом Божиим» ( Иак.2:23 ). Новая личность: спасение как внутреннее изменение . Во-вторых, пребывающий во Христе претерпевает внутреннее обновление. «Кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). Спасение означает новое субъективное состояние, обретение не только нового объективного положения, но и новой личности. Наиболее ярким образом этого внутреннего Преобразования служит, пожалуй, метафора Иисуса о рождении свыше ( Ин.3:3–7 ; ср. 1Пет.1:23 ). Потребность в таком внутреннем обновлении осознавалась псалмопевцем: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» ( Пс.50:12 ). Пророки тоже предвидели время национального обновления и духовного очищения ( Иез.36:25–28 ), когда Бог заключит новый завет и напишет Свой закон на сердцах людей ( Иер.31:31 ; Ос.6:1–3 ). Павел понимал крещение как знамение возрождения: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых... так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:4 ; ср. 2Тим.2:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010