Иез.17:14 .  чтобы цар­с­т­во было по­корное, чтобы не могло подняться, чтобы сохраня­ем был союз и стоял твердо. Объяснение 6 ст. и обоснование 13 ст. «Чтобы не могло подняться» – слав. яснее: «еже весьма не возностися». Иез.17:15 .  Но тот отложил­ся от него, по­слав по­слов сво­их в Египет, чтобы дали ему коней и много людей. Будет ли ему успех? Уцелеет ли тот, кто это делает? Он нарушил союз и уцелеет ли? «Чтобы дали ему коней». Конница всегда была слабым местом еврейского войска; вместе с тем для пророков она являлась символом чуждой культуры и богопротивной, плотской самоуверенности ( Ос.14.4 ; Мих 1.13 и др.). Лошадей еврейское войско доставало только в Египте ( 3Цар 10.28 ) и, главным образом, из-за конницы еврейские цари искали союза с ним ( Ис 31.1 ). Египет в древности действительно славился конницей ( Втор 17.16 и др.); по Диодору (I, 45): вся страна от Фив до Мемфиса была покрыта конюшнями и могла доставить для войны 20 000 колесниц с 2 лошадьми каждая. Иез.17:16 .  Живу Я, говорит Го­с­по­дь Бог: в местопребывании царя, который по­ставил его царем, и которому дан­ную клятву он пре­зрел, и нарушил союз свой с ним, он умрет у него в Вавилоне. По строгому закону возмездия кара должна соответствовать греху и в отношении места; ср. 3Цар 21.19 . Для древнего человека умереть в чужой земле составляло нечто ужасное в другом отношении, чем для нас: чужая земля была нечистою (ср. Иез.4.13 ). Седекия умер ослепленным в вавилонской темнице. Иез.17:17 .  С великою силою и с многочислен­ным народом фараон ничего не сделает для него в этой войне, когда будет насыпан вал и по­строены будут осадные башни на по­гибель многих душ. «С великою силою…» – слав. точнее: «не в силе велицей, ниже в народе мнозе сотворит с ним фараон брань» – упрек фараону за равнодушие к союзникам, не переданный русскими переводом. – «На погибель многих душ». Вздох пророка о готовящемся истреблении соотечественников. Иез.17:18 .  Он пре­зрел клятву, чтобы нарушить союз, и вот, дал руку свою и сделал все это; он не уцелеет.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Во-вторых, в этой главе находит свое место и представление о том, что Бог — садовник райского сада-Ливана: Яхве называется «украсителем» кедра. Это подтверждается тем, что в Иез. 31, 15 Яхве останавливает питающие его источники воды. Не лишено смысла сравнение того, что Яхве назначает подручного садовника для порубки кедра (Иез. 31, 11–12), с тем, что он поместил первого человека в сад Эдема в качестве подручного садовника (Быт. 2, 15). В-третьих, данная глава доносит идею о том, что надменность приводит к гибели. Пусть здесь и отсутствует сюжет о священном саде, все же аналогия с изгнанием из сада просматривается в том, что кедр низводится в преисподнюю и ему предназначено «лежать с необрезанными» (Иез. 31, 18). Подобно отрывку из Иез. 28, надменность здесь представлена свойством, не подобающим обитателю Эдема. Дом Яхве Храм Яхве также во многих местах Ветхого Завета сопоставляется с садом. Такие места можно подразделить на две категории: (1) отрывки, описывающие храм Яхве как сад; и (2) отрывки, описывающие его как Эдем, источник живой воды. Понимание храма как сада можно обнаружить как в прозаическом описании особенностей Храма Соломона в 3 Цар., так и в поэтических изображениях обители Яхве в псалмах. В 3 Цар. 6–7 Храм Соломона описывается по своим архитектурным чертам как стилизованный лес или сад. В частности, три из них позволяют описать его как богатый сад. Во-первых, внутренний двор был огорожен тремя рядами тесаных камней и рядом кедровых бревен (3 Цар. 7, 12). Во-вторых, бронзовые венцы двух столбов внутреннего двора были украшены фигурами гранатов и лилий (3 Цар. 7, 15–22). В-третьих, внутренний и внешний дворы были покрыты кедровыми, кипарисовыми и оливковыми досками, чью поверхность украшали резные изображения пальмовых ветвей и распустившихся цветов, а также херувимов (3 Цар. 6, 14–36; ср. Ис. 60, 13). В двух псалмах храм Сиона метафорически описывается как сад. В Пс. 51, 10 праведник уподобляется зеленеющей маслине в доме Божием, что образует жесткий контраст с описанием нечестивого, которого Бог «изринет и исторгнет из жилища [его] и корень» его «из земли живых» (Пс. 51, 7). В Пс. 91, 13–15 та же метафора представлена в более развернутом виде. Здесь дом Яхве метафорически назван садом, в котором высажены и процветают плодовые деревья — метафора праведников. Примечательно здесь указание на то, что плодовые деревья в этом саду будут цвести постоянно. Они цветут, как пальма, растут величественно, как ливанские кедры, и постоянно плодоносят даже в преклонном возрасте, будучи «сочными и свежими». Хотя оба отрывка не отождествляют открыто храм с садом Эдемским, преувеличенное изобилие, свойственное плодовым деревьям, напоминает об отрывках, повествующих об Эдеме, особенно Иез. 31.

http://aquaviva.ru/journal/istoriya_izra...

Пророческая речь ст. 12–23, связанная и с предыдущей, поскольку она доказывает, что Бог, истребляя идолопоклонников, не остановлен будет присутствием среди них нескольких праведников, образует вступление к последующим речам (с XV гл.), которые изображают нечестие Иуды и Иерусалима, как неустранимую причину для их падения. Иез.14:13 .  сын человеческий! если бы какая земля согрешила пре­до­ Мною, вероломно отступив от Меня, и Я про­стер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и по­слал на нее голод, и стал губить на ней людей и скот; «Если бы какая земля». Желая изложить общий взгляд на правду Божию, чтобы после (со ст. 21) приложить его к судьбе Иерусалима, пророк должен был говорить о нечестии гипотетической страны. Но это нечестие он описывает сейчас же так, что явно имеется в виду Палестина: «вероломно отступить» от Бога могла только земля, находившаяся с Ним в заветных отношениях, а не языческая, хотя языческие земли тоже могут грешить, быть лучше и хуже (Ниневия, Ион. 1 ). – «Хлебную опору» см. объясн. Иез.4.16 . – «Голод» – первая из четырех кар (ст. 15, 17, 19 – три других кары: дают звери, меч, язва) Божиих ( Иез.4.16–17 ), кара с наиболее медленным действием и посему наиболее пригодная к вразумлению нераскаянных. – «И скот». «В Соф. 1.3 впервые и скот предназначается к погибели за грехи людей в день Господа» (Кречм.). Иез.14:14 .  и если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Го­с­по­дь Бог. Ной, Даниил и Иов взяты как три праведника, сохранившие свою чистоту среди всеобщего нечестия окружающих и благодаря этому спасшиеся от общей гибели. Странный на первый взгляд порядок (Даниил не последним) объясняют тем, что Ной своею праведностью спас всю семью – 8 человек, Даниил только подобных ему по праведности друзей – 3 человек, а Иов не мог спасти и детей. Праведники вероятно взяты нарочито из разных, отдаленных друг от друга эпох. Замечательно, что из них один только еврей; это отвечает дальше развиваемой мысли пророка о всегдашней и всеобщей испорченности Израиля (гл. XV, XVI, XXIII); Иеремия в подобных местах называет Моисея и Самуила ( Иер 15.1 и др.). Упоминание, и такое голословное, об этих праведниках показывает, как хорошо знакомы они были народной массе, хотя книга Иова могла еще и не существовать. Нет надобности с некоторыми новейшими толкователями видеть в упоминаемом здесь Данииле другое лицо, древнейшее известного пророка, на основании места, занимаемого им в этом исчислении, и того, что он был младшим современником Иезекииля; переселенный в Вавилон еще при Иоакиме (Иезекииль при Иехонии), Даниил ко времени настоящей речи Иезекииля жил в плену 14 лет и успел уже прославиться всюду своим снотолкованием и мудростью, которую Иезекииль в Иез.28.3 предполагает известною всем (и в Тире).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

Идолопоклонство как грех и мерзость . В отношении идолопоклонства в Библии используются самые сильные эпитеты: отвращение, ненависть, бунт ( 1Цар.15:23 упрямство ( Ос.4:16 ), непослушание, дикость (см. МЕРЗОСТЬ ). Пророки характеризуют идолопоклонство как упрямое и сознательное неподчинение Божьему закону и даже законам природы – как непослушание, которое не свойственно даже бессловесным животным, тем самым и подразумевалось, что идолопоклонники ведут себя хуже зверей ( Иер.8:7 ). Вместе с тем, в Библии и еврейском предании отмечается, что некоторые из героев прошлого (или из их окружения) поддавались синкретическому мышлению и обольстительной силе идолопоклонства: Иаков и Рахиль ( Быт.28:22; 31:19–35 ), Гедеон ( Суд.8:26–27 ), Миха ( Суд.17:5; 18:14–20 ), Давид ( 1Цар.19:13 ). Идолопоклонство как политическое блудодейство . В переменчивой политической ситуации политические браки были неустойчивыми ( 1Цар.18:26; 25:44 ; 2Цар.3:14 ). Как показывает опыт Соломона с его женами, политические союзы, скрепляемые браком, обусловливались политическо-религиозными проблемами и приводили к ним же, сопровождаясь непристойностями и идолопоклонством. Вследствие политических компромиссов Иудея стала похотливой блудницей ( Иез.16 ), Самария – неразборчивой в связях развратницей ( Иез.16:46 ), Вавилон – матерью блудниц ( Откр.17 ). Идолопоклонство как религиозная неверность . Наиболее распространенная и развернутая метафора соотносит идолопоклонство с половой нечистотой. Но в метафоре отражается также связь, лежащая, пожалуй, даже в ее основе, идолопоклонства с различными формами половой невоздержанности. Как половая чистота была при пророках правилом религиозного поведения ( Иез.22:7–11 ), так же идолопоклонство требовало противоположного. Культы плодородия поощряли демонстрацию человеческой сексуальности как средства обеспечения плодородия земли посредством симпатической магии. В историческом плане идолы символизировали богов природы, богов и богинь плодородия (Ваал и Астарта) и были тесно связаны с культами плодородия и их обрядами, считавшимися необходимыми для успешного выращивания урожая и разведения скота. Эти обряды предусматривали сакральную проституцию, как женскую ( Быт.38:21 ; Ос.4:14 ), так и мужскую ( 3Цар.14:24; 15:12 ; Откр.22:15 ), кровосмесительные связи ( Иез.22:9–11 ; ср. 1Кор.5:1, 11 ) и обладание одной женщиной мужчинами разных поколений ( Иер.5:7–8; 13:27 ; Ам.2:7 ). Каменный идол или деревянный столб с его фаллической символикой рассматривались как мистические производители потомства или даже народа ( Иер.2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Иез.26:7 .  Ибо так говорит Го­с­по­дь Бог: вот, Я при­веду про­тив Тира от севера Навуходоносора, царя Вавилонского, царя царей, с конями и с колесницами, и со всадниками, и с войском, и с многочислен­ным народом. «Против Тира». LXX: «на тя Сор». – «Навуходоносора». По евр. «Небукадрецар», как и везде у Иезекииля ( Иез.29.18 и д. Иез.30.10 ) и Иер 21.2, 27.5, 29.21 вместо более употребительной позднейшей формы «Небукаднецар» ( Иер 27:6, 29:3 ; 4Цар 24.1 и д. Езд.; Неем.; Эсф.; Дан.; Пар), но менее верной: по-вав. Набу – кудурри – уссур ­­ «Небо, охраняй венец». «От севера», как представляется нашествие Навуходоносора и в Иер 1.13–14, 4:6, 6:1, 22, 10:22 . Едва ли имеется в виду Ривла, где была тогда военная квартира Навуходоносора ( 4Цар 25.21 ; Иер 52.9 ). «Царя царей». Титул, принятый вавилонскими царями ( Дан 2.37 ), должно быть в виду множества вассальных царей ( Ис 10.8 ) и перенятый от них персидскими ( 1Езд 7.12 ), может быть в замене и усиление титула «великий царь», который имели уже ассирийские цари ( Ис 36.4 ; 4Цар 18.28 ). В данном месте, как и других, Сам Бог устами пророка как бы санкционирует этот титул, потому что только Бог и мог дать власть этому царю над другими царями. Но по полному праву такой титул принадлежит только Сыну Божию, который и принял его, когда земные цари ясно показали, что они злоупотребляли столь великою прерогативой ( 1Тим 6.15 ; Откр 17:12–14, 19:15–16 ). – «С многочисленным народом» слав. сильнее: «собранием многих языков зело». Иез.26:8 .  Дочерей тво­их на земле он по­бьет мечом и устро­ит про­тив тебя осадные башни, и насыплет про­тив тебя вал, и по­ставит про­тив тебя щиты; В своем походе против Тира Навуходоносор, прежде всего, столкнется с упомянутыми в 6 ст. материковыми ( «на земле») поселениями Тира («дочери твои»); эти маленькие города будут едва ли в состоянии оказать ему какое-либо сопротивление ( «побьет мечом»). Напротив, по отношению к островному Тиру придется прибегнуть к правильной осаде, которая немало будет затрудняться морским положением Тира.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Но такое отношение к ним не могло продолжаться, когда идумеи становились все враждебнее к Израилю. Будучи братьями израильтян и живя в соседстве с ними, они были беспокойными соседями. Уже Саул вел с ними войны ( 1Цар.14:47 ). Давид совершенно покорил их, завладев двумя важными их портами при Чермном море: Елафом и Еционгавфром ( 2Цар.8:14 . 1Пар.18:12–13 . Сн. 2Пар.8:17 . 3Цар.9:26 ). Но Соломон в конце своего царствование имел уже себе врага в Адере Идумеянине, из царского Идумейского рода ( 3Цар.11:14–22 ). По разделении цартва идумеяне были покорны иудеям до времен Иосафата, когда они, соединившись с аммонитянами и моавитянами, сделали нападение на царство Иудейское, но чудесно были поражены в долине благословения ( 2Пар.20 гл.). Во дни Иосафата у них не было царя, а наместник управлял Идумеей (сн. 4Цар.3:9, 12, 26 . и 3Цар.22:47–48 ). Но в царствование Иорама они приобрели независимость ( 4Цар.8:20 . 2Пар.21:8–10 ), и сделались потом весьма сильными, хотя некоторые из царей иудейских и старались удержать над ними свое владычество ( 4Цар.14:7, 22 ). При Ахазе они делали сильные нападения на Иудею ( 2Пар.28:17 ). С этого времени враждебное расположение между идумеями и иудеями достигло высшей степени. Когда Навуходоносор осадил Иерусалим, идумеи охотно соединились с халдеями; со злорадостным чувством смотрели на бедствие прежних своих завоевателей, и принимали самое деятельное участие в грабеже и убийствах при разрушении Иерусалима и разорении земли иудейской ( Авд.1:8–15 ). Пророки с особенной силой обличали, такую враждебность их, возвещая им самим грозное наказание Божие ( Иоиль.3:19 . Ам.1:11–12 . Ис.11:14. 34:5 и д. Авдий. Иер.9:25–26, 25:21, 27:2 и д. 49:7 и д. Плач.4:21 . Иез.25:12 и д. Иез.32:29 . Гл. Иез.35, 36:5 . Мал.1:2–5 ). По отведении иудеев в плен Вавилонский, идумеи без затруднения завладели опустошенной землей иудейской на юге Палестины даже до Хеврона ( Иез.35:10–15 . 1Мак.5:65 ). Около этого времени наватеи, сильный и богатый народ Аравии, распространяясь по северной или Петрейской Аравии до Сирии, и по счастливой до Евфрата и самой Вавилонии, овладели Петрой и утвердились в Идумее, и долго господствовали здесь; идумеи должны были сосредоточиться на юге Палестины.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

– Далее и дается исчисление этих камней. Евр. т. и Вульг. исчисляют 9 камней, греч. 12 и 14, слав. 15, добавляя к камням золото и серебро, Пешито 8. Еврейская таблица, по-видимому, самая вероятная, так дает знаменательное и наиболее простое число: 3 х 3. Золото, упоминаемое притом далее особо, и серебро у LXX очень не на месте, разрывая ряд камней. Камни названы те же, что имел нагрудник первосвященника ( Исх 28.17 ) в своих рядах: 1-ом (здешние 1, 2 и 9-й камни), 2-м (зд.: 8, 7 и 3-й камни) и 4-м рядах (зд.: 4, 5 и 6-ой камни). Камни предположительно отожествляются со следующими нашими: 1) Одем, («красный») LXX, Вульгата и Пешито «сардий» (сердолик), рус. рубин (оба красного цвета). 2) Питда (санс. пита – желтый), LXX, Вульгата и рус. топаз. 3) Йахалом, LXX смарагд, Вульгата и И. Фл. jaspis, рус. алмаз. 4) Таршиш, слав. должно быть вакинф русский хрисолит, см. объяснение Иез.1.16. 5 ) Шогам, Тарг. Пешито и LXX ( Иез.28.20 и другие и должно быть здесь) берилл, рус. п. Ак. фед., Сим., Вульгата оникс. 6) Йасип, созв. с яспис рус., который в слав. 14-м, а греч. 13. Вульгата berillus. 7) Сапфир ­­ Вульгата и рус. (см. объяснение Иез.1.25 ), слав. 6-й, греч. 5-й. 8) Нофек, Фл., Вульгата и рус. карбункул, LXX должно быть αξθραξ (слав. 5, греч. 4). 9) Баркат, LXX (3-й) Фл., Вульгата smaragdus, рус. изумруд (по санск. мараката). Следовательно, из этих отожествлений более или менее достоверны 1, 2, 4, 6, 7 и 9. Manchot (lahibuch t. protest. Theof. 14, 472) из букв камней составляет названия стран, находившихся под властью Ксеркса. «Все искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное, на тебе» – предположительный перевод 8 еврейских слов с не установленным значением, должно быть ювелирных термином; Вульг. видит здесь речь о музыкальных инструментах, а в дальнейших словах: «приготовлено было в день сотворения твоего» видит указание на музыку в день рождения тирского царя. Слав.: «златом наполнил еси сокровища твоя и житницы твоя» (последние – не золотом в собственном смысле, а хлебом, который можно обратить в золото).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Иез.28:13 .  Ты находил­ся в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоцен­ными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усажен­ное у тебя в гнездышках и нанизан­ное на тебе, при­готовлено было в день сотворе­ния твоего. «Ты находился в Едеме в саду Божием», слав., принимая евр. Еден за нарицательное: «в сладости рая Божия был еси». В каком смысле о Тирском царе можно было сказать, что он был, жил в раю Божием? Так как с раем, Едемом в Ветхом Завете не только сравнивается, но так и прямо называется так всякая прекрасная местность земли ( Иез.31:9, 18, 36:35 ; Ис 51.3 ; Иоиль 2.3 ), то здесь раем мог быть назван сам Тир, если не за свое положение в плодородной и красивой местности (ни тем, ни другим эта местность не выдавалась), то за свои несметные богатства, которые далее и исчисляются подробно. Но, кажется, выражение хочет сказать больше: Тирского царя, считавшего себя богом, пророк соглашается признать, в виду необыкновенных выгод внешних и внутренних его положения на земле, едва не сверхъестественным существом, обитателем рая (первобытным Адамом или, как видно из ст. 14, херувимом, как бы заступившим место Адама в раю), чем однако не изменяется ждущая его ужасная участь, а скорее усиливается горечь ее (так как увеличивается высота падения: ст. 15). Если уму пророка, как то весьма вероятно, при написании этого отдела предносилось падение диавола, то в Тирском царе он мог видеть как бы повторение и продолжение этого падения, которое едва ли можно представлять себе в узких рамках земного времени. «В саду Божием». Бог – здесь Елогим (а не Иегова), как большею частью в первых главах книги Бытия. «Одежды», еврейск. мекусса απ. λεγ. не передаваемое LXX. – «Украшены драгоценными камнями». Замечательно, что и в Быт 2.10–12 драгоценные камни ставятся в связь с местностью рая, о котором здесь только что была речь, а в Иез.1.1 с явлением херувимов, с которым сравнивается в ст. 14 тирский царь 5 Одежды восточных царей были густо унизаны драгоценными камнями.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Бараний рог использовался как обрядовый инструмент ( Нав.6:4 ) или как сосуд для елея ( 1Цар.16:1 ). Вся хозяйственная жизнь основывалась на производстве овечьей шерсти ( 4Цар.3:4 ). Как сами животные, так и их шерсть ( Иез.27:18 ) были показателем благосостояния и могли служить средством выплаты дани ( 2Пар.17:11 ). Чистота шерсти (по-видимому, связанная с близостью к коже при стрижке) служила символом безгрешности ( Ис.1:18 ). Запрещение смешивать шерсть со льном также проистекало из стремления сохранить чистоту шерсти (или, быть может, из нежелания связывать себя оседлыми хозяйственными методами, то есть разведением льна, Лев.19:19 ). Уход за овцами требовал ответственного отношения ( Лк.15:4 ) и строгого учета ( Быт.31:39 ). Однако, в первую очередь, овцы служили в Библии моделью человеческого поведения. Человек – общественное существо и теряется, если не принадлежит к стаду. «Скиталец» выжить не может ( Быт.4:12 ). Люди поддаются внушению и легко сбиваются с пути ( Ис.53:6 ). Они беззащитны перед хищными волками ( Соф.3:3 ; Ин.10:12 ) или львами ( Иер.50:17 ) и отчаянно нуждаются в пастыре ( Зах.10:2 ). Если мы ходим Божьими путями, мы становимся Его овцами ( Пс.22; 94:7; 99:3 ). Иисус – наш Добрый Пастырь ( Ин.10:11–14 ) или Великий Пастырь ( Евр.13:20 ). Пастырь знает Своих овец по имени, а они знают Его голос ( Ин.10:3–4 ). Он называет их «овцами Моими» ( Иез.34 ; Ин.21:16–17 ). Очевидное сходство между людьми и овцами, а также аналогия в иерархических отношениях между Богом и смертным и между человеком и овцой легли в основу символической замены агнцем перворожденного мужского пола ( Исх.13:2,13 ) для ежегодного искупления ( Исх.12 ) и вечно действующей Пасхи ( Откр.5:6 ), освобождающей нас от самих себя ( Ин.1:29, 36 ). Христос – Агнец, ибо был «послушным даже до смерти» ( Флп.2:8 ), «пред стригущим его безгласен» ( Ис.53:7 ), безгрешным ( Евр.4:15 ) и идеальной жертвой «без порока» ( Чис.28:3 ). Козлы. В отличие от овец, козлы сообразительны, самоуверенны и символизируют житейскую мудрость.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010