| О начале отсчета времени. Суббота пред Богоявлением Мф.3:1–11 1Тим.3:14–4:5 Во имя Отца и Сына и Святого Духа. «В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской, и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». «Тогда Иерусалим и вся Иудея, и вся окрестность Иорданская выходили к нему». Почему – все? – Во-первых, пришла некая полнота времен. Сошлись пророчества. Все чувствовали, что одно кончилось, а другое еще не началось. Все понимали, что так дальше жить нельзя: или все взорвется, или окончательно потеряет смысл. И у всех была потребность – смыть, наконец-то, с себя нечто, некую вековую нечистоту. А во-вторых, с самого рождения Иоанна Крестителя жители той земли с волнением ожидали: «Что будет младенец сей» ( Лк.1:66 )? А он еще «и был в пустынях до дня явления своего Израилю» ( Лк.1:80 ). И – самый облик: «Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих; а пищею его были акриды и дикий мед». Аскетический образ жизни сам по себе располагает к уважению, в то время, как толстый живот вызывает законное чувство недоверия, и напоминает библейский образ лжепастыря: «Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! Не стадо ли должны пасти пастыри? Вы ели тук и волною одевались, откормленных овец закалали, а стада не пасли». ( Иез.34:2–3 ). Но все же Апостол сегодня предостерегает именно от соблазна ложного аскетизма, от неких, «сожженных в совести своей». Они будут запрещать «вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением». Ложные аскеты могут поражать воображение. Но они приходят «во имя свое» ( Ин.5:43 ), и проповедуют только себя. И они могут научить лишь тому, как выделиться из толпы, а не как собственно приблизиться к Богу. Иоанн же никому не запрещал ничего, кроме противозаконного. И он все время повторял: «Идущий за мною сильнее меня; я недостоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем». А его самого принимали за Христа. Недаром еще в Прологе Иоанн Богослов подчеркивает: «Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о свете» ( Ин.1:8 ). И сам Иоанн Креститель на вопрос фарисеев, кто он? – первым делом ответил: «я не Христос» ( Ин.8:20 ). |
| Глава 16 Иерусалим – прелюбодейца Показав необходимость падения для Иерусалима и Иудейского царства из их теперешнего нравственного состояния ( Иез.14.12–27 ), из природной низости еврейского народа (гл. Иез.15 ), пророк теперь дает обширное обозрение всей истории народа, имеющее целью показать, что в гибели царства только находит свое необходимое завершение длинная историческая цепь нечестия и особенно идолопоклонства Израилева. Взгляд на прошлое родного народа у пророка самый мрачный. Пользуясь любимым и принятым в Ветхом Завете образом брака для обозначения заветных отношений Израиля к Иегове, Иезекииль подобно другим пророкам, неверность Израиля завету представляет под видом прелюбодеяния, так что вся эта большая глава есть как бы бесконечный парафраз к Ис 1.21 : «како бысть блудница град верный». Но по Исаии, Иерусалим, прежде чем стать блудницей, был верным, полным правды, горою Божией, городом правосудия ( Ис 1.26–27 ); точно также для пророка Амоса странствование по пустыне было идеальным временем ( Ам 5.25 ); Осия начинает греховный период с отпадения к Вавилону ( Ос 9.10 ) и еще Иеремия знает время, когда народ был невестой, полной любви к Иегове ( Иер 2.2 и д.). Напротив Иезекииль выслеживает грех Иерусалима до его первых источников: уже происхождение Иерусалима языческое; идолопоклонство началось с колыбели – с египетского рабства. Весь исторический обзор написан под подавляющим впечатлением страшной вины народа, которая, постоянно возобновляясь, пересаживалась от поколения в поколение. Вся прошлая жизнь народа переходила от идолослужения к идолослужению, которое в погибели Иерусалима должно было найти свой конец. Когда с Иудейским царством исчезал с земли последний остаток старого Израиля, стало ясно, каково было прошлое народа, если оно привело к такому концу (Иерусалим здесь тоже, что весь Израиль). Такое же огульное осуждение на прошлое Израиля произносит Иезекииль в Иез.20 и Иез.23 гл., очень близких к настоящей (задатки мысли в Иез.6.9 ). Но изображая так мрачно прошлое и настоящее Израиля, пророк тем отраднейшую картину рисует для будущего (с 53 ст.), переходя при конце глав по обыкновению в эсхатологию (что может быть может говорить за составление этой речи после падения Иерусалима; на настоящем же месте она могла быть поставлена по родству с Иез.15 гл. и всем этим отделом. К народу эта речь едва ли была произнесена обращения к соплеменникам нигде нет; ср. Иез.12 ). Частнее речь естественно распадается на следующие 5 отделов: благодеяниям Божиим (ст. 2–14) противопоставляется вина народа (15–34), которая должна повлечь за собою тягчайшую кару (35–43); народ должен быть приведен в глубочайшее сокрушение (44–58), прежде, чем возможно будет наступление лучшего времени (59–63). |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 О книге пророка Иезекииля Содержание, разделение и происхождение книги . Пророка Иезекииля можно назвать боговдохновенным истолкователем плена вавилонского, смысла и значения его в системе промышления Божия об Израиле. Родом священник, отведенный с Иехонией в плен, пророк Иезекииль действовал среди сельских колонистов из еврейских пленников, оставляя Вавилон для своего великого соработника, придворного пророка Даниила. Результатом свыше двадцатилетней деятельности пророка ( Иез.40.1 и Иез.29.17 ср. с 12) и явилась его большая книга. Но в отличие от Исаии и Иеремии, Иезекииль, пленный, удаленный от своих рассеянных по Халдее соотечественников, вероятно просто писал (а не произносил) свои пророчества для распространения в народе ( Иез.2.9 ): мы видим его только иногда говорящим прямо к народу ( Иез.24.18 ) или старейшинам (да и то пришедшим к нему) ( Иез.8:1, 14:1 ); кроме того, перед народом совершаемы были им символические действия, вообще же «язык его был привязан к гортани и он был нем» ( Иез.3.26 ), открывая уста лишь в исключительных случаях ( Иез.24.27 ) 1 . Посему он часто в книге приводит места из прежних писателей – прием скорее писательский, чем ораторский 2 . Но нельзя ввиду этого согласиться с рационалистическими толкователями Иезекииля, что он скорее писатель, а не пророк: пророчествовать можно и письменно; а благодаря такому характеру пророческого дара, который можно назвать литературным, книга Иезекииля выгодно отличается от других пророческих книг строгим единством содержания, последовательностью и систематичностью. Рядом пророческих речей, видений и символических действий Иезекииль сначала, обличая нечестие Иудеи, предсказывает падение Иерусалима и окончательное пленение народа, а после разрушения царства предрекает погибель прямым и косвенным виновникам этого разрушения, старым и современным врагам Израиля (окрестным языческим народам), а Израиля утешает светлыми картинами великого будущего, т. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Книга пророка Иеремии I. АВТОР Иеремия (евр. «возвышенный Господом») – второй из четырех великих пророков ВЗ – был сыном священника Хелкии из Анафофа. Еще совсем молодым он был призван Богом на пророч. служение; это произошло в 13-й год правления царя Иосии (627 г. до Р.Х.) ( Иер. 1:1–10 ). Его пророч. служение продолжалась при царях Иоахазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии, правление которых отмечено многими смутами и войнами. Все это время (вплоть до своей смерти ок. 580 г. до Р.Х.) Иеремия неустанно призывал народ к покаянию. Свою первую речь он произнес в Иерусалиме, куда его направил Господь ( Иер. 2:2 ). Он проповедовал везде, где находил слушателей: в храме ( Иер. 7:2 ), у гор. ворот ( Иер. 17:19 ), в долине сыновей Енномовых ( Иер. 19:2 ); не молчал он, даже будучи заключенным «во дворе стражи» ( Иер. 32:2 ). Горячо желая добиться спасения народа через обращение его к Богу, Иеремия прибегал не только к публичным выступлениям, но также к письм. посланиям ( Иер. 29:1 ; Иер. 36:2 ) и к наглядным символич. действиям ( Иер. 7:29 ). Его отличало необыкновенное упорство, которое не могли поколебать ни неудачи, ни греховное упорство народа, за спасение которого он боролся. Полвека призывал он иудеев к покаянию и пророчествовал о грядущих наказаниях. Но хотя пророчества Иеремии исполнялись, народ следовал не за ним, а за лжепророками. Бог не сразу обрушил на народ всю тяжесть Своей кары, а предостерег его посредством двух переселений в Вавилон (605 и 597 гг. до Р.Х.; ⇒ Плен , (III,3); однако народ продолжал идти путем нечестия. Окончат. суд свершился, когда Седекия, пренебрегши предостережениями Иеремии и положившись на помощь египтян, отважился на очередное восстание против Навуходоносора ( 4Цар. 24:20 ; 2Пар. 36:13 ; Иез. 17:15 ). После длительной осады Иерусалим был разрушен, а народ угнан в плен (587 г. до Р.Х. ⇒ Год ). Иеремии был предоставлен выбор: остаться в Иудее либо вместе с пленниками следовать в Вавилон. Он остался на родной земле вместе с немногими обездоленными соплеменниками. Но и после этого спокойствие не наступило: был убит назначенный вавилонянами наместник Иудеи; из страха перед местью халдеев остававшиеся в стране евреи, вопреки предостережению Иеремии, бежали в Египет, вынудив пророка последовать за ними ( Иер 40–43 ). Но Иеремия и там продолжал проповедовать против идолопоклонства; там же он предрек египтянам Божью кару. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОРВАН [Древнеевр. греч. κορβν], в НЗ обозначение посвященной Богу вещи, встречающееся в обличительной речи Иисуса Христа против фарисеев и книжников (Мк 7. 6-13). Слово κορβν в Мк 7. 11, переданное в синодальном переводе как «корван», соответствует древнеевр. термину который употреблен в ВЗ 80 раз (TDOT. 2004. Vol. 13. P. 153). Это слово образовано от глагола («быть близким»), к-рый в каузативной породе ( ) имеет значение «приводить» и употребляется в ВЗ в специальном значении «приводить для жертвоприношения». Соответственно в ВЗ термин «корван» имеет значение «приношение» в неск. смыслах этого слова: во-первых, им обозначается животное, приведенное для жертвоприношения, а также принесенные с той же целью мука, елей и выпечка; во-вторых, он выступает как родовое понятие по отношению к неск. видам жертвоприношений; в-третьих, этим термином обозначается процесс жертвоприношения. Первое значение термина «корван» очевидно, в частности, из Лев 1. 10: (букв.- «если его корван из мелкого скота, пусть он принесет его [т. е. корван] из ягнят или из коз... во всесожжение»). К. здесь отождествляется с животным, к-рое приносят в жертву. Второе значение может быть проиллюстрировано примерами из того же контекста - из законов о жертвоприношениях, открывающих кн. Левит. Во вступительной фразе к этим законам всякое приношение из скота названо К. («...когда кто из вас хочет принести жертву Господу, то, если из скота, приносите жертву вашу из скота крупного и мелкого» - Лев 1. 2), а в следующих условных периодах представлено неск. возможных ситуаций, когда член общины приносит К. по различным поводам, и приведены названия различных видов жертв, каждый из которых описан как частный случай К. («если жертва его ( ) есть всесожжение ( )» (Лев 1. 3); «если жертва его ( ) жертва мирная ( )» (Лев 3. 1) и т. д.). При этом термин «корван» почти (за исключением Иез 20. 28; 40. 43) не употребляется вне текстов, относимых в научной традиции к Жреческому кодексу, что дало исследователям повод считать этот термин поздним (TDOT. 2004. Vol. 13. P. 155). Напротив, многие термины, обозначающие разновидности К. ( ), употребляются не только в Жреческом кодексе, но и в других текстах. Термин «корван», возможно, появился в связи с необходимостью систематизировать и описать древний израильский культ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛУД [блудодеяние], 1. Грех против целомудрия (в обиходе часто - любое нарушение морали в сфере половых отношений); одна из страстей в аскетическом учении Церкви. 2. В религиозно-метафорическом смысле - всякое уклонение человека от Божия Промысла о нем; идолопоклонство, неверие. В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блудодеяние», «блудодейство» передаются евр. , , , греч. πορνεα,- заключающие в себе как первый (Быт 38. 24; Лев 19. 29; Ос 4. 10-11; Деян 15. 20, 29; 21. 25; Рим 1. 29; 1 Кор 6. 13, 18; 7. 2; Гал 5. 19; Эф 5. 3; и др.), так и второй (Исх 34. 16; Числ 14. 33; Иер 2. 20; 3. 2, 9; Иез 16. 15, 20, 34, 36; 23. 11, 27, 29; 43. 7, 9; Ос 2. 4; 4. 12, 18; 5. 3, 4; 6. 10; Наум 3. 4; и др.) смыслы понятия «Б.». В Иер 3. 8, 9 словом «блудодейство» передано , означающее прелюбодеяние , т. е. супружескую неверность. В рус. языке Б. имеет синонимы: любодеяние, распутство, разврат. 1. Христианство признает две формы устроения жизни человека в сфере пола: брак и безбрачие ( целибат ). Б. как искажение отношений между полами и заложенной в них Божественной цели есть грех, ибо он предполагает лишь достижение чувственного само- или взаимонаслаждения. Проявляясь в виде помысла , страсти, развращающих слов, зрелищ, книг, рассматривания непристойных картин, прикосновений к собственному телу или телу др. человека, ласк и собственно половых отношений, Б. посягает на чистоту и целомудрие человека. К Б. причисляются также проституция, гомосексуальные отношения (см. Содомский грех ), кровосмешение, рукоблудие (мастурбация, малакия). В ВЗ 7-я заповедь Моисеева декалога - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14; Втор 5. 18) - не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и Б., поэтому эта заповедь относится ко всем случаям нарушения половой морали. В то же время она сосуществовала с древним институтом многоженства и наложниц. Наказание за нарушения в сфере половых отношений зависело от степени проступка. В случае насилия над незамужней девицей оскорбивший обязан был дать значительный выкуп ее отцу и взять девицу в жены, не имея права никогда с ней развестись (Втор 22. 28-29). Совершение Б. в отношении любой жены и наложницы отца каралось смертью как осквернение «святости» отцовского ложа (Лев 18. 7-8; 20. 11; Втор 22. 30; 27. 20). Столь же суровая участь грозила невестам, не соблюдшим девство (Втор 22. 20-21), осквернившим себя блудодеянием дочерям священников (Лев 21. 9) и даже супругам, сошедшимся в период жен. очищения (Лев 20. 18). Смертная казнь ожидала людей в случаях прелюбодеяния (Втор 22. 22-27), кровосмешения, мужеложства, скотоложства (Лев 18. 22-29; 20. 11-16). Основная причина строгости к извращениям в сфере половых отношений заключалась в сакральной заботе о потомстве народа Израиля. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАРТИМЕЙ [греч. Βαρτιμαος], имя слепого, исцеленного Христом во время Его последнего путешествия в Иерусалим (Мк 10. 46-52). Точная этимология имени В. остается предметом споров, но, по всей вероятности, его можно перевести с арам. как «сын Тимея». Когда В., сидевший у дороги в Иерихон и просивший милостыню, услышал, что приближается Иисус с учениками, он воскликнул: «Иисус, Сын Давидов, помилуй меня». По вере в Христа В. был исцелен. Обращение к Иисусу «Сын Давидов» отражает веру в Него как в национального Мессию Израиля, ожидаемого царя из рода Давида - освободителя народа от иноплеменного владычества (Ps Sol 17. 21; Иез 34. 23-24). Такими же словами иудеи встречают Иисуса в рассказе евангелистов о Входе Господнем в Иерусалим (Мк 11. 10; Мф 9). Неск. отличающиеся описания исцеления слепого (или слепых) встречаются также в Мф 20. 29-34 и Лк 18. 35-43. Согласно Евангелиям от Матфея и Марка, чудо исцеления произошло после того, как Иисус выходил из Иерихона , евангелист Лука указывает, что оно произошло, когда Иисус приближался к городу. Матфей сообщает, что Христос исцелил 2 слепых, Марк и Лука говорят только об одном. В традиции гармонизации неск. отличающихся параллельных евангельских рассказов обычно принято считать, что у синоптиков речь идет об одном и том же историческом событии, только каждый евангелист в своем рассказе ставит разные акценты. В толковании евангельской истории на протяжении мн. столетий существовало устойчивое аллегорическое понимание события исцеления слепых. Иерихон, этимологически связываемый с евр. словом «луна» (евр. ), является прототипом земного мира. Слепой на пути Спасителя представляет неискупленное человечество. В., сидящий (Лк 18. 35) перед Иерихоном, является аллегорией Израиля, а 2 слепых, к-рые ждут Иисуса на пути из Иерихона (Мф 20. 29),- аллегория языческого мира. Люди, не допускающие кричащих слепых к Иисусу,- это противящиеся христианству силы, к-рые стремятся отвлечь человека соблюдением иудейского закона или языческой философией. Иисус исцеляет слепоту неверия в Евангелие и ведет исцеленных в Иерусалим, в мир небесный ( Beda. In Marc. Exp. III 10//PL. 92. Col. 236-237; Theophyl. In Marc. Exp.//PG. 123. Col. 609). Лит.: Robbins V. K. The Healing of Blind Bartimaeus (10 : 46-52) in the Markan Theology//JBL. 1973. Vol. 92. P. 224-243; Steinhauser M. G. The form of the Bartimaeus narrative (Mark 10, 46-52)//NTS. 1986. Vol. 32. P. 583-595; Olekamma I. U. The healing of blind Bartimaeus (Mk 10, 46-52) in the Markan context: Two ways of asking. Fr./M.; W., 1999. Ю. Г. В. Рубрики: Ключевые слова: АКИЛА И ПРИСКИЛЛА (I в.), апостол от 70-ти и его жена (пам. 4 янв.- Собор 70 апостолов; 14 июля, 13 февр.- пам. мц. Прискиллы) |
| Богородица Пресвятая (О почитании Пресвятой Богородицы на основании Св. Писания и св. предания) · Основания в слове Божием почитать Деву Марию Богородицею: Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог ( Ис.7:14 ; Мф.1:23 ). Ангел сказал Ей [Марии] в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Вышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим ( Лк.1:35 ; Ср. Гал.4:4 ). И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? ( Лк.1:43 ). · На каком основании Дева Мария почитается Приснодевою? а) Из слова Божия видно, что Она пребывала Девою до рождения от Нее Сына Божия и в самом рождении: Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог ( Ис.7:14 ; Мф.1:23 ). Послан был ангел Гавриил от Бога к Деве, обрученной мужу. И сказал Ей ангел: не бойся, Мария; ибо Ты обрела благодать у Бога. И вот, зачнешь и родишь Сына, и наречешь Ему имя Иисус… Мария же сказала ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя и сила Вышнего осенит Тебя ( Лк.1:30–35 ). По обручении Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Свята ( Мф.1:18 ). Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся [имеющееся в утробе] в Ней есть от Духа Свята. Иосиф поступил, как повелел ему ангел; и не знал Ее, как, наконец, Она родила Сына ( Мф.1:20,24–25 ). б) Верная обету девства (мужа не знаю), Мария осталась девою и по рождестве: И сказал мне Господь: ворота 10 сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев вошел ими, и они будут затворены ( Иез.44:2 ). · Если Мария пребывала Приснодевою, то почему Иосиф называется в Евангелии мужем Ее, и Она – женою Иосифа ( Мф.1:16,20–21,24–25 )? Потому что Дева Мария обручена была Иосифу. (См. Лк.1:27 ; Мф.1:18 ). Так как Дева Мария Сама сказала ангелу, что Она мужа не знает, – сказала это, будучи уже обручена Иосифу, и так как, по словам ангела, Она зачала от Св. Духа, то об Иосифе нужно мыслить так, что он называется мужем Ее не в собственном смысле супруга, как плотского сожителя, а в смысле мужа-хранителя. И Пресвятая Дева именуется женою не в смысле сожительствовавшей плотски, а в смысле обрученной, вверенной ему для охранения. Сам Иисус Христос называет Деву Марию женою не в собственном смысле ( Ин.19:26 , Ин.2:4 ); также ап. Павел ( Гал.4:4 ), равно как Иисус Христос и ангелы называют женою Марию Магдалину ( Ин.20:13–15 ), в смысле обозначения пола, а не состояния пола. |
| 1 2 Кор 13:7. 2 Пс 36(по LXX). В Синод, пер.: Господом утверждаются стопы такого человека, и Он благоволит к пути его. 3 См.: блаж. Августин. De gestis Pelagii, 14. 30 4 Ср.: Пс 4(по LXX). 5 Пс 36:23. 6 Притч 8(по LXX). В Синод, пер.: ...н получит благодать от Господа. 7 Флп 2:13. 8 Мф 6:9. 9 Свт. Киприан Карфагенский. De oration Dominica, 14—17. 10 Мф 6:10. 11 Ср.: Мф 5:44; Лк 6:28. 12 terreni. В Синод.пер.: перстного. 13 См.: 1 Кор 15:47—49. 14 Ср.: Пс 16:1. 15 Ср.: Пс 36 16 Кол 1:12—13. 17 1 Кор 1:31. 18 Мф 25:41. 19 Ср.: 2 Кор 11:14. 20 Ср.: Ин 8:44. 21 Т.е. Адама, ср.: Быт 3:1—6. 22 Ср.: 1 Тим 2:14. 23 Ср.: Рим 5:12. 24 Ср.: Еф 1:4—5. 25 Ср.: Еф 2:2. 26 Ср.: Еф 6 27 Рим 14:23. 28 Евр 11:6. 29 Мф 12:29. 30 Евр 2:14. В Синод.пер.: державу смерти. 31 Ср.: Мф 12:29. 32 Т.е. Христос. См.: 1 Кор 15:445. 33 Рим 7:7. 34 Гал 3:21. 35 Пс 67:10. 36 Ср.: Рим 7:11—12. 37 Ср.: 2 Кор 3:6. 38 Рим 9:16. 39 Флп 2:13. 40 Ср.: Рим 9:22—23. 41 Ин 6:65. 42 Ин 6:61, 66. 43 1 Кор 10:12. 44 Ср.: Рим 12:16. 45 Ср.: 2 Кор 7:15; Еф 6:5; Флп 2:12. 46 Ср.: Иов 7(по LXX). В Синод.пер.: …не определено ли человеку время на земле. 47 Прем 4:11. 48 Ср.: Флп 3:15—16. 49 Пс 85:11. 50 Рим 9:11. 51 Ср.: Рим 5:12. 52 Рим 14:10. 53 2 Кор 5:10. 54 Мк 16:16. 55 Ср.: Ин 6:54. 56 Откр 14:13. 57 Ср.: Рим 10:9—10. 58 1 Тим 2:4. 59 1 Кор 15:22. 60 Ср.: Рим 9:14. 61 Речь идет о младенцах, умерших без крещения. — прим.ред. 62 Ср.: 2 Мф 24:13. 63 Прем 4:11. 64 Ср.: 2 Кор 5:10. 65 Откр 14:13. 66 См.: свт. Киприан Карфагенский. De mortalitate, 7, 20—21. 67 Притч 8(по LXX). 68 Гал 1: 22—24. 69 Ср.: 1 Кор 7:25. В Синод.пер.: получивший от Господа милость быть Ему верным. 70 В Синод.пер.: прославляли за меня Бога. 71 Вар 2(по LXX). В Синод.пер.: И Я дам им сердце — и уразумеют, и уши — и услышат. 72 Мф 13:9; Мк 4:9; Лк 8:8. 73 См.: свт. Киприан Карфагенский. De oration dominica, 17. 74 Ср.: Рим 10:1. 75 2 Фес 3:1—2. 76 Деян 13:48. 77 Еф 1: 4—5. 78 Иез 11:19; 36:26. 79 Еф 1:15—16. 80 Рим 10:14. 81 Ср.: Мф 7:7; Лк 11:9—10. CPL 262 Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus. Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 978—989. Места с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911.Vol. 57. Р. 403—425 Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| Сама идея обожествления императоров не исчезла с утверждением христианства в качестве гос. религии: напр., свт. Амвросий , еп. Медиоланский, в «Слове на смерть Феодосия Великого» говорит, что его душа была восхищена Богом от смерти ( Ambros. Mediol. De obitu Theodos. 30). В рим. лит-ре встречаются также повествования о В. чудотворцев и простых людей. Герой романа Флавия Филострата (ок. 170 - до 249) Аполлоний Тианский исчезает, зайдя в храм Афины в Линде (по др. преданию, это происходит в храме Диктинны на Крите, перед его исчезновением слышится девичье пение, зовущее «вознестись от земли к небу» - см.: Philostrat. Vita Apoll. 8. 30). Среди «Моралий» Плутарха (ок. 46 - после 119) встречается рассказ об Арридее (Феспесии) из Сол, душа к-рого отделилась от тела, вознеслась на небо, где встретила своего родственника и узнала о том, какие наказания ждут грешников в загробном мире (De sera numinis vindicta. 22 ff.). Библейская традиция В Ветхом Завете Инициатива В. всегда исходит от Бога. Встречающееся в нек-рых текстах негативное отношение к В. на небо (напр., Ис 14. 13-15) можно объяснить полемикой с месопотамскими религ. представлениями: попытки «вторжения на небеса» однозначно осуждаются (Ис 14. 11-20; Иез 28. 11-19). Не следует даже стремиться познать то, что сокрыто, т. к. это знание принадлежит только Господу (Втор 30. 11-14; Сир 3. 21-22). Каждый человек после смерти нисходит в подземный мир ( шеол ), а на небесах пребывают только Бог и Его ангелы (Пс 113). Поэтому в ВЗ чаще говорится о В. на небеса ангела Божия (Суд 13. 20; Тов 12. 20-22), к-рое иногда описывается как «восхождение» Самого Бога (Быт 17. 22; 35. 13; ср.: Юб 32. 20). С темой В. связан образ лестницы, соединяющей небо и землю (Быт 28. 12; ср. Притч 30. 4). Тем не менее в ВЗ отражена вера в то, что Дух Божий может переносить нек-рых людей (пророков) в труднодостижимые места, на гору или в долину (3 Цар 18. 12; 4 Цар 2. 16). Видения пророков часто сопровождаются описанием физического ощущения на себе «руки Божией» (Ис 8. 11; Иез 3. 12-14; 8. 3; 11. 1, 24; 43. 5). |
|
|
