25:26,27. Хотя дача денег в рост и противоречила еврейскому закону ( Исх. 22:25 ; Лев. 25:36,37 ; Втор. 23:19,20 ; Неем. 5:7 ; Пс. 14:5 ; Прит. 28:8 ; Иез. 18:8,13,17; 22:12 ), язычники не подчинялись его требованиям. Более того, евреи могли привлечь их для совершения подобных операций, и многие представители еврейской знати следовали греческим обычаям, а не официальному иудаизму. Подобно тому, как раввины могли рассказывать притчи о царях спустя долгое время после исчезновения царей из еврейской Палестины, Иисус мог надеяться, что его слушатели поймут мораль этой притчи. 25:28–30. Тьма в других текстах символизирует ад (8:12). 25:31–46 Суд: овцы и козлы 25:31. Сын Человеческий придет в славе и будет царствовать от имени Бога ( Дан. 7:13, 14 ; ср.: Притчи Еноха – время написания неизвестно), и в некоторых еврейских апокалипсисах (возможно, по аналогии с греческими образами загробного мира) описывается деятельность человеческих судий до наступления Судного дня. Но здесь описание абсолютной власти Иисуса лучше всего согласуется с традиционным еврейским представлением о Боге, судящем народы в Судный день. Об ангелах см. в коммент. к 16:27. 25:32. Бог, Который судит народы (напр.: Ис. 2:4 ; Мих. 4:3 ), – неотъемлемая составляющая картины грядущего в представлениях иудеев. Бог узнает Своих овец в общем стаде ( Иез. 34:17 ). Хотя овцы и козы паслись вместе, известно, что на ночь палестинские пастухи разделяли их, потому что козам требуется теплое помещение, а овцам – свежий воздух. Овцы ценились выше, чем козы, и это различие определяет использование образов этих животных в переносном смысле. Так, в языческом соннике овцы предвещали удачу, а козы – неприятности. 25:33. Правая сторона в древних текстах считалась более предпочтительной; в тех немногих сценах суда, где об этом упоминается, правая сторона предназначена для праведных, а левая -для нечестивых (напр., ЗаветАвраама, вариант А). 25:34. «Наследуйте Царство» – знакомая читателям фраза; в еврейских преданиях царство было уготовано Израилю по предопределению Божьему. В еврейских притчах «царь» фактически означает «Бог». Здесь этоотносится к Иисусу.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

3 Ин 11, 1—45. Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были «мемуарами», а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 4 Ин 11, 46—53; ср.: Мф 26, 5; Мк 14, 2. 5 Ин 11, 54; Мф 19, 1. 6 Лк 16, 19—31. На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 7 Лк 9, 59—62. 8 Мф 20, 29—34; Мк 10, 46—52; Лк 18, 35—43; у Мф говорится о двух слепцах. 9 Лк 19, 11. 10 Мф 20, 20—28; Мк 10, 35—45. 11 Мф 26, 6—16; Мк 14, 3—9; Ин 12, 1—8. Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 12 Мф 21, 1—11; Мк 11, 1—10; Лк 19, 29—38; Ин 12, 12—18. Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9, 9).   Глава тринадцатая 1 Ин 12, 19. 2 Мф 21, 12—13; Мк 11, 15—17; Лк 19, 45—46; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что–либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 3 Мф 21, 23—27,32; Мк 11, 27—33; Лк 20, 1—8. 4 Ср.: Ис 3, 14; 5, 1 сл. 5 Мф 21, 33—46; Мк 12, 1—12; Лк 20, 9—19. Аналогичной притчей, но в форме «символического действия», принятого у пророков (ср., напр., Ис 8, 1—4; Иер 19, 1—15; Иез 4, 4—8), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес «плода покаяния» (Мф 21, 18 сл.; Мк 11, 12 сл.; ср. Лк 13, 6—9). 6 Ин 12, 20—24. 7  Флавий И. Арх. XVIII, 3. 8 Ин 12, 27 сл. 9 Мф 26, 4—5; Мк 14, 1—2. Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 10 Мф 22, 15—22; Мк 12, 13—17; Лк 20, 20—26. 11 «Это привычное толкование, — замечает еп.Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство…  Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым» ( еп.Кассиан (Безобразов). Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

и очищение от грехов). В полной мере этим критериям соответствует только образ Сына человеческого ( Luz . 2007. P. 138). Дееписатель приводит слова ап. Павла, о том, что И. П. учил веровать «в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса» (Деян 19. 4). Возможно, последовавшие за арестом сомнения И. П. (или только его учеников) относительно мессианства Иисуса, можно объяснить тем, что И. П. не имел полного откровения, каким будет Мессия. Во всяком случае И. П., вероятно, ожидал от Мессии немедленного начала эсхатологического Суда. Согласно евангелисту Луке, в притче, рассказанной Спасителем в связи со спором о веельзевуле, Сам Иисус отнес к Себе титул «сильнейшего» (Лк 11. 22; у др. синоптиков такого наименования нет, но смысл притчи тот же: Мф 12. 29; Мк 3. 27). Вероятно, за этим образом стоят пророчества Исаии о «сильном», к-рый отнимет добычу у тирана и спасет сынов Израилевых (см.: Ис 49. 25; ср.: 53. 12). О крещении «Духом Святым и огнем» говорят Мф 3. 11 и Лк 3. 16, тогда как Мк 1. 8 и Ин 1. 33 сообщают лишь о крещении «Духом Святым». На протяжении XX в. ученые спорили о том, какой вариант фразы является оригинальным, а какой содержит христ. интерполяции. В наст. время признается, что оба варианта могут считаться достоверными. Как образ крещения Духом, так и образ крещения огнем имеют аналоги в предшествующей иудейской традиции ( Webb . 1991). Очевидно, за ними стоят пророчества о Дне Господнем, во время к-рого произойдет наказание и очищение огнем (Ис 13. 9; Иоил 2. 3; Зах 12. 6; 13. 9; Мал 4. 1), к-рый означает ярость Божию (Плач 2. 4) или просто является одной из метафор для выражения действия Бога (напр.: Втор 4. 24, 36; 9. 3; Дан 7. 9–10; ср.: 1 Енох 14. 19). Пророки говорят также об излиянии Духа в последние дни (Ис 32. 15; 44. 3; Иез 11. 19; 36. 26–28; 37. 14; 39. 29; Иоил 2. 28; Зах 12. 10) и об эсхатологическом очищении водой, к-рая связана с этим Духом (Зах 13. 1; Иез 36. 25). Выражение «Духом Святым и огнем» может быть интерпретировано и как гендиадис (фигура речи, в к-рой понятия выражены 2 именами существительными, одно из них употреблено вместо имени прилагательного), особенно с учетом гипотезы семит. оригинала Евангелий. В этом случае пророчество можно интерпретировать как крещение «огненным духом» или «духовным огнем». Образ деревьев, к-рые будут срублены Сильнейшим (Мф 3. 10; Лк 3. 9), также восходит к ветхозаветным пророкам (Ис 6. 13; 10. 33; Иез 15. 6–7; Дан 4. 14). При этом ряд исследователей подчеркивают, что И. П. проповедовал не конец света, а прямое вмешательство Бога в историю, подобное тем, к-рые описываются в ВЗ (напр., в повествованиях об исходе из Египта), благодаря чему исполнятся обетования, данные праотцам ( Webb. 1991).

http://sedmitza.ru/text/1024292.html

«b®bƒl (сердце) рассматривается: а) как средоточие жизненных сил (Пс. 21, 27); сердце (жизнь) подкрепляется пищей (Быт. 18, 5; Суд. 19, 5); ему же приписывается бдение (Песнь 5, 2) и сон (Екк. 2, 23); подобно wePen (душа) оно противополагается плоти (Пс. 72, 26); отсюда «в сердце твое», в смысле «на тебя» (Исх. 9, 14). б) как орудие ощущений, чувствований и различных душевных отправлений, например, любви (Втор. 6, 5: Суд. 16, 15), ненависти (Лев. 19, 17), страха, ужаса и испуга, от которых сердце млеет (Быт. 45, 26; Иис. Нав. 7, 5), теряется (Иер. 4, 9), колеблется (Ис.7, 2), трепещет и как бы сдвигается с места (Иов. 4, 9; Быт. 42, 28) и замирает (1 Цар.25, 37), в значении мужество (Пс. 39, 13; 2 Цар. 17, 10). в) как носитель характера и нравственности оно бывает чистое (Пс. 50, 12), безукоризненное (3 Цар. 9, 4), верное (Неем. 9, 8), развращенное (Пс. 100, 4), каменное (Иез. 11, 19), необрезанное (с дикими зарослями) (Лев. 26, 41), утучнелое (Ис. 6, 10). Притворство называется двоесердием (1 Пар. 12, 33). От радости оно расширяется (Ис. 60, 5). г) как сила воли (1 Цар. 14, 7; Ис. 10, 7), как место намерений (Иез. 38, 10; 3 Цар. 8, 18), как вместилище знания и разума (Суд. 16, 17; Притчи 3, 3; Иов. 9, 4; Иов. 34, 10; Иов. 12, 3), и иногда в значении совести (Иов. 27, 6) говорится, что сердце било (укоряло) его (2 Цар. 24, 10).» Более того, Писание утверждает, что у ищущих Господа, «живут сердца во веки» (Пс. 21, 27), тем самым лишний раз свидетельствуя о том, что душа человека не подвержена уничтожению. Таким образом, слова Господа, что из сердца исходят злые помыслы и все преступления (Мф. 15, 19), говорят о том, что распаду и извращению подверглась в первую очередь наша нематериальная (а значит, и свободная) душа, а в след за ней и наше тело. А раз гибель настолько сильно захватила нашу природу, то для нашего спасения потребовалось не только изменение отношения Бога к нам и информирование нас о спасении, но и восстановление человека, начавшееся со времени Боговоплощения, смерти и Воскресения Господа. И усваивается спасение нашей природой не просто чрез веру, но главными образом через действие нетварной силы Святого Духа, подаваемой верующим через таинства, которые, в свою очередь, действуют в нас через добрые дела. Прегрешение. Непослушание. Преступление созданное этим греховное состояние, о-греховленность. Архим. Иустин (Попович). О первородном грехе. Пермь 1999. С. 48–49. Познание, ведущее к вечной жизни. 1995.С. 58. В начале было Слово… «Источник жизни». Заокский. 1993. с.102. В начале было Слово… «Источник жизни». Заокский. 1993. с.102. В начале было Слово… «Источник жизни». Заокский. 1993. с.103. Протопресвитер Иоанн Мейендорф. «Строители мостов».//Богословский сборник. М. 2001. С. 7–8. В начале было Слово… «Источник жизни». Заокский. 1993. с.102. См. Еврейский и халдейский этимологический словарь к книгам Ветхого Завета. Сост. О.Н. Штейнберг. Т.1. Вильна.1878. с.227.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

В Писании «шеол» чаще всего просто означает могилу. Значение слова «гадес» сходно по смыслу со значением слова «шеол». Туда попадают все умирающие (Пс. 88:49), как праведные, так и нечестивые. Иаков сказал: «С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю (шеол)» (Быт. 37:35). Когда земля разверзла «уста свои», чтобы поглотить нечестивого Корея и его сообщников, они живые сошли «в преисподнюю» (шеол) (Числ. 16:30). Умерший человек попадает в шеол полностью. Когда умер Христос, Он сошел в могилу (гадес), а в воскресении Его душа покинула могилу (гадес, Деян. 2:27,31, или шеол Пс. 15:10). Когда Давид благодарил Бога за исцеление, он засвидетельствовал, что его душа была спасена «из ада» (из «шеол» Пс. 29:4). Могила — это не место сознательного бытия. Так как смерть — это сон, то умерший будет находиться в бессознательном состоянии в могиле вплоть до воскресения, когда ад (гадес) отдаст своих мертвых (Откр. 20:13)» . Конечно, словам можно придавать какие угодно значения, но надо, к неудовольствию сектантов, заметить, что Библия, да и вообще еврейский язык не знают необходимых им значений слова «шеол». Словарь древнееврейского языка знает следующее значение слова: «lOXˆW и l0XˆW — преисподняя, царство смерти и мрака (Быт. 37, 35; Ис. 5, 14; Иов. 26,6). Слово, вероятно, представляет расширение от lVW «край, дол», посему: ty — Тˆн™Т lOXˆW край преисподней (Втор. 32, 22) (=rOb уƒтˆКˆгу — глубины преисподней Ис. 14, 15)» . А для искомого слова «могила» тот же словарь дает совсем другие термины: «rebeq — гроб, могила (Быт. 50, 5), часто в смысле гробница, кладбище (2 Пар. 16, 14; Иов. 17, 1; Иов. 21, 32)» . «t…h…W (от …hVW опускаться, нагибаться) — яма (Иов. 9, 31); западня (Иез. 19, 4; Притчи 26, 27); могила (Иез. 28, 8); пропасть, гибель (Пс. 55, 24); тление (Иов. 33, 22). t…h…W н€)šг — видеть тление, гибнуть (Пс. 15, 10)». К аналогичному результату приводит обращение к греческому словарю: “¡δης… Аид или Ад, бог смерти (таково первоначальное значение, напр. у Гомера)…2). подземное царство; в перен.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Слово Завет означает союз между Богом и людьми. Ветхий (старый) Завет написан до Пришествия Христова, и главной его вестью было обещание Пришествия Спасителя и подготовка к нему людей. К книгам Священного Писания Ветхого Завета относятся пять книг, написанных святым боговидцем и пророком Моисеем, называемые законоположительными: Бытие (сокращение при цитировании – Быт.). Исход (Исх.). Левит (Лев.). Числа (Чис.). Второзаконие (Втор.). Далее следуют исторические книги: 6 . Иисуса Навина (Нав.). 7 . Судей Израилевых (Суд.). 8 . Руфи (последние две книги традиционно приписываются святому пророку Самуилу) (Руфь). 9–12. Четыре книги Царств (первые две книги приписываются пророку Самуилу; третья и четвертая написаны ветхозаветными пророками, а приведены в единообразный вид пророком Иеремией) (1Цар., 2Цар., 3Цар., 4Цар.). 13–14. Две книги Паралипоменон (Хроники. Основаны они на летописях пророков, а последняя их редакция принадлежит святому Ездре) (1Пар., 2Пар.). 15 . 1Ездры (1Езд.). 16 . Неемии (в канонических правилах часто называется Второй книгой Ездры) (Неем.). 17 . Есфири (Есф.). Учительные книги: 18 . Иова (древнейшая книга Библии , написанная еще святым Иовом, но отредактированная святым Соломоном) (Иов). 19 . Псалтирь святого царя Давида (Пс.). 20 . Притчи Соломона (Притчи). 21 . Екклесиаст Соломона (Еккл.). 22 . Песнь песней Соломона (Песн.). Завершают Ветхозаветный канон пророческие книги: 23 . Исаии (Ис.). 24 . Иеремии (Иер.). 25 . Плач Иеремии (Плач). 26 . Иезекииля (Иез.). 27 . Даниила (Дан.). 28 . Осии (Ос.). 29 . Иоиля (Иоиль). 30 . Амоса (Амос). 31 . Авдия (Авд.). 32 . Ионы (Иона). 33 . Михея (Мих.). 34 . Наума (Наум). 35 . Аввакума (Авв.). 36 . Софонии (Соф.). 37 . Аггея (Агг.). 38 . Захарии (Зах.). 39 . Малахии (Мал.). Кроме этих книг, называемых каноническими (образцовыми), в Писание входят неканонические книги: 1 . Пророка Варуха (Вар.). 2 . Послание Иеремии (Посл. Иер.). 3 . Премудрости Соломона (Прем.). 4 . Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сирах.). 5 .

http://azbyka.ru/otechnik/Daniil_Sysoev/...

Усекновение главы св. Иоанна Предтечи. Роспись диаконника ц. Благовещения на Мячине «в Аркажах» в Вел. Новгороде. 1189 г. В качестве альтернативы напрашивается образ грядущего Мессии, но в ту эпоху эсхатологические ожидания иудеев варьировались: одни ожидали прихода Мессии из рода Давидова (нового истинного царя), другие - истинного первосвященника (из рода Аарона, потомка Садока), третьи - одного из тех, кто в ВЗ чудесным образом был избавлен от общей для всех участи сошествия в шеол (т. е. Еноха, Моисея и Илии), или того, кто объединил в себе разные черты (царя-священника Мелхиседека, образ загадочного Сына человеческого, к-рого упом. прор. Даниил или того, о ком сказано в 1 Енох 37-71). Сложность интерпретации связана с тем, что образ Сильнейшего, с одной стороны, явно антропоморфный, с другой - Он обладает властью, в ВЗ принадлежащей только Богу (ниспослание Св. Духа и очищение от грехов). В полной мере этим критериям соответствует только образ Сына человеческого ( Luz. 2007. P. 138). Дееписатель приводит слова ап. Павла, что И. П. учил веровать «в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса» (Деян 19. 4). Возможно, последовавшие за арестом сомнения И. П. (или только его учеников) относительно мессианства Иисуса можно объяснить тем, что И. П. не имел полного откровения, каким будет Мессия. Во всяком случае И. П., вероятно, ожидал от Мессии немедленного начала эсхатологического Суда. Согласно евангелисту Луке, в притче, рассказанной Спасителем в связи со спором о веельзевуле, Сам Иисус отнес к Себе именование «сильнейший» (Лк 11. 22; у др. синоптиков этого слова нет, но смысл притчи тот же: Мф 12. 29; Мк 3. 27). Вероятно, за этим образом стоят пророчества Исаии о «сильном», к-рый отнимет добычу у тирана и спасет сынов Израилевых (см.: Ис 49. 25; ср.: Ис 53. 12). О крещении «Духом Святым и огнем» говорится в Мф 3. 11 и Лк 3. 16, тогда как в Мк 1. 8 и Ин 1. 33 сообщается лишь о крещении «Духом Святым». На протяжении XX в. ученые спорили о том, какой вариант фразы является оригинальным, а какой содержит христ. интерполяции. В наст. время признается, что оба варианта могут считаться достоверными. Как образ крещения Св. Духом, так и образ крещения огнем имеют аналоги в предшествующей иудейской традиции ( Webb. 1991). Очевидно, за ними стоят пророчества о Дне Господнем, во время к-рого произойдут наказание и очищение огнем (Ис 13. 9; Иоил 2. 3; Зах 12. 6; 13. 9; Мал 4. 1), к-рый означает ярость Божию (Плач 2. 4) или просто является одной из метафор для выражения действия Бога (см., напр.: Втор 4. 24, 36; 9. 3; Дан 7. 9-10; ср.: 1 Енох 14. 19). Пророки говорят также об излиянии Духа в последние дни (Ис 32. 15; 44. 3; Иез 11. 19; 36. 26-28; 37. 14; 39. 29; Иоил 2. 28; Зах 12. 10) и об эсхатологическом очищении водой, к-рая связана с этим Духом (Зах 13. 1; Иез 36. 25).

http://sedmitza.ru/text/935334.html

Следующее пророчество И. п. к. обращено «к Гогу в земле Магог, князю Роша, Мешеха и Фувала» (Иез 38. 2). Иезекииль объявляет ему, что с ним враждует Сам Бог, Который повергнет его и вложит «удила в челюсти» его (Иез 38. 4). Гог соберет многочисленное войско и поднимется на Израиль «как туча, чтобы покрыть землю», что станет исполнением того, что некогда было предсказано через «пророков Израилевых» (Иез 38. 16-17). В это время гнев Божий воспылает на Гога и на земле Израилевой «произойдет великое потрясение» (Иез 38. 18-19). Господь прольет на войско, явившееся, чтобы покорить Его народ, «всепотопляющий дождь и каменный град, огонь и серу» (Иез 38. 22). Отмщением за Израиль будет истребление земли Магог огнем, а Гогу будет уготовано «место для могилы в Израиле» (Иез 39. 6, 11). Никто уже не будет устрашать дом Израиля, пребывающий под защитой Бога (Иез 39. 26, 29). Видение обновленного храма и Израиля Последние 9 глав И. п. к. (Иез 40-48) содержат описание видения обновленного Иерусалимского храма и обновленной земли Израилевой. «В двадцать пятом году по переселении... в десятый день месяца» (вероятно, весной 573 г. до Р. Х.- Blenkinsopp. 1990) Иезекииль «в видениях Божиих» был поставлен «на весьма высокой горе» в земле Израилевой. Оттуда он увидел стоявшего у ворот города мужа, имевшего вид «как бы... блестящей меди»; в руках у него были льняная веревка и измерительная трость (Иез 40. 1-3). Муж передал Иезекиилю приказание запоминать все, что ему будет показано, для того чтобы потом возвестить «дому Израилеву» (Иез 40. 4). Он повел пророка от вост. ворот (Иез 40. 6) к святилищу (Иез 41. 4), по пути измеряя с помощью трости и веревки все части храмового комплекса: ступени и пороги ворот (Иез 40. 6, 28, 35), боковые комнаты при воротах (Иез 40. 7), ширину и длину ворот (Иез 40. 11), внешний двор и находившийся посреди него помост (Иез 40. 17-23), 4 «стола для приготовления всесожжения» (Иез 40. 42), комнаты для певцов и священников и внутренний двор (Иез 40. 44-49), столбы и двери храма (Иез 41. 1-4). Следуют описания 33 «боковых комнат», расположенных «кругом храма» (Иез 41. 5-6), двери к-рых вели «на открытое пространство, одни двери - на северную сторону, а другие двери - на южную сторону» (Иез 41. 11), и размер всего храма: «И намерил он в храме сто локтей длины... И ширина храма по лицевой стороне и площади к востоку сто же локтей» (Иез 41. 13-14).

http://pravenc.ru/text/293579.html

Иез.33:14 .  А когда скажу беззакон­нику: «ты смертью умрешь», и он обратит­ся от грехов сво­их и будет творить суд и правду, Иез.33 ­­ Иез.18.5 . Иез.33:15 .  если этот беззакон­ник воз­вратит залог, за по­хищен­ное заплатит, будет ходить по законам жизни, не делая ничего худого, – то он будет жив, не умрет. Так как особенно важно обращение грешника, то оно определяется точнее, причем указываются только два проявления его и оба касающиеся собственности. Вероятно, эти два греха были особенно часты у бедных общин еврейских колонистов в Вавилонии (см. объяснение Иез.18.7 ). – «Будет ходить по законам жизни…». «Если закон не давал жизни человеку, то это был недостаток не столько закона, сколько самого человека с его бессилием исполнить закон». Рим 7.10, 12 ; Гал 3.21 (Трошон). Иез.33:16 .  Ни один из грехов его, какие он сделал, не по­мянет­ся ему; он стал творить суд и правду, он будет жив. Иез.33 ­­ Иез.18.22 . Иез.33:17 .  А сыны народа твоего говорят: «неправ путь Го­с­по­да», тогда как их путь неправ. Иез.18.29 . Опять (ст. 11) вопросительная форма заменена простым отрицанием (для краткости повторения). Иез.33:18 .  Когда праведник отступил от праведности своей и начал делать беззаконие, – то он умрет за то. Иез.33:19 .  И когда беззакон­ник обратил­ся от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив. Иез.18.26–27 . Иез.33:20 .  А вы говорите: «неправ путь Го­с­по­да!» Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его. Иез.18.30 . Иез.33:21 .  В двенадцатом году нашего пере­селе­ния, в десятом месяце, в пятый день месяца, при­шел ко мне один из спасшихся из Иерусалима и сказал: «раз­рушен город!» По евр. и рус. тексту известие о падении Иерусалима получено было пророком через 18 почти месяцев после события, бывшего в 4 месяце 11 года царствования Седекии (тоже пленения Иехонии и пророка: Иер 39.2 ) – промежуток времени очень большой даже и при тогдашних, вообще не плохих, международных сообщениях, Иез.26.1–2 . Посему древние переводы изменяют эту дату; греч: в 10 году (что хуже евр. текста; должно быть в соответствие месяцу 10-му), слав.: в 12 месяц (должно быть в соответствие году и месяц 12-й; промежуток еще длиннее); наилучше Пешито: в 11 году в 12 месяце, что будет через 5 месяцев по разрушении Иерусалима, – промежуток достаточный для путешествия из Иудеи в Вавилон. Еврейское чтение могло возникнуть из-за даты Иез.32.1 , чтобы она не была позже настоящей. Впрочем нельзя решительно отвергать и евр. чтения: Иезеииль мог жить в таких отдаленных частях Месопотамии, что известия туда доходили очень медленно. – «Один из спасшихся», слав. точнее: «уцелевый», что может иметь и собирательное значение.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Частнейшее содержание книги таково. Призванный к служению таинственным видением Господа, седящего на херувимах Иез.1–3:14 , Иезекииль начал проповедовать среди поселенцев Тель-Авива. Рядом символических движений ( Иез.4–5 ) пророк изображает осаду Иерусалима и бедствия народа. Это пророчество, выраженное в символических действиях, Иезекииль затем раскрывает в речи ( Иез.7 ), воспевая п плачевную песнь о погибели земли израилевой ( Иез.8 ). Далее пророк излагает ( Иез.8:1–11:25 ) видение о погибели Иерусалима. Перенесенный духом в священный город, он созерцает нечестие иудеев. С северной стороны у ворот жертвенника он видит «идола ревности» Ваала ( Иез.8:5–6 ), внутри храма – изображения пресмыкающихся и нечистых животных и «всяких идолов» ( Иез.8:7–12 ), при входе в храм – женщин, плачущих о Фаммузе ( Иез.8:13–14 ), между притвором и жертвенником – мужей, кланяющихся солнцу ( Иез.8:16–17 ). Вместе с этою картиной нечестия пророку показывается и зрелище суда Божия; он видит, как «каратели» города истребляют всех грешников, на самый город бросаются горячие угли, а слава Божия покидает гибнущий храм ( Иез.8:9–11 ). Изобразив, вслед за этим, судьбу последнего царя иудейского и всего народа в символических действиях ( Иез.8:12 ), Иезекииль в ряде речей указывает преступления народа, как причину его бедствий. Он обличает руководителей народа, виновников его погибели, – именно ложных пророков ( Иез.13:1–23 ) и старейшин ( Иез.13:14 ). Те же мысли об испорченности народа и его представителей пророк излагает в форме притчей ( Иез.13:15–17 ). Но эти обличения не могли принести пользы, потому что иудеи причину своих бедствий полагали в грехах отцов. Они говорили: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина». И вот разъясняя смысл этой пословицы, пророк раскрывает мысль о том, что каждый наказывается за личные грехи ( Иез.13:18 ). В последующих речах пророк продолжает раскрывать мысль о преступности Израиля и неотвратимости его погибели, имея в виду многократным повторением этой мысли глубже запечатлеть ее в сердце народа ( Иез.13:19–24 ). Дополнением к изложенным речам Иезекииля являются его пророчества о суде над иноземными народами ( Иез.13:25–32 ), уясняющие высказанную пророком мысль о Боге, как отмстителе за нарушение завета.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010