| Глава 25 Пророчества против аммонитян, моавитян, идумеев и филистимлян С XXV гл. начинается вторая (утешительная и отрадная) часть книги пророка Иезекииля, часть, первый отдел который заключает, – по примеру прежних пророков Исаии, Амоса, Иеремии, – речи против иноземных народов (XXV-XXXII гл.). Из этих народов пророк берет для своих пророчеств ближайших соседей Израиля, которые своею постоянною враждою к Израилю настолько мешали мирной жизни и правильному развитию его, что, для возможности в будущем такой жизни и развития, необходимо было совершенное устранение этих народов с мировой сцены. Отсюда и помещение этих речей пред пророчествами о будущем славном Израиле; отсюда и безусловное осуждение этих народов (за исключением впрочем египтян) на погибель без той надежды на лучшее будущее, какую подает некоторым народам Иеремия ( Иер 12:15, 46:26, 48:47, 49.6 ). Пророческое обозрение судьбы языческих народов, которых пророк берет в символическом количестве семи (ср. Втор 7.1 ; Ам 1 ; Иер 47.1 и д.), Иезекииль делает в географическом порядке, начиная с с.-в. Иудеи и описывая круг около нее: аммонитяне (1–7), моавитяне (8–11), идумеи (12–14), филистимляне (15–17), Тир ( Иез.26.1 – Иез.28.19 ), Сидон ( Иез.28.20–26 ) и самый далекий сосед Иудеи – Египет ( Иез. 29 – Иез.32 ). Число 7, несомненное своим символизмом, может быть знаменует всю совокупность языческих народов; для составления этого числа Сидон поставлен отдельно от Тира, хотя ко времени Иезекииля он был уже давно подчинен Тиру и потерял значение. Наиболее места отводится Тиру и Египту по их тогдашнему мировому значению. Пророк не касается Вавилона (в противоположность Иеремии: L-LI гл.) может быть потому, что на него он смотрел как на орудие кары Божией Израилю, следовательно, как на неповинного в нанесенном им Израилю вреде ( Иез.22.4–5 ) и потому что Вавилон по отдаленности своей не мог существенно влиять на будущие судьбы Израиля. Иез.25:1 . И было ко мне слово Господне: Нет даты, которая здесь, в начале нового ряда речей и новой части книги, так ожидается, – вероятно потому, что эта речь написана позднее речи XXVI и дальнейших глав (она, несомненно, написана по падении Иерусалима: ст, 3, 8, 12, 15, как-то полагал и блаж. Иероним, следовательно, не ранее 12 года плена Иехонии ( Иез.33.21 )), а поставлена здесь по требованиям систематизации, и дата ее нарушала бы строго хронологический порядок тех дат в книге (исключая, впрочем, дату Иез.29.17 ; ср. ст. 1 и Иез.31.1 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Раздел богословия, в рамках к-рого изучается и систематически излагается учение о пастырском служении в Церкви, возложенном на священство . Как учебная дисциплина П. б. входит в блок практических богословских дисциплин, изучаемых в духовных школах, наряду с гомилетикой , литургикой , каноническим правом . Библейские основания пастырства Образ пастыря (пастуха) используется в Библии для описания отношения Бога к верующим в Него людям. Пастырями называются также люди, к-рым Бог вверяет Свою паству. В ВЗ пастырями чаще, чем священников, называли пророков, народных вождей (напр., Моисей) и царей (напр., Давид). Сам Бог избрал их и послал на служение (Иер 1. 4-10; Иез 2. 1-3 и др.). Пастыри избранного народа должны направлять его по воле Божией, они обращаются к народу от лица Бога. Когда пастыри Израиля не выполняют свое служение, возникает конфликт между ними и Богом, Он отвергает нерадивых пастырей: «...за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого... взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец... Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их... и буду пасти их на горах Израилевых» (Иез 34. 8-13). На смену ложным пастырям Господь обещает послать Израилю «одного пастыря» (Иез 34. 23), что воспринимается в христ. традиции как мессианское пророчество. Намеченные в ВЗ черты Пастыря избранного народа соединяются в НЗ в лице Сына Божия. Подобно древним пророкам, Он избран (1 Петр 2. 4) и послан (Ин 3. 17) Отцом, чтобы свидетельствовать об Истине. Как царь Он обладает властью над миром, как первосвященник приносит крестную Жертву. Иисус Христос называет Себя пастырем добрым, который «полагает жизнь свою за овец» (Ин 10. 11). Приносимой Жертвой является Он Сам (Евр 9. 26-28) - т. о., Сын Божий становится и пастырем и агнцем в одном лице. В Откровении св. Иоанна Богослова говорится, что в Небесном Иерусалиме Сам Агнец будет пасти его обитателей и водить их на «живые источники вод» (Откр 7. 17). Христос являет Собой идеальный образ пастыря. Его слово никогда не расходится с Его делами, у Него нет частной жизни, Он всегда пастырь и во всех обстоятельствах Его жизни, характера, поведения, бесед, молитв, страданий печется о пасомых, проявляет любовь к ним и «не ищет своего» (1 Кор 13. 5). Своим ученикам Христос поручает пасти Своих овец, наставляет их в этом и тем самым передает пастырство апостолам как продолжателям Его дела на земле. Апостолы избраны (Ин 15. 16-17) и посланы Христом в мир, так же как Сам Он был послан Отцом (Ин 4. 38; 17. 18). Их будут слушать так же, как слушали Его (Ин 15. 20), они будут посредниками между Ним и теми, кто уверуют в Него, слушая их (Ин 17. 20), от Его имени они будут преподавать верующим хлеб жизни (Лк 9. 13). Они будут гонимы, как и Он (Ин 15. 20), и разделят с Ним «чашу» тягот служения (Мф 20. 23). |
| Храм 1. Господь о Своем местопребывании говорить так: Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих: где же построите вы дом для Меня и где место покоя Моего? ( Ис.66:1 ). 2. В первый раз Бог научил устроять рукотворенное святилище на земле пророка Моисея: И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношения Мне… И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все сделаете, как Я показал тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее: так и сделайте ( Исх.25:1,8–9 ). Примечание. Подробно об устройстве скинии читай в книге Исход главы 25–27, 30, 35–38. 3. Кроме Моисея Бог заповедал построить святилище, или храм, царю Давиду: Господь сказал Давиду [отцу Соломона]: у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это на сердце у тебя. Однако не ты построишь храм, а сын твои, который произойдет из чресл твоих, – он построит храм имени Моему ( 2Пар.6:8–9 . Ср. 2Цар.7:1–13 ). Примечание. Подробно об устройстве Соломонова храма читай в 3 Книге Царств, гл. 6, 7; 2 Паралипоменон гл. 2, 3, 4, 5. 4. Назначение рукотворенного святилища у как места особого присутствия Божия: Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни ( 3Цар.9:3 ). И слышал я кого-то говорящего из храма, а тот Муж стоял подле меня и сказал мне: сын человеческий! это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых вовеки. ( Иез.43:5–7 ). 5. На сколько времени Бог определил существование рукотворенного святилища на земле, или храма? Избрал колено Иудино, гору Сион, которую возлюбил, и устроил, как небо, святилище Свое и, как землю, утвердил его навек. ( Пс.77:68–69 ; Пс.131:13–14 ; Иез.37:26–28 ). 6. Условие, которое поставил Бог человеку для обладания святилищем, как местом обитания Своего среди людей: После того, как Соломон кончил строение храма Господня… и дома царского и все, что Соломон желал сделать, явился Соломону Господь во второй раз, как явился ему в Гаваоне. |
| Первое, под которым представлено ближайшим образом восстановление Израиля (ст. 11), является развитием мыслей Иез.36.10 и сл. 37 и сл., второе – мыслей Иез.36.24 . Таким образом пророк, сказав о восстановлении государства (гл. XXXIV) и страны (XXXV-XXXVI), теперь говорит о восстановлении народа. Но народ, истребленный во множестве в последние войны и рассеянный повсюду, находится теперь в таком безнадежном для восстановления его состоянии, что это восстановление может равняться только его полному воскресению. Оно и совершится с ним (ст. 1–14), вслед за чем или вместе с чем уничтожится и столь же старая, как народ (ср. Покровский Ф. Я. Разделение Еврейского царства на царства Иудейское и Израильское. Киев 1885), вражда Ефрема с Иудой и произойдет объединение их под властью одного царя (ст. 15–28). Но хотя первая часть главы, составляющая одно из поразительнейших в Ветхом Завете видений (см. 1–10) и его объяснение (ст. 11–14), имеет в виду, как показывает уже и весь ход мысли в этой части книги и прямое указание пророка (в 11 ст.), имеет в виду оживление Израиля как народа (национальное), не без основания древнейшие толкователи (Иуст. Апол. II, 87; Ириней Прот. ер. V, 1; Киприан Ad Ouir. III, 49; Тертул. De ress. саг. 30; Кирилл Иер. Catech. 18; Августин Де doctr. christ. III, 34) видели в наст. главе пророческое видение воскресения мертвых вопреки противоположному утверждению почти всех новейших западных толкователей, имевших своими предшественниками в этом отношении гностиков (Терт. I. с). Вера в воскресение мертвых была не только не чужда Ветхому Завету, но нашла себе очень ясное выражение в Иов 19:25–26 ; Ис 26.19 ; Дан 12.2 . Настоящее же видение Иезекииля превосходит ясностью ее выражения все эти места. Конечно, пророк говорит здесь об оживлении Израиля (хотя ни откуда не видно, чтобы он ожидал этого оживления в ближайшем будущем, напр. при освобождении евреев из плена вавилонского), но это оживление он созерцает не под видом лишь воскресения мертвых, а совместно с этим будущим потрясающим событием (с которым будущее действительное восстановление Израиля, спасение его, может быть, и будет иметь какую-либо скрытую от нас связь), причем созерцание последнего совершенно оттесняет у него ближайшую тему его речи и он возвращается к ней только в объяснении видения. Кроме того, как говорит Тертуллиан , «не берут образа от предмета, совсем не существующего» (De ress. саг. VI, 30). Церковный устав посему очень удачно назначает чтение этого видения над гробом Спасителя. |
| Глава I. Предустроение Богом человеческого спасения § 66. Предвечный совет Пресвятой Троицы о спасении человеческого рода Богу, как всеведущему, от века, когда еще не было мира и времени, уже известно было, что человек не устоит в правой и святой жизни, не выдержит испытания и падением своим подвергнет осуждению и бедствию и себя, и все происшедшее от него потомство. Но как благий, не хотящий смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был ( Иез.33:11 ; 1Тим.2:4 ), Он, от вечности зная, что отпавши от Него человек снова обратится к Нему, определил спасти его и предъизбрал к тому средство. Посему можно сказать, что триипостасный Творец мира не прежде изрек Свой божественный совет: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему ( Быт.1:26 ), как уже когда предопределен был способ восстановить и спасти падшего от всех зол падения. Эта предвечная, непостижимой мудрости исполненная в таинстве трех божественных лиц – Отца, Сына и Св. Духа воля Божия о восстановлении падшего человечества и предъизбрание к оному средства в Св. Писании называется: советом Божиим ( Деян.2:23 ; Еф.1:11 ), предузнанием и предопределением ( Рим.8:29 ), тайной волей Божией ( Еф.1:9 ), домостроительством (οκονομα; – в ц.-слав. – смотрением) Божиим ( Еф.3:2 ). В откровении в чертах довольно подробных изображается предвечный совет Божий о спасении человека, преимущественно при объяснениях уже открывшегося домостроительства Божия по предвечному плану Божией премудрости. В одних из изречений Писания находятся прямые указания на то, что Бог от века положил восстановить падшего человека, в других частнее дается видеть участие каждого из лиц Св. Троицы в таинстве нашего спасение, определенное в совете Божием. I. По учению откровения тайна домостроительства нашего спасения до времени пришествия Христова никому не была открыта ясно и вполне, была, как учили апостолы, тайною, сокрытую от веков и родов в Боге ( Кол.1:26 ), утаенною даже от начал и властей небесных ( Еф.3:9, 10 ; 1Пет.1:19–20 ), тайною, о которой от вечных времен было умолчано ( Рим.14:24 ). |
| Праотцы Иссахар и Завулон. Рос-пись ц. Рождества Богородицы в Ферапонтовом в честь Рождества Богородицы мон-ре. Мастер Дионисий. Нач. XVI в. Часто в Свящ. Писании И. упоминается вместе с Завулоном, его младшим братом, которого Лия родила впосл. Иакову: будучи единокровными братьями, рожденными одной матерью, они представляли в истории Израиля племенное единство. Устойчивое упоминание этих колен вместе в списках колен Израилевых свидетельствует о тесных связях между их представителями (Быт 35. 23; 49. 13-15; Исх 1. 3; Втор 33. 18; Числ 1. 28-31; 26. 23-25; Нав 19. 10-23). Обоим родоначальникам колен в благословении Моисея было посвящено одно пророчество: «…веселись, Завулон, в путях твоих, и Иссахар, в шатрах твоих; созывают они народ на гору, там закалают законные жертвы, ибо они питаются богатством моря и сокровищами, сокрытыми в песке» (Втор 33. 18-19). В этом пророчестве младший брат упомянут раньше старшего (как и в случае с коленами Ефрема и Манассии ), что может указывать на потерю И. своего преимущества по рождению. Это подтверждается и в благословении Иакова, где И. также упомянут после младшего брата и иронично характеризуется как «осел крепкий, лежащий между протоками вод (буквально в MT - между (=под) навьюченными корзинами); и увидел он, что покой хорош, и что земля приятна: и преклонил плечи свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани» (Быт 49. 14-15). Подобная тенденция отражена также в списках колен в Числ 34. 25-26 и Нав 19. 10-23, где удел И. упоминается после удела Завулонова (ср.: Суд 5. 14-15). Только в более поздней лит-ре оба колена представлены в естественном, родовом порядке (Иез 48. 25-26; 1 Пар 27. 18-19). Генеалогия потомков колена И. приведена в 1 Пар 7. 1-5, в то время как генеалогия колена Завулона отсутствует. Это может указывать на возвышение колена И. и возврат в дальнейшем своего родового первенства. НЗ следует уже поздней линии, перечисляя представителей колена И. перед Завулоновым в списке запечатленных печатью спасенных праведников ВЗ (Откр 7. 7). |
| Глава III Мф.3:3 . Покайтесь, ибо приблизилось царство небесное 48 . Иоанн Креститель первый проповедует Царство Небесное, так что за это преимущество свое почитается Предтечей. Мф.3:3 . Ибо он тот, о котором сказал пророк Исайя: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. Он приготавливал души верующих, в которых должен был 49 ходить Господь, чтобы Он, чистый, мог ходить по чистейшим путям, – Он, говорящий так: «И буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» ( Лев.26:12 ). Порфирий сравнивает это место с началом книги у евангелиста Марка, в которой говорится: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у Исайи пророка: Вот Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой. Голос вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте тропинки Его 50 " . Так как свидетельство это взято из книг пророка Малахии ( Мал.3:1 ) и пророка Исайи ( Ис.40:3 ) , то [Порфирий] спрашивает: «Почему мы думаем, что пример взят как будто из одного Исайи?» Мужи Церкви ответили ему весьма полно. Мы же полагаем, что имя Исайи присоединено вследствие ошибки переписчиков, что мы можем доказать и в других местах, где, несомненно, из различных мест Писания составлено одно целое (unum corpus). Читай тринадцатый псалом и найдешь там то же самое. Мф.3:4 . Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьих волос и пояс кожаный на чреслах своих 51 . Он говорит: «из волос», а не: «из шерсти». Одно служит для обозначения одежды крайне скромной, а другое – роскоши человека изнеженного. Пояс же кожаный, которым был опоясан Илия, обозначал умерщвление ( 4Цар.1:8 ). А следующее затем: «А пищею его были акриды и дикий мед» – [показывает что] обитателю пустыни свойственна не изысканность в яствах, а только восполнение необходимого в человеческом теле. Мф.3:9 . Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Камнями он называет язычников за их жестокосердие. Читай пророка Иезекииля: «И возьму», говорит, «из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце платяное» ( Иез.36:26 ). Камнем обозначается твердость 52 , а плотью – нежность. А может быть и так, что указанными словами он показывает могущество Божие, т. е. то, что Создавший все из ничего, может и из крепчайших скал сотворить народ. |
| Что значит бремя, или тяжесть, выражаемое по-еврейски словом massa ( ), а у Акилы – ρμα, или что значит λμμα, т. е. принятие, как перевели Семьдесят и прочие толкователи, об этом мы сказали в толковании на других пророков. Ибо и Наум пишет: «Бремя Ниневии: книга видения Наума Елкесеянина» ( Наум.1:1 ), и Аввакум: «Бремя, которое видел пророк Аввакум» ( Авв.1:1 ), и Захария: «Бремя слова Господня на землю Адрах и в Дамаск, [месте] успокоения его» ( Зах.9:1 ) и снова ( Зах.12:1 ): «Бремя слова Божия на Израиля». Будем таким образом довольствоваться толкованием, изложенным там; а в настоящем случае скажем только, что бремя слова Господня к Израилю, или, – как перевели LXX: «на Израиля», есть нечто очень важное, ибо называется тяжестию, но заключает и нечто утешительное, ибо направлено к Израилю, а не против Израиля, потому что одно значит для нас писать кому-нибудь или о ком-нибудь, и другое значит писать против кого-нибудь; первое имеет значение дружбы, второе показывает полное обнаружение вражды. Кроме того, необходимо знать, что после отведения в плен Израиля, т.е. десяти колен, прежним именем безразлично называются и два остальные колена: Иуды и Вениамина. А в словах: в руке Ангела его или Малахии, слово рука понимайте в значении дел. Точно также слово Божие было и в руке Аггея, и в руке Иеремии, и в руке Моисея; слово Божие не бывает в руках тех, которые имеют в руках своих неправду, или правая рука которых наполнена взятками, или руки которых полны крови, но бывает в руках тех, которые между «неповинными [или: в невинности] умывают руки свои» ( Пс.25:6 ). Водою такого рода и Пилат был вынужден вымыть руки свои, чтобы не согласиться с богохульством иудеев ( Мф.27:24 ); об этих водах с веселием восклицает Псалмопевец: «На водах успокоения Он воспитал меня» ( Пс.22:2 ); обетование об этой воде Господь дает чрез пророка: «Окроплю вас водою чистейшею» ( Иез.36:25 ). А тот, кто грешен, опьяняется чашею Вавилонскою и относительно его говорится: «Шипы растут в руке опьяненного» ( Притч.26:9 ). |
| Глава 5 Приготовления Соломона к построению храма. 3Цар.5:1 . И послал Хирам, царь Тирский, слуг своих к Соломону, когда услышал, что его помазали в царя на место отца его; ибо Хирам был другом Давида во всю жизнь. (евр. 15). Хирам ( 2Пар.2:2 ), или Хурам (как в евр.), у И. Флавия ιρωμος, финикийск. Ахиром, по известиям Дия и Менандра – у И. Флавия (Иудейские Древн. VIII, 2, 6; прот. Апиона I, 17, 18), был сын царя Абибаала, царствовал 34 года (969–936 гг. до Р. X. ) и умер на 53-м году жизни, передав престол сыну своему Валеазару. ( 2Пар.2:3 ), как и ( 3Цар.5:1 ), прямо высказывает, что Хирам, по вступлении Соломона на престол пославший поздравительное посольство к нему и затем помогавший ему в его строительных работах, тождествен с Хирамом – современником Давида, тоже помогавшим последнему в постройке царского дворца ( 2Цар.5:11 ; 1Пар.14:1 ). Но по ( 3Цар.9:10–13 ), ср. ( 3Цар.6:1 ), современный Соломону Хирам был жив еще, по крайней мере, в 24-м году царствования Соломона; следовательно, одновременно с Давидом Хирам мог править никак не более 10 лет (34–24). Однако упомянутые постройки Давида с помощью Хирама описываются в начале, а не в конце истории царствования Давида ( 2Цар.5:9–11 ). В объяснение этого полагают, что священный писатель 2-й книги Царств в данном случае держался систематического, а не хронологического порядка в описании событий царствования Давида. Другое объяснение (Клерика и др.) считает дружественного Давиду царя иным лицом, чем друг Соломона, – Авиваалом, отцом Хирама. Но это объяснение явно противоречит ( 3Цар.5:1–2 ; 2Пар.2:3 ). Тир, наряду с Сидоном бывший важнейшим городом Финикии, у пророка Иезекииля ( Иез.26:4,14 ) представляется городом, стоящим на голой скале, чему соответствует и еврейское название Тира цор (родств. цур – скала). 3Цар.5:2 . И послал также и Соломон к Хираму сказать: 3Цар.5:3 . ты знаешь, что Давид, отец мой, не мог построить дом имени Господа Бога своего по причине войн с окрестными народами, доколе Господь не покорил их под стопы ног его; |
| Изложение необходимейших (указаний) о выражениях божественного Символа, откуда они собраны и против кого поставлены Полезно изъяснить и то, на каких основаниях составлен божественными Отцами священнейший Символ, дабы знать, что они не сами от себя, но из божественных Писаний заимствовав выражения и мысли, составили его в духе благочестия. Таким образом почти все речения божественного символа (взяты) из святых Писаний: мы покажем это по отношению, в отдельности, к каждому выражению. Против Еллинов, Иудеев и язычников, и всех прочих нечестивцев, которые или вовсе не исповедают Бога, или и признают Его, но не исповедают Отцем единородного Слова и Изводителем Святаго Духа: Верую . В Евангелии (говорится): «ты веруеши ли в Сына Божия» (Иоан. 9:35)? «Веруйте в Бога, и в Мя веруйте» (Иоан. 14:1). Апостол: «веруй в Господа Иисуса» (Деян. 16:31). Во единого Бога . В Евангелии: «да знают Тебе единого истинного Бога» (Иоан. 17:3). Брат Божий: «ты веруеши, яко Бог един есть» (Иак. 2:19). Павел: «но нам един Бог Отец, из Негоже вся и мы у Него: и един Господь Иисус Христос, Имже вся» (1 Кор. 8:6). Отца . В Евангелии (сказано): «восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему» (Иоан. 20:17). «Отче праведный, и мир Тебе не позна» (Иоан. 17:25). «Ко Отцу Моему иду» (Иоан. 16:10). «Аз умолю Отца» (Иоан. 14:16). «Или мнится ти, яко не могу ныне умолити Отца Моего» (Матф. 26:53)? «Отче, в руце Твои предаю дух Мой» (Лук. 23:46). Петр (говорит): «благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» (1 Петр. 1:3). Павел: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа весть» (2 Кор. 11:31). Вседержителя . Захария: «сице глаголет Господь Вседержитель; в храм Господа Вседержителя; глаголет Господь Вседержитель» (Зах. 1:3, 4:14, 7:4, 8и мн. др.). Иезекииль: «Адонаи Господь» (Иез. 2, 4 и др.), что значит — Вседержитель. Вседержителя означает и имя Саваоф, которое Исаия усвояет всей Святой Троице, говоря: «свят, свят, свят Господь Саваоф» (Ис. 6:3). В Евангелии: «Отче, Господи небесе и земли» (Матф. 11:25). Давид: «в руце Его вси концы земли» (Псал. 94:4). Наперсник (Христов, Иоанн): «Вседержителю, Иже сый, и бе, и грядый» (Апок. 11:17). |
|
|
