| Глава 43 Господь в Своем храме и Его жертвенник. 1–12 Возвращение Господа во храм. 13–17. Жертвенник. 18–27. Устав для освящения жертвенника. Иез.43:1 . И привел меня к воротам, к тем воротам, которые обращены лицом к востоку. Пророк с его небесным проводником находится с Иез.42.19 вне пространства занимаемого храмом, с западной (по евр. т.) или южной (по LXX) стороны этого пространства. Отсюда он приводится ( «привел» без подл. см. объяснение Иез.40.17 ) «к воротам», о которых сначала не сказано, каким, следовательно, к воротам κατ εξοχην, восточным, что впрочем сейчас и поясняется пророком: «к тем воротам (повторение, как Иез.42.12 ), которые, обращены лицом к востоку». Через эти ворота, как главные, имел войти Бог в свой храм. Иез.43:2 . И вот, слава Бога Израилева шла от востока, и глас Его – как шум вод многих, и земля осветилась от славы Его. Теперь самый важный момент настоящего видения (отсюда «вот» – см. объяснение Иез.1.15 ): «слава Бога Израилева», которая у пророка Иезекииля является синонимом самого Бога (см. объяснение Иез.2.1 ), «шла от востока», куда удалилась она в Иез.11.23 . Место нахождения рая и место первого обнаружения Бога на земле, восток был самым естественным исходным пунктом для шествия Бога, «Солнца правды, Которому имя восток» (Мальд.). Пророк не указывает ближайшим образом вида, в котором шла Слава Божия теперь, но два важнейшие способа обнаружения ее присутствия или шествия в данном случае общи с I гл. Шествие ее давало знать о себе одновременно слуху и зрению, воспринимаясь, таким образом, сразу всеми главными чувствами человека, всем существом его. «Глас Его (местоимение может относиться и к «Славе», и к «Богу») – как шум вод многих» – из ряда соответствующих сравнений Иез.1.24 выбирается первое, как самое характерное (ср. Откр 1:15, 14:2, 19.6 ). LXX дают пространный перифраз: «и глас полка ( παρεμνολης, лагеря, добавка по Быт 22.3 ; см. объяснение Иез.1.24 ), яко глас усугубляющих ( διπλασιαζοντων) многих» (какого угодно множества, если его удвоить?). Для зрения слава Божия давала о себе знать, естественно, светом как в Иез.1.4, 27–28 ; ср. 13), ибо «Бог обитает во свете неприступном» ( 1Тим 6.16 ) и есть Отец светов. Этим светом славы Божией осветилось теперь не такое только малое пространство, как в Иез.10.4 двор храма, а вообще «земля», погруженная доселе в глубокий мрак ( Ис 60.1–2, 6.3 ). |
| Глава 25 Пророчества против аммонитян, моавитян, идумеев и филистимлян С XXV гл. начинается вторая (утешительная и отрадная) часть книги пророка Иезекииля, часть, первый отдел который заключает, – по примеру прежних пророков Исаии, Амоса, Иеремии, – речи против иноземных народов (XXV-XXXII гл.). Из этих народов пророк берет для своих пророчеств ближайших соседей Израиля, которые своею постоянною враждою к Израилю настолько мешали мирной жизни и правильному развитию его, что, для возможности в будущем такой жизни и развития, необходимо было совершенное устранение этих народов с мировой сцены. Отсюда и помещение этих речей пред пророчествами о будущем славном Израиле; отсюда и безусловное осуждение этих народов (за исключением впрочем египтян) на погибель без той надежды на лучшее будущее, какую подает некоторым народам Иеремия ( Иер 12:15, 46:26, 48:47, 49.6 ). Пророческое обозрение судьбы языческих народов, которых пророк берет в символическом количестве семи (ср. Втор 7.1 ; Ам 1 ; Иер 47.1 и д.), Иезекииль делает в географическом порядке, начиная с с.-в. Иудеи и описывая круг около нее: аммонитяне (1–7), моавитяне (8–11), идумеи (12–14), филистимляне (15–17), Тир ( Иез.26.1 – Иез.28.19 ), Сидон ( Иез.28.20–26 ) и самый далекий сосед Иудеи – Египет ( Иез. 29 – Иез.32 ). Число 7, несомненное своим символизмом, может быть знаменует всю совокупность языческих народов; для составления этого числа Сидон поставлен отдельно от Тира, хотя ко времени Иезекииля он был уже давно подчинен Тиру и потерял значение. Наиболее места отводится Тиру и Египту по их тогдашнему мировому значению. Пророк не касается Вавилона (в противоположность Иеремии: L-LI гл.) может быть потому, что на него он смотрел как на орудие кары Божией Израилю, следовательно, как на неповинного в нанесенном им Израилю вреде ( Иез.22.4–5 ) и потому что Вавилон по отдаленности своей не мог существенно влиять на будущие судьбы Израиля. Иез.25:1 . И было ко мне слово Господне: Нет даты, которая здесь, в начале нового ряда речей и новой части книги, так ожидается, – вероятно потому, что эта речь написана позднее речи XXVI и дальнейших глав (она, несомненно, написана по падении Иерусалима: ст, 3, 8, 12, 15, как-то полагал и блаж. Иероним, следовательно, не ранее 12 года плена Иехонии ( Иез.33.21 )), а поставлена здесь по требованиям систематизации, и дата ее нарушала бы строго хронологический порядок тех дат в книге (исключая, впрочем, дату Иез.29.17 ; ср. ст. 1 и Иез.31.1 ). |
| Глава 24 Кипящий котел. Смерть жены В день, когда Навуходоносор начал осаду Иерусалима, около которой вращалась вся доселешняя проповедь пророка и исход которой должен был показать, истину ли он пророчествовал и открыть ему уста (ст. 27; ср. Иез.3.20 ), пророк получает откровение от Бога об этом и под образом котла, с которого должна быть выкипячена ржавчина, представляет в качестве неотвратимого исхода осады разрушение города (ст. 1–14). В то же время ему объявлено, что его жена внезапно умрет и что он не должен оплакивать ее в знак того оцепенелого ужаса, которым наполнит известие о падении Иерусалима сопленников пророка. Это было последнее пророчество о гибели Иерусалима, последнее грозное пророчество; затем пророк в течение 1 1/2 года осады Иерусалима молчит об Израиле до конца осады (до XXXIII главы), посвятив этот перерыв в пророчестве об Израиле пророчествам об иноземных народах. Иез.24:1 . И было ко мне слово Господне в девятом году, в десятом месяце, в десятый день месяца: Первая дата после Иез.20.1 – через 3 года 5 месяцев. По нашему январь 587 г. до Р. Х. Иез.24:2 . сын человеческий! запиши себе имя этого дня, этого самого дня: в этот самый день царь Вавилонский подступит к Иерусалиму. Записать число нужно, чтобы убедить впоследствии всех в верности предсказания или богосообщенного дальнозрения. Осада началась в этот день и по 4Цар 25.1 и Иер 52.4 . День при Захарии пр., ок. 518 г., уже чтился постом ( Зах 8.19 ). Высказанное несколькими рационалистами мнение, что мы здесь имеем будто бы явно дело с vaticinium ex eventu (пророчеством после события и на основании его) опровергается людьми того же лагеря, которые соглашаются видеть здесь факт ясновидения, похожий на знание Шваденборга о пожаре Стокгольма в 1759 г. Иез.24:3 . И произнеси на мятежный дом притчу, и скажи им: так говорит Господь Бог: поставь котел, поставь и налей в него воды; «На мятежный дом». Пророк так не называл Израиля с Иез.12.2 . – «Притчу». как в Иез.17.2 ; следовательно, описываемое далее было не символическим действием, к каковому мнению (Кречм.) могут дать повод повел, накл.: «поставь котел», «налей воды». «Котел». Для настоящей притчи пророк, таким образом, воспользовался тем сравнением, которое он слышал из уст оставшихся в Иерусалиме после Иехониина переселения и которое в Иез.11.3, 7 опровергал. Здесь он в некоторой мере принимает их сравнение: как и они, он считает их мясом, кипящим в котле (а там мясом пророк вопреки им называл убитых ими), но дает сравнение свое применение и неблагоприятное для авторов дополнение: мясо из котла будет выброшено (плен), а накипь расплавлена (избиение части населения и сожжение города). |
| Глава 11 Удаление Иеговы из Иерусалима 1–3. Застав при выходе из храма, в восточных воротах его, совещание, на котором начальники в самоуверенной надежде на укрепленность города хотят отважиться на битву с халдеями. 4–13. Бог предрекает через пророка, что запятнанный кровью Иерусалим попадет в руки врага, который на границе Израиля произведет строгий суд над изменниками. 14–21. Напротив пленники, на которых в Иерусалиме смотрят с презрением, могут надеяться на лучшее будущее, если только они искренне обратятся к Богу; таким образом здесь указывается в той же драматической форме суда Божия над Иерусалимом новая, уже третья причина его падения (первая – осквернение храма идолопоклонством, вторая – нечестие: Иез.9.9 ), причина ближайшая – безрассудная попытка властей к сопротивлению халдеям. 22–25. После этого предсказания слава Господня продолжает свой путь и видение оканчивается. Иез.11:1 . И поднял меня дух, и привел меня к восточным воротам дома Господня, которые обращены к востоку. И вот, у входа в ворота двадцать пять человек; и между ними я видел Иазанию, сына Азурова, и Фалтию, сына Ванеева, князей народа. «И поднял меня дух и привел», как в Иез.43.5 ср. Иез.3.14, 8.3 , а не как везде раньше в этом видении просто «привел» (и без подлежащего: Иез.8.7, 14, 16 ), может быть, по дальности в трудности ходьбы вслед за славой Господней, особенно для визионерного состояния… – «К восточным воротам дома Господня, которые обращены к востоку». Последняя, по-видимому, лишняя прибавка, может быть, хочет сказать, что эти ворота были последними в храме и ничто не загораживало отсюда восходящего солнца; совещавшиеся здесь князья, в одинаковом с солнцепоклонниками количестве, подобно последним обращены были к востоку. – «У (букв.: " в») входа в ворота»: под сводом, образуемым толстой стеной, в которой устроены были ворота. На востоке у ворот производятся судебные разбирательства и виновные тут же подвергаются наказанию. В настоящем случае у восточных ворот происходило очевидно заседание начальников; что оно происходило не у городских ворот, а у храмовых, это несомненно указывает на фактическое существование тогда такой практики, ср. Иер 26.10 ; эту практику Иезекииль, кажется, хочет вывести в Иез.44.2–3 . |
| Глава 11 Первое, в чем выразилось дальнейшее пророческое служение Иоанна: ему было поручено измерить храм. Откр.11:1 И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано. Конструкция этого выражения на греческом языке несколько своеобразна и трудно определить, кто именно здесь является говорящим. Есть несколько предположений. – Говорящей здесь является сама трость. Это особенно передано в славянском переводе: «И дана ми бысть трость подобно жезлу, глаголя...» То есть глаголет сама трость. Этим указывается, что даже такие видимые Иоанном предметы, как трость, жертвенник, престол являются разумными и измеряются ангельским разумением. – Или же слова эти принадлежат подающему трость ангелу, который и говорит Иоанну, что он должен сделать с этой тростью. – Говорящим здесь можно рассматривать и самого Бога. На это указывает ст. 3: «и дам двум свидетелям Моим», а ведь голос в первом и третьем стихе один и тот же. Трость, подобная жезлу , то есть большая и тяжелая, и имела значение известной единицы измерения протяженности. Это может быть сопоставлено с пророчеством Иезекииля, где прямо говорится о «трости измерения» ( Иез. 40:3 ). А далее следуют другие слова. Откр.11:2 Встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца. Говорящий призывает Иоанна: встань , тут же, неотложно начни делать, что повелю тебе, измерь храм Божий и прочее. В пророческой символике измерение может иметь различное значение. Оно является: – назначением измеряемого к погибели ( Ис. 34:11 ; Дан. 5:25–27 ; Ам. 7:7–9 ), – указанием на постройку ( Иез. 43:10–11 ; 3ax. 2:2–5), – описанием измеряемого ( Иез. 40:3 ; Откр. 21:15 ), – разумением измеряемого ( Еф. 3:18–19 ), – определением границ с целью сохранения и сообщения неприкосновенности измеренному (см. разделение земли Израильской Иисусом Навином; строгие размеры скинии и храма). |
| Велико ли дело – сидеть на месте, «скорбеть и воздыхать»? Нет, по видимости. Чего тут великого? Но иногда возможность чего-либо великого отнимается от людей решительно. Ни одного великого дела, никаких священных порывов. Одна лишь слабость и немощь, как при оккупации или во дни одинокой старости. Остается только нечто смиренное и неяркое, как вот это – «скорбеть и воздыхать». Но именно это и является фактором спасения. В 9-й главе пророчества Иезекииля изображается истребление Иерусалима. Перед этим Господь показал пророку в видении грехи жителей города, и вот они весьма велики. Мерзость за мерзостью Бог открывал пророку тайную изнанку жизни, говоря: «Стану действовать с яростью; не пожалеет око мое, и не помилую» (Иез. 8: 18). Это страшные слова, противоречащие нашей подкожной уверенности в том, что Бог всегда нас примет, лишь только позови. Страшные слова, поскольку бывают времена, когда и молитва не спасает начавшего вопить грешника. «Хотя бы они взывали в уши Мои громким голосом, не услышу их» (Иез. 8: 18). Представляете, люди грешат, традиционно разворачиваются спиной к святыням и делают вид, что Бога нет. Прямо как Павел говорит: «Дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» (Еф. 4: 19). А мы раз за разом говорим: «Кайтесь, молитесь, пока не поздно. Обратитесь к Богу всем сердцем вашим». Говорим в той уверенности, что Бог примет человека в любом случае. Но… «Не услышу их», – говорит Господь через пророка. Причем так говорит не только Иезекииль. Иеремия тоже говорит: «Наведу на них бедствие, от которого они не могут избавиться, и когда воззовут ко Мне, не услышу их» (Иер. 11: 11). А вот Исаия о том же: «Когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови» (Ис. 1: 15). И вот, когда наказание уже определено и вопли поражаемых грешников никого уже на милость не приклонят, остается нечто удивительное. В ушах пророка раздался голос: «Пусть приблизятся каратели города, каждый со своим губительным орудием в руке своей… И между ними один, одетый в льняную одежду, у которого при поясе его прибор писца… И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак» (Иез. 9: 1–4). |
| XIV. Душепопечение как особый вид пастырствования. Сущность душепопечения (Иез.1:10). Препятствия со стороны общины и самого пастыря. Более частное определение обязанностей душепопечителей (Иез.34:15–16; Иез.34:10–11). Образ душепопечительного пастыря в новом завете (Ин.10; Лк.15:4–6; Еф.4:11–13; Деян.20:31; 1Сол.2:9–12; 2Тим.4:5. 2). Отличительный характер душепопечения Богослужебная деятельность пастыря отражает самую величественную сторону его служения, по которой он является уменьшенным образом Христа, иже есть «един ходатай Бога и человеков» ( 1Тим.2:5 ). В священнослужении проявляются неземные власть и сила пастыря, действующего в области небесного, низводящего на земных существ небесные дары. В священнослужении пастырь в некоторой степени по своему действию уподобляется Христу Спасителю, который один мог сказать: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» ( Мф.28:18 ). В православном богослужении, кроме чисто богослужебного элемента, в достаточной степени заключен и богатый учительный элемент. Это давало и дает основания некоторым отвергать необходимость какой бы то ни было проповеди при богослужении. С подобным крайним мнением нельзя согласиться уже по тому одному, что учительный элемент в богослужении часто выражается там прикровенно и всегда обще, независимо от волнующих в данный момент церковную общину вопросов и переживаемых ею событий. Поэтому с древнего времени и до настоящих дней, согласно заповеди Спасителя: «Шедше, научите вся народы, крестяще их», Церковь соединяла с богослужением и специальную проповедь, так что последняя стала непременною частью богослужебного дела. Следуя примеру Небесного Учителя, который учил всегда, при всяком случае и везде, Церковь никогда не ограничивала проповедь храмом, как местом, и богослужением, как временем; равным образом, не одни верующие служили объектом пастырской проповеди. Отсюда явились разные виды проповеди: в церкви, в школе, в собраниях, вне церкви; для верующих и для готовящихся к вере, для взрослых и детей и пр. Ограничившись этим кратким замечанием о богослужебной проповеди пастыря, перейдем к рассмотрению третьей стороны пастырского служения, наиболее сложной и трудной, которая, по терминологии св. Григория Двоеслова , называется пастырским душепопечением. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Раздел богословия, в рамках к-рого изучается и систематически излагается учение о пастырском служении в Церкви, возложенном на священство . Как учебная дисциплина П. б. входит в блок практических богословских дисциплин, изучаемых в духовных школах, наряду с гомилетикой , литургикой , каноническим правом . Библейские основания пастырства Образ пастыря (пастуха) используется в Библии для описания отношения Бога к верующим в Него людям. Пастырями называются также люди, к-рым Бог вверяет Свою паству. В ВЗ пастырями чаще, чем священников, называли пророков, народных вождей (напр., Моисей) и царей (напр., Давид). Сам Бог избрал их и послал на служение (Иер 1. 4-10; Иез 2. 1-3 и др.). Пастыри избранного народа должны направлять его по воле Божией, они обращаются к народу от лица Бога. Когда пастыри Израиля не выполняют свое служение, возникает конфликт между ними и Богом, Он отвергает нерадивых пастырей: «...за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого... взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец... Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их... и буду пасти их на горах Израилевых» (Иез 34. 8-13). На смену ложным пастырям Господь обещает послать Израилю «одного пастыря» (Иез 34. 23), что воспринимается в христ. традиции как мессианское пророчество. Намеченные в ВЗ черты Пастыря избранного народа соединяются в НЗ в лице Сына Божия. Подобно древним пророкам, Он избран (1 Петр 2. 4) и послан (Ин 3. 17) Отцом, чтобы свидетельствовать об Истине. Как царь Он обладает властью над миром, как первосвященник приносит крестную Жертву. Иисус Христос называет Себя пастырем добрым, который «полагает жизнь свою за овец» (Ин 10. 11). Приносимой Жертвой является Он Сам (Евр 9. 26-28) - т. о., Сын Божий становится и пастырем и агнцем в одном лице. В Откровении св. Иоанна Богослова говорится, что в Небесном Иерусалиме Сам Агнец будет пасти его обитателей и водить их на «живые источники вод» (Откр 7. 17). Христос являет Собой идеальный образ пастыря. Его слово никогда не расходится с Его делами, у Него нет частной жизни, Он всегда пастырь и во всех обстоятельствах Его жизни, характера, поведения, бесед, молитв, страданий печется о пасомых, проявляет любовь к ним и «не ищет своего» (1 Кор 13. 5). Своим ученикам Христос поручает пасти Своих овец, наставляет их в этом и тем самым передает пастырство апостолам как продолжателям Его дела на земле. Апостолы избраны (Ин 15. 16-17) и посланы Христом в мир, так же как Сам Он был послан Отцом (Ин 4. 38; 17. 18). Их будут слушать так же, как слушали Его (Ин 15. 20), они будут посредниками между Ним и теми, кто уверуют в Него, слушая их (Ин 17. 20), от Его имени они будут преподавать верующим хлеб жизни (Лк 9. 13). Они будут гонимы, как и Он (Ин 15. 20), и разделят с Ним «чашу» тягот служения (Мф 20. 23). |
| В Священном Писании дважды описывается довольно странная и таинственная картина: Господь вручает Своему проповеднику книжку и повелевает ее съесть. В первый раз такой эпизод встречается в книге Иезекииля. Пророк видит перед собой книжный свиток, исписанный внутри и снаружи, и написано на нем: " плач, и стон, и горе " (Иез. 2, 10). Далее он слышит повеление: съешь этот свиток, и иди, говори дому Израилеву… напитай чрево твое и наполни внутренность твою этим свитком, который Я даю тебе (Иез. 3, 1-3). А затем прибавляет: и я съел, и было в устах моих сладко, как мед (Иез. 3, 3). Второй раз мы встречаем подобный образ в Откровении Иоанна Богослова. Ангел подает тайнозрителю некую раскрытую книжку и говорит: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед (Отк. 10, 9). Пророк съедает книжку и действительно чувствует сладость на устах, но горечь во чреве. Что все это означает? Конечно же, вкушение книжки в общем символизирует призвание к пророческому служению. Отныне пророк будет говорить не свои слова, но Божии. Причем для Иоанна с этого момента начинается новый этап служения. Раньше он только записывал видения (см. Отк. 1, 11), а теперь соединяется со словом Божиим всем своим существом. Толкователи дают и другое осмысление вкушения книги: принять разумение увиденного (свт. Андрей Кесарийский), запомнить то, что было показано (свщмч. Викторин Петавийский), переработать в себе содержание книжки и усвоить его (Толковая Библия Лопухина). Но съедение книжного свитка — это не только определяющий момент в жизни указанных пророков. Данная картина свидетельствует нам о многих смыслах, связанных со взаимоотношениями верующего человека и слова Божьего. Случившееся с Иезекиилем и Иоанном показывает, как действует семя Божественного слова в нас, какие этапы проходит человек, регулярно изучающий Писание и что он ощущает, когда желает передать эти слова другим. Лишать душу слов Господних — значит морить ее голодом Прежде всего, мы видим в представленных отрывках олицетворение замечательной библейской идеи о слове Божием как о духовной пище верующего человека. Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4, 4). Есть пища для тела, есть пища для души. Так же, как тело ежедневно требует еды, так и душа постоянно нуждается в пище. Лишать душу слов Господних — значит морить ее голодом. |
| Прав. Лазарь. Икона. XVI в. (ц. прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр) Он жил в Вифании вместе с сестрами Марфой и Марией (Ин 11. 1). О пребывании Господа в их доме говорится и в др. Евангелиях, но без упоминания Л. (Мф 26. 6; Лк 10. 38-42). Когда Л. заболел, сестры послали известить об этом Иисуса. Получив эту весть, Спаситель не сразу отправился в Вифанию, сказав, что «эта болезнь не к смерти, а к славе Божией, дабы через нее прославился Сын Божий» (Ин 11. 4). Спустя 2 дня, несмотря на предостережение учеников об угрожающей Ему опасности со стороны иудеев, Господь зовет их пойти с Ним к умершему: «...друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин 11. 11; ср.: Мк 5. 39). Ученики понимают выражение «уснул» буквально - как указание на болезнь Л., не понимая метафору сна как смерти. Ап. Фома говорит остальным спутникам: «Пойдем и мы умрем с ним» (Ин 11. 7-16). Навстречу пришедшему Господу поспешила скорбящая Марфа, к-рая уже верила, согласно представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Л. будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24), но не имела откровения о власти Христа как Сына Божия над смертью. Когда Господь пришел, Л. находился уже 4-й день во гробе, т. е. его тело уже должно было начать разлагаться (Ин 11. 17, 39), тем самым евангелист подчеркивает реальность смерти Л.; согласно иудейским представлениям, душа человека пребывала рядом с телом 3 дня, по истечении которых усопшего нельзя уже оживить ( Beasley-Murray. 1987. P. 189; Edwards. 2004. P. 116). Прежде чем вернуть умершего к жизни, Господь провозглашает дерзновенную весть: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин 11. 25), к-рую первой исповедает Марфа (Ин 11. 27). Мария подошла к Иисусу в слезах и повторила слова сестры: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Видя всех родных и близких плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Придя ко гробу, Спаситель повелел отвалить камень от пещеры и, совершив благодарственную молитву к Отцу, громко возгласил: «Лазарь! иди вон» (Ин 11. 43). Когда у входа в пещеру показался Л., закутанный в погребальные пелены, Христос обратился к стоявшим рядом: «Развяжите его, пусть идет» (Ин 11. 44). Многие из присутствующих иудеев, став свидетелями чуда, поверили в Иисуса Христа (Ин 11. 45). |
|
|
