| М. род. в Александрии, затем переселился в К-поль, где был возведен в сан пресвитера. Возглавлял ксенодохий (странноприимный дом) св. Сампсона. Своим избранием на К-польскую кафедру во многом обязан папе Римскому свт. Агапиту I (535-536), который, исполняя поручение остгот. кор. Теодахада (Теодата; 534-536), стремившегося избежать визант. вторжения в Италию, в марте 536 г. прибыл в К-поль. Понтифик отказался вступить в общение с патриархом К-польским Анфимом I (535-536), участником собеседований с приверженцами Севира († 538), бывш. патриарха Антиохийского, состоявшихся в 532 г. по инициативе имп. св. Юстиниана I (527-565), целью к-рого являлось восстановление единства между халкидонитами и сторонниками умеренного монофизитства . Принимая «Энотикон» имп. Зинона (474-475, 476-491), Анфим выступал лишь за частичный пересмотр постановлений Вселенского IV Собора . В ходе переговоров с Севиром Антиохийским Анфим признал учение об одной природе во Христе, что, однако, было заметно смягчено теопасхитскими выражениями (см. ст. Теопасхизм ), согласно которым «Бог Слово пострадал не в Своей природе, а во плоти, единосущной нам» ( Zach. Rhet. Hist. eccl. 9. 21). Подобная т. зр. была характерна и для имп. Юстиниана, к-рый в письме к насельникам монастыря Энатон в Египте (CPG, N 6878) утверждал, что использовавшуюся свт. Кириллом , архиеп. Александрийским († 444), формулу «единая воплощенная природа Бога Слова» (μα φσις το Θεο Λγου σεσαρκωμνη) следует понимать в контексте дифизитской христологии святителя, т. е. как указание на Божество Логоса, соединенное с Его человечеством ( Justinianus. Contra Monophysitas. 7-22, 157-160// Schwartz E., Hrsg. Drei dogmatische Schriften Iustinians. Münch., 1939. S. 8-11, 33-34). Однако в своем стремлении достичь компромисса с монофизитами Анфим пошел дальше, чем это предполагалось императором. Возможно, патриарх К-польский считал необходимым посмертно осудить Феодора , еп. Мопсуестийского († 428), Иву , еп. Эдесского († 457), и Феодорита , еп. Кирского († ок. 460) (см. ст. «Три Главы» ), что еще не было подготовлено богословски, хотя впервые о возможности осуждения «Трех Глав» имп. Юстиниан упомянул во время собеседования 532 г. Кроме того, монофизиты понимали (по всей видимости, не вполне корректно) нек-рые компромиссные высказывания Анфима как направленные против «Томоса» папы Римского свт. Льва I Великого (440-461) и Халкидонского Собора (подробнее см.: Грацианский. 2016. С. 135-160, 172-182). |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Отцы V Вселенского собора, свтт. - житие V Вселенский Собор. Роспись Успенского храма Любостинского монастыря, 1402-1405 гг. Пятый Вселенский собор, состоялся в 553 году в Константинополе. Память 25 июля и в 9-ю неделю по Пятидесятнице (память святых отцов шести Вселенских соборов) Император Юстиниан Великий, вступивший в 527 году на императорский престол, желал присоединить монофизитов к Церкви. В Египте православные составляли меньшинство и такое разделение представляло опасность для Церкви и государства. Его жена, императрица Феодора, была тайной монофизиткой, и под ее влиянием он иногда действовал в ущерб Православию. Например, под ее влиянием, в 533 году он сделал уступку монофизитам, допустив прибавление в трисвятой песне: распныйся за ны, хотя строгие последователи Халкидонского собора считали такое прибавление монофизитским. В 535 году Юстиниан возвел на константинопольский патриарший престол Анфима, тайного монофизита. В 536 г. в столицу прибыл папа Агапит, в качестве посла остготского короля Теодориха Великого. Узнав о еретичестве Анфима, Агапит, несмотря на угрозы Феодоры, донес о нем царю. Юстиниан тотчас же низложил Анфима, а на его место поставил пресвитера Мину. Под председательством Мины был составлен небольшой собор из епископов православных и монофизитских, на котором обсуждался вопрос о присоединение монофизитов. Но вследствие их упорства рассуждения ни к чему не привели. Патриарх снова их осудил и император подтвердил прежние строгие законы против них. Монофизиты бежали в Великую Армению, где упрочили свою ересь. Между тем Феодора продолжала вести интриги в пользу монофизитов. По ее проискам, после смерти папы Агапита (+ 537) на Римскую кафедру был поставлен римский диакон Вигилий, давший ей еще прежде обещание с подпиской помогать монофизитам. Потом она нашла себе еще двух усердных помощников, проживавших при дворе епископов — Федоре Аскиде и Домициане, которые были тайными монофизитами. Оба они советовали императору заняться обращением монофизитов и даже предложили для этого план. Именно, что они смогут присоединиться только тогда, когда Православная Церковь осудит учителя несторианства Феодора Мопсуестийского и его последователей — блаженного Феодорита и Иву Эдесского. Так как их сочинения не осуждены, то это служит соблазном для монофизитов, и они подозревают православную Церковь в несторианстве. План это был составлен в пользу монофизитов и во вред православным: в случае его исполнения Церковь оказалась бы в противоречии сама с собой, осудив Феодора и Иву, признанных православными на Халкидонском соборе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БАР САУМА Бар Сáума [сир. , букв.- Постник; греч. Βαρσομας] (415/20, Бет-Кардо, Сев. Иран - 492/95), митр. Нисибинский, видный несторианский церковный деятель, один из лидеров радикального направления в богословии Церкви Востока, реформатор канонов. Б. С. был одной из самых противоречивых фигур истории христ. Востока: для армян он остался «проклятым» ((?)), а для восточносир. историка Мари он - «свет Востока» ( ). Б. С. род. в бедной семье. Монофизитский писатель Симеон Бет-Аршамский указывал, что Б. С. был рабом некоего Мари из Бет-Кардо. Юношей поступил в эдесскую школу, к-рую в те годы возглавлял еп. Ива (Ихива) Эдесский; Б. C. занимался переводом творений Феодора Мопсуестийского на сир. язык. В 449 г. II Эфесский (разбойничий) Собор осудил еп. Иву и приговорил его к изгнанию за крайнее дифизитство, но после восстановления Ивы в епископском сане Халкид. Собором Б. С. продолжал жить в Эдессе. После смерти Ивы в 457 г. Б. C. вернулся в Персию, где католикос Бабуй назначил его на Нисибинскую митрополичью кафедру. В 457 г. Б. С. пригласил знаменитого несторианского преподавателя Нарсая в Нисибин для создания там богословской школы, после того как эдесская школа стала монофизитской. В Персии Б. С. попытался провести в жизнь канонические реформы. Главной тенденцией их был пересмотр норм в отношении брака. Б. С. считал возможным заключение брака после рукоположения для диаконов и был сторонником женатого духовенства, включая епископат. Он женился на расстригшейся монахине по имени Мамоэ. В 484 г. Б. С. резко выступил против католикоса Бабуя, к-рый был не согласен с его каноническими взглядами. В апр. того же года Б. С. собрал в Бет-Лапате (Гундишапур) Собор из своих бывш. соучеников по эдесской школе. Собор известен 3 решениями: формулировкой, закрепившей определения Феодора Мопсуестийского в качестве офиц. положений несторианской догматики, разрешением брака епископам и низложением католикоса Бабуя. Тот немедленно созвал Собор в Селевкии-Ктесифоне, на к-ром низложил Б. С. Бет-Лапатский Собор был признан шаханшахом Перозом, Бабуй арестован и умерщвлен. Симеон Бет-Аршамский утверждает, что смерть Бабуя была результатом интриги Б. С., к-рый информировал шаха о неосторожных выражениях католикоса. На его место избрали Акакия. В авг. 485 г. Б. С. удалось в Бет-Адрае заключить с ним соглашение о преодолении схизмы. Б. С. в письме Акакию признал Бет-Лапатский Собор своей ошибкой. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НОНН [Греч. Νννος; сир. ; лат. Nonnus], еп. Эдессы (449-451, 457-471). Основными источниками сведений о Н. являются деяния Вселенских Соборов, а также Эдесская хроника, составленная на сир. языке в кон. VI в. Избран на кафедру в июле 449 г., после того как имп. Феодосий II (408-450) принял решение о низложении еп. Ивы , признанного виновным в несторианстве ; данное решение вскоре было подтверждено на II Эфесском («Разбойничьем») Соборе. В лит-ре высказывалось мнение, согласно к-рому Н. может быть отождествлен с диак. Нонном, упомянутым в сир. актах Собора. Этот диакон был направлен к архиеп. Антиохийскому Домну II (441/2-449), отказавшемуся явиться на соборные заседания под предлогом болезни. Желая спасти свое положение, Домн согласился с осуждением Ивы, еп. Эдесского, а также Феодорита , еп. Кирского. Однако группа оппозиционных по отношению к Домну монахов зачитала во время соборных заседаний его послания, адресованные архиеп. Александрийскому Диоскору (444-451). Из текста этих посланий следовало, что Домн резко отрицательно относился к 12 анафематизмам свт. Кирилла , архиеп. Александрийского († 444), направленным против Нестория ; в результате Домн был осужден. В 451 г. Н. участвовал в заседаниях Вселенского IV Собора в Халкидоне уже как противник Диоскора. На 9-й сессии Собора Иву оправдали, сняли с него обвинения, выдвигавшиеся против него ранее, и восстановили на Эдесской кафедре. Однако Н. не был лишен кафедры и продолжал принимать участие в соборных заседаниях. Подпись Н. стоит под Халкидонским оросом (ACO. T. 2. Vol. 1(2). P. 131; ДВС. Т. 4. С. 49). Поскольку за Н. не обнаружили серьезных преступлений, а на Соборе он открыто засвидетельствовал свою правосл. веру, его не стали лишать епископского сана. Дело Н. было передано на рассмотрение архиеп. Антиохийского Максима (449-455). Последний, по всей видимости, решил, что Н. следует повторно занять Эдесскую кафедру после смерти Ивы, к-рая наступила 28 окт. 457 г. |
| Кратко богословие св. Юстиниана выражено в тексте, который вы все хорошо знаете, это тропарь «Единородный Сыне...», исполняемый за всякой литургией. Тропарь этот, как единогласно говорит предание, составлен самим Юстинианом. В период между III и IV Вселенскими Соборами была чрезвычайно оживленная полемика между св. Кириллом и богословами антиохийской школы. Антиохийские богословы очень долго защищали Нестория, поэтому некоторые из них предстали перед Халкидонским Собором как обвиняемые — например, крупнейший богослов этого времени блаженный Феодорит, епископ Киррский. Уже будучи на Соборе, Феодорит Киррский никак не решался анафематствовать Нестория, которого он прежде защищал в пространных сочинениях, хотя и не был полностью солидарен с его крайностями. И только после того, как Феодорит анафематствовал Нестория, отцы приняли его в свое общение. Кроме того, на Халкидонском Соборе было суждение о православии другого епископа — Ивы Эдесского. Собор принял Иву Эдесского в общение, хотя и у него были очень резкие высказывания против св. Кирилла. То, что эти два епископа были приняты в общение Халкидонским Собором, для многих оказалось равносильно реабилитации их учения в полном объеме, это давало шанс на выживание в Церкви несторианских тенденций, а с другой стороны, делало весьма затруднительным привлечение к ней монофизитов. Но Юстиниан смотрел еще глубже, он подверг изучению труды и того богослова, который явился настоящим родоначальником несторианства. Это был уже упомянутый у нас Феодор, епископ Мопсуэстийский. Действительно, в сочинениях Феодора Мопсуэстийского, который стал чуть ли не единственным богословом несторианской церкви, оказалось множество элементов несторианства. Результат своих богословских исследований Юстиниан изложил в указе (эдикте), который получил название «Эдикт о трех главах». Три главы — это три параграфа Эдикта, где осуждается личность и учение Феодора Мопсуэстийского, а также то неправославное, что есть в сочинениях Феодорита Киррского и Ивы Эдесского. Но иногда говорят о трех главах применительно к самим этим трем епископам. «Эдикт о трех главах» вызвал большие споры. Особенно протестовал Запад, видевший в этом документе покушение на Халкидонский Собор, на учение папы св. Льва Великого. |
| Эдикт императора «О трех главах» и вызванная им полемика Император углубился в церковно-исторические и богословские размышления, результатом которых явился изданный в 544 году эдикт, получивший в литературе название «О трех главах», основанное отчасти на недоразумении. Дело в том, что этот эдикт включал три пункта, которые и были названы главами (capituli), но поскольку в этом императорском акте речь идет о трех епископах, то случилось так, что главами стали называть не разделы эдикта, но самих этих епископов, и такой перенос значения слова «глава» был впоследствии принят и самим императором, так что « Юстиниан … во время V Вселенского Собора говорил уже об impia tria capitula» – то есть о трех нечестивых главах, под которыми он, естественно, подразумевал не свой эдикт, но обвиняемых в уклонении от православного учения Феодора Мопсуестийского, блаженного Феодорита и Иву Эдесского. Святой император Юстиниан со своим окружением. Мозаика Текст эдикта сохранился в трех фрагментах, которые цитирует епископ Африканской Церкви Факунд Гермианский в трактате «В защиту трех глав»; его содержание известно также из послания самого императора епископу Бизаценскому Понтиану. В изложении В.В. Болотова положения эдикта выглядят так: «1. Кто называет нечестивое послание к Марию, которое приписывается Иве (quae dicitur ab Iba esse facta), правильным или кто поддерживает его, а не анафематствует как дурно отзывающееся о Кирилле, который говорит, что Бог Слово соделался Человеком, и порицающее 12 глав Кирилла, нападающее на первый Ефесский Собор, а Нестория защищающее и похваляющее Феодора Мопсуестийского, – тот да будет анафема. 2) Кто утверждает, что мы изрекли это с целию уничтожения или устранения святых отцов, бывших на Халкидонском Соборе, тот да будет анафема. 3) Стоит только взглянуть на послание к Марию, чтобы видеть, как всё оно безбожно и нечестиво (omnia quidem sine Deo et impie dicentem) и почему вся Восточная Церковь анафематствует Феодора» . В эдикте осуждались и сочинения блаженного Феодорита Киррского, в которых он полемизировал с 12 анафематизмами святого Кирилла Александрийского. |
| В 447 г. Д. рукоположил во епископа Тирского Иринея, однако император приказал отменить рукоположение Иринея как второбрачного и сторонника Нестория. Защищая против обвинений в распространении учения Нестория Иву Эдесского, Д. в 448 г. созвал в Антиохии Собор, к-рый восстановил Иву на его кафедре и низложил его противников, поскольку те, не дожидаясь конца Собора, тайно отправились с жалобой в К-поль. Хотя это решение и не было принято свт. Флавианом К-польским (446-449), епископская комиссия, назначенная императором для рассмотрения данного дела, признала правоту Д. Тем не менее 22 авг. 449 г. на «разбойничьем» Соборе Ива был низложен. Д. предпочел не явиться на это заседание, и в результате осуждению подверглись Ива, Феодорит и некоторые из его сторонников. Д. был вынужден согласиться с этим решением, надеясь, вероятно, что тем самым он спасет свое положение. Однако против него монахами Симеоном из Эмесы, а также Авраамом и Геронтием из Антиохии были выдвинуты обвинения,- в частности, ими были зачитаны письма Д. к архиеп. Диоскору, в к-рых Д. отказывался принять 12 анафематизмов свт. Кирилла. За это Д. был низложен и сослан. Поддавшись давлению архиеп. Диоскора и монашеской оппозиции во главе с Бар Саумой, Д. отозвал свое осуждение Евтихия и проголосовал за осуждение свт. Флавиана, однако это ему не помогло. В результате он остался единственным из епископов, осужденных на «разбойничьем» Соборе, не восстановленным на кафедре на Вселенском IV Соборе , где его преемнику Антиохийскому еп. Максиму (451-455) позволили выделить на его содержание часть церковных доходов. Т. о. 449 год можно считать конечной датой правления Д. Получив разрешение вернуться из ссылки, Д. вновь обосновался в лавре прп. Евфимия, не принявшего постановлений «разбойничьего» Собора, и провел там остаток дней. Согласно «Хронографии» Феофана Исповедника ( Theoph. Chron. P. 107), в 452 г. Д. находился в лавре вместе со свт. Ювеналием Иерусалимским, изгнанным с престола неким мон. Феодосием. Помимо послания Д. к имп. Феодосию в составе актов Собора 449 г. сохранились на сир. языке 2 его послания к Диоскору Александрийскому и фрагмент проповеди. |
| Д. в свою очередь поддерживал Феодорита, подвергшего жесткой критике богословие 12 «глав»-анафематизмов свт. Кирилла Александрийского, на что свт. Кирилл был вынужден ответить «Апологетиком против Феодорита». В 438 г. Феодорит выступил с опровержением критики Кириллом учения Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского. Т. о., после смерти свт. Кирилла основной задачей его преемника Диоскора было нейтрализовать влияние Феодорита. Для этого им была привлечена оппозиция из числа клириков и монахов Антиохийской Церкви. В 435 или 436 г., после смерти еп. Эдесского Раввулы, сторонника свт. Кирилла, кафедру Эдессы занял Ива , его противник. Против Ивы восстали монахи мон-ря Басмул под предводительством архим. Бар Саумы (Варсумы), пользовавшегося покровительством визант. имп. Феодосия II (408-450), и им удалось изгнать Иву. Взойдя на Антиохийскую кафедру, Д. приказал Бар Сауме явиться на Поместный Собор с отчетом. Вместо этого Бар Саума и нек-рые из его сторонников бежали в К-поль, где подали императору жалобу на Д. и Феодорита, обвиняя их в несторианстве. Одновременно часть монахов во главе с неким Феодосием отправилась в Александрию к архиеп. Диоскору, где они также интриговали против Д. и Феодорита. После того как в 447 г. Феодорит составил соч. «Эранист», имп. Феодосий под влиянием партии сторонников свт. Кирилла издал указ, согласно которому следовало сжечь все сочинения, противоречащие вере Вселенских Соборов и свт. Кирилла. Феодорит попытался публично отстоять свою т. зр., но ему было приказано покинуть Антиохию и пребывать на своей кафедре. Монашеские демонстрации против «антиохийских еретиков» прошли и в Александрии. Архиеп. Диоскор в послании потребовал от Д. низложить Феодорита и признать 12 анафематизмов свт. Кирилла. Д. отказался это сделать, сославшись на объединительную формулу 433 г. В новом послании архиеп. Диоскор выразил недовольство позицией Д. Вслед за этим он отрядил делегацию в К-поль, поручив ей представить императору обвинение против Д. и Феодорита. Д. также направил в К-поль епископов, к-рых Феодорит снабдил письмами к влиятельным людям столицы. В К-поле в оппозицию Д. встал архим. Евтихий , поддерживавший тесные контакты с противниками Д.: еп. Имерийским Уранием, мон. Максимом из Антиохии, а также с архим. Бар Саумой и его монахами. Согласно письму Д., сохранившемуся в передаче Факунда , еп. Гермианского, он был первым, кто обвинил Евтихия в аполлинарианстве перед имп. Феодосием ( Facundus Hermianensis. Pro defensione trium capitulorum. VIII 5, XII 5). |
| Н. был одним из адресатов окружного послания («Энкиклион»; греч. Εγκκλιον) имп. Льва I (457-474), разосланного в кон. 457 или нач. 458 г. В послании император, занимавший прохалкидонские позиции, предложил всем епископам империи дать оценку определениям IV Вселенского Собора, а также обсудить ситуацию в Александрии (текст «Энкиклиона» см.: Evagr. Schol. Hist. eccl. II 9). В результате народного волнения на Пасху 457 г. здесь был убит сщмч. Протерий , архиеп. Александрийский, и кафедру занял антихалкидонит Тимофей II Элур . Н. и 8 подчиненных ему епископов из пров. Осроена высказались в поддержку Халкидонского Собора и осудили Тимофея (ACO. T. 2. Vol. 5. P. 40-41). Ту же т. зр. выразило и большинство епископов империи. Эдесская хроника сообщает о широкой строительной деятельности Н. в Эдессе и ее окрестностях. При нем были возведены ц. св. Иоанна Крестителя, больница для прокаженных близ ворот Бет-Шемеш, мартириум во имя св. бессребреников Космы и Дамиана при больнице, а также некоторое число мон-рей. Кроме того, при Н. строились мосты, дороги и городские башни. Несмотря на то что с 449 г. Н. сменил на кафедре Иву, осужденного «Разбойничьим» Собором, в восточносир. традиции за ним закрепился образ вполне правомыслящего епископа. В «Хронографии» Илии бар Шинайи , еп. Нисибинского († 1046), к нему не прилагается эпитет «яковит» в отличие от предшественника Ивы на кафедре Раввулы († 435/6), к-рый с определенного момента стал сторонником свт. Кирилла Александрийского. В литературе высказывалось предположение, что Н. активно препятствовал деятельности Нарсая († не ранее 502), убежденного приверженца антиохийского богословия, на посту главы Эдесской школы. В «Истории святых отцов, за веру гонимых», или «Церковной истории», Бар-Хадбшаббы Арбайи (VI в.) говорится о «еретике» Кийоре, еп. Эдессы, интриговавшем против Нарсая ( Barhadb. Hist. eccl. 31. P. 599-600), однако известный исследователям Кийоре не занимал Эдесскую кафедру: как сообщает Бар-Хадбшабба Халванский (кон. VI - нач. VII в.) в соч. «Причина основания школ», он был 1-м главой школы. Именно при нем здесь начался перевод с греч. языка на сирийский произведений Феодора , еп. Мопсуестийского († 428), крупного представителя Антиохийской школы, что привело к рецепции Церковью Востока антиохийской христологии ( Barhadb. Halw. Caus. P. 382-383). Т. о., вост. сирийцы не могли именовать Кийоре «еретиком». Издатель «Истории...» А. Шер предложил исправить Кийоре на Н., однако более вероятно, что Бар-Хадбшабба Арбайя имел в виду др. Кийоре (Кира), занимавшего Эдесскую кафедру в 471-498 гг. ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 804; см. также: Chron. Edess. 71, 74). |
| Нек-рые поздние жития ( Évieux. 1995. P. 298-299) говорят о конфликте И. П. с архиеп. Феофилом Александрийским, об осуждении И. П. в оригенизме и его бегстве в К-поль к свт. Иоанну Златоусту. В этом случае, очевидно, имеет место смешение И. П. с Исидором Странноприимцем Александрийским, которого архиеп. Феофил хотел видеть архиепископом К-поля, но с к-рым затем вошел в конфликт по вопросам наследства, в результате чего этот Исидор вынужден был бежать в Нитрийскую пустыню к т. н. Длинным братьям, оригенистам, и вместе с ними впосл. искал убежища у свт. Иоанна Златоуста (см.: Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 1928. P. 35-37). Смешение двух Исидоров возникло скорее всего в нач. VI в. и, возможно, было вызвано особым почитанием И. П. свт. Иоанна Златоуста; Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) даже называет И. П. учеником свт. Иоанна ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV 53//PG. 146. Col. 1249), хотя И. П. никогда не покидал Египта. Согласно др. версии, вслед. конфликта с архиеп. Феофилом И. П. вернулся к прежней уединенной жизни в Пелусий, откуда и вел переписку с различными лицами (SynCP. P. 442; Smith. 1958). Севир, патриарх Антиохийский , в сочинениях к-рого содержатся самые ранние упоминания об И. П., уже знал об обвинениях И. П. в оригенизме. Он провел собственное расследование этого вопроса. В письме, написанном между 513 и 518 гг. и адресованном Захарии, еп. Пелусийскому, Севир цитирует письмо одного священника: «Хочу сказать об Исидоре, из вашего города Пелусия, умудренном ведением и благочестием...» ( Brooks, ed. 1902). Из этого письма Севир узнал, что И. П. жил во времена свт. Кирилла Александрийского и Гермогена, еп. Ринокоруры, когда епископом Пелусия был Евсевий. Всякий раз, когда Севир упоминает И. П., он отзывается о нем с уважением и похвалой, называя его «знатоком божественного учения», «ангелом, сошедшим с небес» (Ibid. P. 251, 253). Цитируемый свт. Фотием I К-польским автор 2-й пол. VI в. Стефан Гобар упоминает о критике И. П. в адрес архиеп. Феофила Александрийского, а также в адрес свт. Кирилла Александрийского за их преследование свт. Иоанна Златоуста ( Phot. Bibl. 1967. T. 5. P. 78. Cod. 232). Сам свт. Фотий называет И. П. «образцом священнического и подвижнического жительства», считает его одним из зачинателей (наряду со святителями Григорием Богословом и Василием Великим ) христ. эпистолографии ( Phot. Ep. 207. 18-22). Факунд , еп. Гермианский, в труде «В защиту Трех Глав» упоминает об И. П. как о противнике свт. Кирилла Александрийского ( Facund. Pro defens. cap. II 4//PL. 67. Col. 573-574; CCSL. 1974. Т. 90A. P. 59-60). По мнению Пелагия (впосл. папа Римский Пелагий I ), И. П. заслуживал того, чтобы его осудили так же, как осудили некоторых вост. епископов (Акакия Веррийского, Андрея Самосатского , Иву Эдесского и др.) за их нападки на свт. Кирилла во время Вселенского III Собора ( Pelagius. In defensione trium capitulorum/Ed. R. Devreesse. Vat., 1932. P. 68). |
|
|
