| Благодаря виртуозному владению техникой светотени мастеру удается передать эмоциональный накал и динамизм происходящего. От ангела струится сияние, которое из мрака выхватывает обнаженное тело Исаака и ложится тяжелой тенью на фигуру отца. Невозможно даже различить, какого цвета его одежды. Выразительным образом выделяются лишь руки и лицо старца. Авраам левой рукой закрывает лицо Исаака, чтобы зритель не видел страх смерти и не слышал вопль юноши. Этим произведение Рембрандта отличается от многочисленных изображений, в которых художники подчеркивают спокойное самообладание и покорность на лице мальчика в час смерти. И только хочется спросить словами Исаака: «А где же агнец для всесожжения?» Действительно, вместо него на картине лишь светлое пятно и загадочный жест левой руки ангела. Не указывает ли он на Того, Кто станет истинным Агнцем Божиим? Поразительным образом в Коране Авраам также назван «другом Всевышнего» и таковым почитается всеми мусульманами. В исламе Предания ислама вносят дополнительный оттенок в эту историю. В 37-й суре Корана говорится, что Аврааму в видении было явлено, как он ведет на заклание своего сына. Он рассказывает об этом сыну и спрашивает: «Что ты думаешь об этом?», и тот без колебаний предлагает принести себя в жертву: «О, мой отец! Ты делай то, что велено тебе, и ты найдешь, что я - коли угодно Богу - найду в себе смирение и твердость». Имя сына при этом не названо. Согласно некоторым толкователям им был Исаак, согласно другим - Измаил. Такая анонимность указывает на то, что к преданности и послушанию стремится каждый верный сын Авраама. Выдающийся средневековый толкователь Ибн Араби писал, что в своем видении Авраам видел не сына, а овна, явленного в обличии сына. Заметим, что в Библии нет и намека на то, что это происходило в видении, а не наяву. Согласно учению суфиев, испытание Авраама состояло именно в том, чтобы он понял истинный смысл видения. Бог не требует физически умертвить сына через заклание, но посвятить его Всевышнему. Именно за это он получает награду: «О, Авраам! Ты поверил в это видение и тем самым реализовал его; за это мы вознаграждаем тех, кто творит благо; вот испытание завершено» (Коран 37, 103). И в этом Коран созвучен иудейским преданиям. |
| Приложение К олофон рукописи из Дамасского собрания 59, л. 53 об. 1. Во имя Бога Живого Предвечного. 2. Эти Святые каноны купил убогий священник хури Ризк Алла ибн аш-шаммас Бассам 3. ибн аш-шаммас Бутрус ибн Бишара аль-Аттар в городе аль-Кудс аш-Шариф в год 4. Александрии. И он [был] с несколькими из священников, заточенных [после этого] в цитадели аль-Кудс аш-Шарифа. 5. И после освобождения его из заточения был он хиротонисан милостью Святого Духа во митрополита города 6. Бостры Хранимой рукой господина Патриарха Кир Михаила, брата его, Патриарха престола Антиохийского, 7. да продлит Господь правление его. И любой, кто изменит ее, или продаст ее, или подарит ее, или одолжит ее, [изъяв] из собственности писавшего это, [да будет] проклят, запрещен, 8. запрещен, отлучен от Семи святых соборов, и от смиренности моей, меня,Михаила, митрополита Бостры и округи её. 9. Греческая подпись поверх полусмытого арабского текста: Смиренный Михаил, митрополит Бостры и Хаур[ана]. 10. Еще одна строка почти смытого арабского текста, написанного иным, чем колофон, почерком (запись прежнего владельца?). Вертикальная греческая запись вдоль правого края колофона: Михаил, митрополит Бостры и Хаур[ана]. © Панченко К. А., 2017 Выражаю глубокую благодарность Хилари Килпатрик (Лозанна) за её содействие в доступе к источнику, который лег в основу настоящей статьи, а также В. Г. Ченцовой и Д. А. Морозову за помощь в интерпретации текста. Панченко К. А. Лазарь, Патриарх Иерусалимский// Православная энциклопедия. Т . 39. М., 2015. С. 676–677. Salibi, Kamal. Maronite Historians of Medieval Lebanon. Beirut, 1959. P. 75–76, 146. Эти события нашли отражение и в «Житии» Коптского Патриарха Матвея (на кафедре в 1376–1408 гг.) (History of the Patriarchs of the Egyptian Church (History of the Holy Church)/Ed. and transl. by O. H. E. Burmester et al., Vol. 3.3. Cairo, 1970. P. 235–271). Ибн Касир. Аль-бидайа ва ан-нихайа («Начало и конец»). Т. 7. Кн. 14. Бейрут, 1982. С. 319–320. Панченко К. А. Забытая катастрофа. К реконструкции последствий Александрийского крестового похода 1365 г. на Христианском Востоке//Арабы-христиане в истории и литературе Ближнего Востока. М., 2013. С. 202–219. См. там же и библиографию вопроса. |
| В чем заключались три мнения, которые Исаак будто бы высказывал, и чем собственно возмущался Даниил бар–Тубанита, остается загадкой. Известно, что Даниил написал письменное «разрешение вопросов, поставленных в пятом томе Исаака Ниневийского» . Единственное свидетельство о сочинении Даниила, посвященном разбору творений Исаака, сохранилось в трактате восточно–сирийского писателя IX века Хануна ибн–Юханна ибн ас–Салт, повествующего о визите Католикоса Юханны ибн–Барси к одному знаменитому подвижнику: Католикос принес с собой сочинения Исаака и читал их вслух, «не поднимая головы», до захода солнца. После окончания чтения подвижник спросил Католикоса, чему следует более доверять — писаниям Исаака или тому, что Даниил написал в опровержение их. «Может ли человек, подобный тебе, задавать такой вопрос? — сказал Католикос в ответ. — Мар Исаак говорит языком небесных существ, а Даниил — языком земных» . Последние годы своей жизни Исаак провел в монастыре Раббана Шабура на горе Шуштар . Точная дата смерти Исаака неизвестна, как неизвестна дата его рождения. Исаак Сирин и дальнейшая история Церкви Востока Вероятно, Исаака Ниневийского еще при жизни почитали святым. После смерти Исаака его слава росла по мере распространения его писаний. Иосиф Хаззайа, живший в VIII веке, называл его «знаменитым среди святых» . Приведенный нами рассказ о чтении сочинении Исаака Католикосом Юханной ибн–Барси также свидетельствует о высоком авторитете, которым пользовались писания Исаака уже в IX веке, несмотря на критику в его адрес со стороны Даниила бар–Тубаниты. К XI веку Исаак, благодаря греческому переводу его творений, становится широко известен на грекоязычном Востоке: в знаменитой антологии аскетических текстов «Эвергетинос» выдержки из писаний «аввы Исаака Сирина» стоят в одном ряду с подборками из классиков ранневизантийской аскетики. В то же время и в Церкви Востока продолжается почитание Исаака: его писания приобретают все большее признание, а его имя — все больший авторитет. Последнее подтверждается многочисленными письменными источниками. Один из них относится к XIII веку и представляет собой сводный каталог восточно–сирийских писателей, автором которого является Абдишо из Нисибина: в каталоге упоминаются «семь томов» Исаака «о духовной жизни, о божественных тайнах, о судьбах и о Промысле» . В другом источнике, не поддающемся точной датировке, но составленном не позднее XIV века, Исаак назван «наставником и учителем всех монахов, гаванью спасения для всего мира» . |
| Митрополит Михаил, в момент покупки книги бывший еще священником и носивший мирское имя Ризкалла, перечисляет в колофоне три поколения своих предков. Он именует себя «убогий священник хури Ризкалла, сын диакона Бассама, сына диакона Бутруса, сына Бишары Аль-Аттар означает «парфюмер». Прозвище это, судя по всему, относится к прадеду автора колофона. Три поколения этой семьи не демонстрируют признаков какой-либо элитарности. Прадед Ризкаллы происходил из городских торгово-ремесленных слоев, дед и отец были диаконами. В маронитской традиции, правда, сан диакона, низший в церковной иерархии, иногда носили влиятельные христианские шейхи, от которых зависели судьбы патриархов. Но в православной общине подобные аналогии неизвестны. Патриарх Михаил I назван у мусульманского хрониста Ибн Касира именем Возможно, таким было его личное имя до избрания на патриаршество, но, может быть, он попал на страницы летописи под своим родовым именем, восходящим к прадеду Бишаре аль-Аттару. Похоже, подъем клана Ибн Бишара начался только с восшествия на Патриарший престол Михаила I. В биографиях архиереев Святогробского братства османской эпохи есть множество подобных примеров – люди, взошедшие на престол митрополита или патриарха, окружали себя братьями и племянниками, для которых, таким образом, тоже открывались возможности церковной карьеры. Можно предположить, впрочем, что род Ибн Бишара был весьма авторитетным и до 1366 г. Об этом свидетельствует и само избрание на патриаршество Михаила I, и покупка книги канонов Вселенских соборов его братом Ризкаллой. Не каждому священнику было по средствам приобретать рукописи. Тем более что это была не Псалтырь и не Служебник, а книга, необязательная в ежедневном обиходе. Как видим, хури Ризкалла имел и средства, и запросы, приличествующие скорее архипастырю, чем рядовому священнику. «Год Александрии» Автор колофона сообщает, что приобрел книгу канонов, будучи в Иерусалиме в «год Александрии». Имеется в виду 1365 г., когда кипрский король совершил набег на главный порт Египта. Характерно, что современникам Ризкаллы не надо было пояснять, что такое «год Александрии». Для них это было устойчивой идиомой, понятной без комментариев. Что лишний раз показывает, насколько сильной психологической травмой стало взятие Александрии и последующие события для жителей Ближнего Востока и прежде всего христиан. |
| Захария сомневается в возможности исполнения обещанного, ссылаясь на преклонный возраст свой и жены (срв. такое же сомнение Авраама, Быт. 17:17, и Сарры, Быт. 18:12). Как знамение и одновременно наказание за маловерие ему дается немота, которая должна разрешиться только вместе с рождением младенца. Елисавета пять месяцев скрывает свою беременность. Между тем Дева Мария, родственница Елисаветы (1:36), девственно зачавшая Иисуса Христа во время шестого месяца беременности Елисаветы, отправляется из Галилеи в Иудею навестить Елисавету; та по радостному «взыгранию» сына в ее чреве и по вдохновению свыше понимает, что перед ней мать Мессии. После трехмесячного пребывания в доме Елисаветы Мария возвращается в Назарет, а Елисавета рождает сына; семья намерена назвать его именем отца, но немой Захария пишет на дощечке для письма: «Иоанн имя ему» (1:63). Тотчас же к Захарии возвращается дар речи; «по всей нагорной стране иудейской» взволнованы этим знамением, а Захария в ветхозаветных метафорах пророчествует о приходе мессианского времени и о призвании своего сына (1:67–80). Византийские легенды, получившие широкое распространение в средневековом мире, повествуют далее, что Елисавете пришлось бежать с младенцем от злых умыслов царя Ирода в пустыню и что там мать и ребенка укрыла чудесно расступившаяся перед ними, а затем затворившаяся скала. Захария за отказ назвать местопребывание жены и сына убит людьми Ирода в храме; его кровь превратилась в таинственный камень. ИБН ГЕБИР0ЛЬ Соломон бен Иегуда (араб. Абу Айюб Сулейман ибн Яхья ибн Джебироль, латинизированное — Авицеброн [Avicebron, Avencebrol, Avi–cebrol]) (ок. 1021, Малага, — 1055 или 1070, Валенсия) еврейский поэт и философ. Его философский трактат «Источник жизни» был написан на арабском языке; оригинал не сохранился (лат. пер. «Fons vitae», ed. С. Baumker, fasc 1–3,1892–95). И. Г. тяготел к неоплатоническому пантеизму, но в отличие от неоплатоников придавал гораздо большее значение материи, которую рассматривал как субстанцию не только телесного, но и духовного. |
| И привели его (Константина.– К. П.) к правителю и заплатили семь кейсов. И послал он привести архиереев, [которые пребывали] поблизости от Дамаска, и приказал им… поставить его (Константина. – К. П.) Патриархом. И поставили его Патриархом и дали ему имя Действительно, епархии Сайданаи, Хаурана, аз-Забдани и Ябруда/Памфилии находились ближе всего к Дамаску. Может быть, именно этим и объясняется состав митрополитов, рукополагавших Кирилла, а не хитроумными расчетами покойного Патриарха, ставившего на кафедры окрестных епархий своих приверженцев. Из записки самого Кирилла о его хиротонии (см. приложение 2) явствует, что те его выборщики из числа священников и диаконов, происхождение которых можно установить, были уроженцами Дамаска или ближайшей округи. Таким образом, история о поездке Кирилла и дамасского паши в Бейрут и насилиях над местными христианами представляется вымышленной. Вполне очевидно, что избрание Кирилла было победой халебской христианской элиты (в которой Ханания занимал видное место), а также, в значительной степени, дамасской. Дамасские священники и диаконы составили основную массу выборщиков, и именно их Кирилл рассматривал как кадровый резерв при замещении овдовевших кафедр. Дамасский хури Неофит ибн аз-Захир в начале 1680-х гг. был возведен на халебский престол, некий Иоасаф ибн Халаф, похоже, родственник Насраллы Халафа, участвовавшего в избрании Кирилла, стал в кон. XVII в. митрополитом Сайданаи (см. приложение 2, примеч. Дамаскинец Михаил (Евфимий) ас-Сайфи, с молодых лет близкий к Кириллу, в 1682 г. был поставлен тиро-сидонским Фанар: вкус власти Кто стоял за Кириллом, достаточно ясно. Сложнее определить круг его противников. В их ряду выделяется фигура митрополита Хамы Неофита Хиосский грек, племянник Патриарха Евфимия III ас-Сакизи (1635–1647 гг.), он выступал как представитель еще одной земляческо-клановой группировки. Греческое присутствие в Антиохийской Церкви на протяжении большей части XVII в. было не очень значительным, но заметно, что главную роль тут играли выходцы с Хиоса. |
| отсутствующим. Среди других лиц, фигурирующих в записке Кирилла, возможно состояли в родстве хури Шахин Ба’али и Ильяс Ба’али, хури Ирмия Сайданави и Бишара Сайданави (хотя в последнем случае это могли быть просто земляки, выходцы из селения Сайданая под Дамаском). Таким образом, из 34 священников и диаконов, представлявших дамасское духовенство 1672 г., 16, или почти половина, с большей или меньшей вероятностью принадлежали к священническим кланам и династиям. На иногороднее происхождение некоторых из этих людей (или их предков) указывают нисбы «Кафрани» и «Сайданави». Носители прозвищ «Мидан» и «Салихиййа», скорее всего, происходили из одноименных дамасских кварталов. Можно провести параллель между хури Ханной ибн аль-Митран («Сын митрополита»), упомянутым в 1647 г., и диаконом, названным в списке 1672 г. Сам’ан ибн митран Сайда («Сын митрополита Сайды»). Подобные наименования объясняются тем, что многие антиохийские архиереи происходили из рядов белого духовенства и имели детей. Мы имеем возможность сравнить списки Макария и Кирилла с перечнем дамасских христиан, участвовавших в выборах патриарха Кирилла VI Танаса в 1724 г. (Аль-‘арида аль-мукаддима ли-д-дауля би интихаб Кирилус Танас батриркан ‘аля йад ‘Усман баша Абу Таук вазир аш-Шам (Прошение по поводу избрания патриархом Кирилла Танаса, представленное в Порту Усман-пашой Абу Тауком, пашой Дамаска)// Михаил Брейк ад-Димашки. Тарих аш-Шам (История Сирии). 1720–1782. Димашк, 1982. С. 123–131). Из 29 священников и диаконов, фигурирующих в списке, далеко не все, к сожалению, указали свои фамильные прозвища. Поэтому из потомков лиц, выбиравших патриархов в 1647 и 1672 гг., удалось опознать только представителей родов Кассаб и Сайдах. Похоже, священнические династии были не очень стабильны, в среде белого духовенства шла постепенная ротация. Скорее всего, имеется в виду лавра св. Саввы в Иудейской пустыне. История этого монастыря в конце XVII в. очень слабо отражена в источниках, есть даже версия, что лавра на какое-то время была покинута под натиском бедуинов. |
| Как видно из нисбы, переписчик происходил из заиорданского города Шавбак. Этот человек был мирянином и переписывал книгу, видимо, не в монастыре, а в каком-то городе – Шавбаке или Иерусалиме, где ее впоследствии приобрел Михаил. Шавбак вместе с соседним Кераком представляли собой крупнейшую христианскую «резервацию» в Мамлюкском государстве. Выходцами из этих двух городов были множество православных церковных деятелей, врачей и администраторов XIII–XV вв., но, как ни парадоксально, книг, переписанных в Кераке и Шавбаке, до нас практически не дошло. Это можно объяснить последующим упадком обоих центров, когда в начале османской эпохи Шавбак лишился почти всего своего христианского населения, а Керак деградировал в разбойничье гнездо, жители которого утратили традиции книжной культуры. Рукопись Исхака ибн Фахра аш-Шавбаки, возможно, является одним из редких примеров заиорданского книгописания. Если же этот манускрипт был создан в Иерусалиме, то копииста следует признать человеком сильного духа, который занимался перепиской книг в разгар политических катаклизмов, вынудивших многих христиан покинуть Святой Православный трайбализм Колофон будущего митрополита Бостры, купившего эту книгу в Иерусалиме в 1365 г., содержит уникальную информацию о социальной структуре арабской православной элиты. Известно, что у восточных христиан под мусульманским владычеством выработались специфические формы общинного самоуправления, сложились династии светской и церковной «аристократии», зачастую переплетавшиеся между собой и передававшие по наследству власть и влияние. Антиохийский Патриарх Михаил I, его брат митрополит Бостры и племянник Михаил II представляют собой один из таких теократических кланов. Схожие примеры можно в изобилии наблюдать в истории соседнего Иерусалимского патриархата, у маронитов, у несториан-ассирийцев османского времени и т. д. В Антиохийской Церкви мамлюкской эпохи известен клан аль-Арши, из рядов которого в конце XIII – начачле XIV вв. вышли несколько известных врачей и архиереев, в том числе Абу-н-Наджм ибн ас-Сафи, в 1322–1323 гг. претендовавший на Этот клан, похоже, отличался исключительной долговечностью – известна запись в одной из книг Синайского монастыря, оставленная Бишарой, «врачом [только] по имени», «сыном покойного врача аль-Арши» в апреле 1544 Возможно, речь идет о том же роде врачей и клириков. |
| Первые столетия правления Аббасидов отмечены переходом большей части христиан на арабский язык и соответствующей сменой идентичности. В монастырях переводились церковные книги, создавались оригинальные апологетические и исторические сочинения на арабском языке. Самые ранние арабо-христианские рукописи сохранились именно в Синайском монастыре. Образцом оригинального литературного творчества синаитов на арабском языке стало житие Абд аль-Масиха ан-Наджрани, мусульманина, принявшего христианство и ставшего экономом, а затем настоятелем монастыря святой Екатерины. Около 860 года Абд аль-Масих был казнен наместником Рамлы за отступничество от ислама. Часть его мощей была впоследствии перенесена в Синайский монастырь. В западной паломнической литературе сохранились описания Синайского монастыря, восходящие к началу IX века. Судя по всему, в это время монастырь существовал за счет пожертвованных ему владений (вакфов). Самые ранние свидетельства о них относятся к началу XI века, однако они отражают уже сложившийся комплекс монастырских имуществ. Эти владения находились в различных местах Египта и других районах Ближнего Востока. Помимо этого монастырь получал денежную помощь из христианских стран. Особой щедростью славились герцоги Нормандии, регулярно оделявшие милостыней посланцев монастыря. Среди синайской братии IX–XI веков известны как арабоязычные уроженцы Египта и Сирии, так и византийские греки и представители других народов. В X–XI веках заметную роль на Синае играла грузинская община. Большое значение для дальнейшей истории монастыря имело предание о перенесении Ангелами тела великомученицы Екатерины на вершину горы, соседней с горой Синай, где оно было чудесным образом обретено монахами. Впоследствии эта гора стала называться горой Святой Екатерины. Один из самых мрачных периодов истории христиане Синая пережили в правление фатимидского халифа аль-Хакима (996–1021), известного жестокими преследованиями инаковерующих, а также конфискацией церковных и монастырских имений в своем государстве. Около 1012 года аль-Хаким приказал предводителю синайских бедуинов Ибн Гайясу уничтожить все церкви и монастыри на Синае. Один из иноков Синайской обители, Сулейман ибн Ибрахим, бывший чиновник фатимидской администрации, убедил его пощадить монастырь в обмен на выдачу всех его сокровищ. Кроме того, разрушение такого массивного сооружения было трудновыполнимо. Предположительно к этому времени относится уникальный случай сооружения на территории монастыря мечети (вероятно, переделанной из бывшей гостиницы для паломников), что опять же должно было предотвратить уничтожение обители. Мечеть периодически использовалась для молитвы местными бедуинами и мусульманскими паломниками, проходившими через Синай. В позднейшей переписке с египетскими султанами синайские монахи особо подчеркивали гостеприимство, оказываемое ими мусульманским паломникам, которое служило одним из аргументов в отстаивании прав монастыря. |
| Я узнал, что Мориа — священная гора в окрестностях Иерусалима. На этой горе ветхозаветный патриарх Авраам, покорный велению Бога, был намерен принести в жертву своего сына Исаака. Царь Давид купил гору Мориа, дабы принести на ней всесожжения и мирные жертвы. Сын его Соломон построил на ней храм, впоследствии разрушенный римлянами. По мусульманскому преданию, на гору Мориа совершил путешествие Мухаммед и вознесся с ее вершины для беседы с Аллахом. В память об этом мусульмане отмечают праздник вознесения, а мечеть, выстроенная Омаром на горе Мориа в седьмом столетии после Рождества Христова, почитается в мусульманском мире третьей по значению после храма Каабы и могилы Мухаммеда. В «Книге о жертве» («Зов») упоминаются еще два имени Мории. Первое — Аллал-Минг, «Учитель Тибета». Второе — шейх Рассул-Ибн-Рагим, или Рассул Мория, который «являлся одним из воплощений Махатмы Мория». Итак, мусульманская мечеть, выстроенная на священной горе, — и шейх Рассул Мория, он же «Учитель Тибета», он же «Учитель Живой Этики». В «Живой Этике» проводится мистическая связь священной горы Мориа с именем Махатмы Мория. Похоже на то, что «Зов» Агни-Йоги есть вызов христианину. Имя Иисуса Христа упоминается в «Учении» неоднократно, в том числе уже в первых же строках (!) книги «Зов»: «О Христе с любовью ревнуя, Христу радость несу» — и не для того ли, чтобы усыпить бдительность легковерных христиан (только по крещению, а не по образу жизни). Во второй раз в упоминавшейся «Книге о жертве» Иисус Христос (Сын Божий!) упоминается уже всуе, в ряду других «Учителей», например, шейха Рассула-Ибн-Рагима. Йог Рамачарока в своем «опусе» «Оккультная биография Иисуса Христа» идет еще дальше. Ничтоже сумняшеся он утверждает, будто Иисус Христос является выучеником Махатмы, в свое время якобы побывавшим на Гималаях (?!) и усвоившим бесценные знания, переданные Ему гималайскими учителями. Для чего им нужна подобная нечистоплотная фальсификация? Только для того, чтобы до бесконечности смешивать с грязью Сына Божия и Его спасительное учение, внушив многим, будто заслуга Христа — самая минимальная, а христианство — это всего лишь перепев восточных религий. |
|
|
