Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Послание Иакова (James, letter of) Образы в Послании Иакова имеют отношение к важнейшим темам, в том числе к роли языка, вере и делам, богатству и бедности, состоянию духовно невозрожденной личности и спасению, христианской жизни и надежде. Язык . Самые выразительные и актуальные образы в Послании Иакова связаны с темой языка. Дурные наклонности языка и их пагубные последствия изображаются путем его персонификации и разного рода метафор. Язык хвалится великими делами ( Иак.3:5 ). Это небольшой огонь, который может вызвать огромный лесной пожар, то есть огонь, получающий злую силу от геенны, или ада, и способный разрушить саму структуру жизни ( Иак.3:5–6 ). Он символизирует неправедность и беззаконие, оскверняющие все тело в целом, сферу влияния зла, подрывающего нравственную чистоту ( Иак.3:6 ). Это «неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» и постоянно ищет возможности причинить вред окружающим ( Иак.3:8 ). Яркими красками изображаются необходимость обуздания языка и его тесная связь с телом в целом. Управление языком равнозначно управлению всем телом, как узда во рту коня управляет всем его телом человека ( Иак.1:26; 3:2–3 ) или как руль в руках кормчего управляет большим кораблем ( Иак.3:4 ). Быть совершенным и благочестивым значит уметь обуздывать свой язык ( Иак.1:26; 3:2 ). Трудность, если не вообще невозможность, сдерживать язык проиллюстрирована противопоставлением животного мира, укрощенного человеком, самому человеку, не способному укротить собственный язык ( Иак.3:7–8 ). С помощью образов природы высвечивается непоследовательность языка, от которого исходят одновременно благословения и проклятия в нарушение предназначенной для него цели источать только благословения ( Иак.3:10 ). Из одного и того же источника не может течь сладкая и горькая вода, и соленая вода не может быть сладкой ( Иак.3:11–12 ). Растения в природе приносят каждое свой плод. Смоковница не может приносить маслины, а виноградная лоза смоквы ( Иак.3:12 ). Люди же по своей извращенности одним и тем же языком произносят проклятия и благословения.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

XVII. О вере и делах Слово Божие научает нас, что веру и дела за одно признавать нельзя; иное истинная вера и иное добрые дела ( Иак.2:24 ; Евр.11:6 ). Название «вера» также имеет не один смысл: а) вера есть сердечное влечение человека к Богу ( Мк.11:23–24 ), б) и вера есть вероучение, или знание, о Боге ( Ин.17:3 ). Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим.10:14 ; Деян.10:6 . Вера сердечная может быть не только у сынов Церкви, но и у язычников, например у Капернаумского сотника и у Сирофиникийской женщины: Мф.8:10:15, 28 ; Мк.7:26 . Дела добрые также могут быть не только у христиан, но и у язычников, например у Италийского сотника Корнилия: Деян.10:1–2:28 . Таким образом, кто имеет даже веру сердечную и дела добрые, но не имеет истинного вероучения, тот подобен язычнику доброму, но он не есть ещё истинный христианин. Для достижения этого необходимо креститься водой и Духом Святым: Деян.19:48 ; Ин.3:5 . Отсюда видно, что сектанты хотя бы и имели веру и добрые дела, но, как не имеющие истинного вероучения, не могут наследовать Царствия Божия и потому весьма заблуждаются, а ведь Господу угодно, чтобы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения: Еф.4:14 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о вере и делах Мф.7.16–18:20 . «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?.. не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Итак, по плодам их узнаете их». Объяснение. По одним делам нельзя узнать: истинной веры человек держится или ложной: Деян.10:2–6 . Закон и заповеди святы: Рим.7:12–14 , но бывает, что исполнители ими злоупотребляют: Лк.18:11 ; и не плод, а вред приносят: Рим.16:17–18 ; Мф.7:19 ; и при истинной вере и добрых делах ( Иак.2:26 ) должна быть истинная любовь: 1Кор.13:1–3 ; Рим.2:13 . Мф.8:13 . «И сказал Иисус сотнику: иди, и как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

[общеслав. слово, восходящее к индоевроп. bhoi-dho-s - вызывающий страх; обозначает существо, к-рого следует бояться], наименование злого духа в древнеслав. язычестве, а также в христ. эпоху на церковнослав. и др. слав. языках. В Свящ. Писании используется чаще всего для перевода евр. dw (šed) и греч. δαμων, в то время как в славянорус. лит-ре греч. слово с XI в., как правило, передается в транслитерации «демон» (см. Демонология ). В синодальном переводе ВЗ слово «Б.» встречается дважды, во Втор 32. 17 и в Пс 105. 37 (в церковнослав. переводе «бес полуденный» (Пс 90. 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, к-рый дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия - принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам. Эти действия часто воспринимались как служение Б., поскольку, согласно древним представлениям, злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним, по существу превращалось в служение Б. (1 Кор 10. 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак 2. 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор 10. 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о Б. всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в к.-л. местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием Б.) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (Мф 8. 31; 17. 18; Мк 9. 38; 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17; 11. 14; Откр 18. 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «Б.»: мудрость «бесовскую» ап. Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (Иак 3. 15), ап. Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (1 Тим 4. 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (1 Кор 10. 20-22).

http://pravenc.ru/text/Бес.html

Псалом 38 Пс.38:1 . В конец, Идифуму. Песнь Давиду. НАДПИСАНИЕ В Еврейском тексте: Начальнейшему певцу Идифуму. СОДЕРЖАНИЕ В сем псалме жалуется Давид на некоторую внутреннюю скорбь, которая так была велика, что довела его до нетерпеливости и исторгла жалобы. Пс.38:2 . Рех: сохраню пути моя, еже не согрешати ми языком моим: положих устом моим хранило, внегда востати грешному предо мною. Глагол рех не всегда означает внешнюю речь, но и внутреннее каждаго человека чувствование, а потому иногда придается к оному слово, в сердце, или в помышлении; следовательно, Давид не хвалится здесь мужеством своим, но чистосердечно признается пред Богом в слабости своей, хотя и крепко боролся с належавшим искушением. Сие обстоятельство заметить должно; ибо не всуе толико тщился превозмогать себя, поскольку ведал немощь свою так, как и то, коль многоразличныя козни устрояет сатана. Сего ради обозревал себя отвсюду, и со всех сторон ограждался стражею, дабы искуситель или от десныя или от шуия страны не проник потаенно во внутренность сердца. А понеже нет ничего легче и купно бедственнее, как согрешать языком [ибо от слов, произнесенных безразсудно, происходят ссоры, ругательства, брани, несогласие, и другия премногия бедствия, как сказал святый Иаков: язык неудержимо зло, исполнь яда смертоносна ( Иак. 3:8 )]: сего ради особенно присовокупляет, еже не согрешати ми языком моим. Следующия за сим слова: положих устом моим хранило, или, как в Еврейском тексте выражено, вложу во уста моя удило, означают, что Давид с толиким усилием тщился обуздывать язык, с коликим всадники коням узду во уста влагают, да повинуются им, как сказал тот же Апостол (там же, Иак. 3:3 ). Наконец, понеже нет большей трудности удержать язык, как когда или клеветник или ругатель нападает на нас и вызывает на брань: сего ради глаголет, что когда какой-нибудь злобный человек раздражал его или словом, или делом, тогда наипаче хранил уста свои, дабы не произнесть некоего слова, о котором бы после раскаяваться должен был.

http://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Klement...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας).

http://pravenc.ru/text/благочестия.html

Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

11.07.2014 Митрополит Климент: Бессилие зла. Неделя 5-я по Пятидесятнице Евангельское чтение этого воскресенья может показаться простым, но оно весьма поучительно. Вспомним, что главная цель Евангелия – привести человека ко Христу, научить вере и показать ему любовь Божию. Евангельское чтение этого воскресенья может показаться простым, но оно весьма поучительно. Вспомним, что главная цель Евангелия – привести человека ко Христу, научить вере и показать ему любовь Божию. Давайте обратимся к предыстории читаемого в это воскресенье евангельского отрывка. Была ночь, Христос плыл на лодке с учениками и заснул. В это время поднялся такой шторм, что даже привыкшие к капризам стихии рыбаки испугались и стали будить Его со словами: «Господи! спаси нас, погибаем (Мф. 8, 25). Однако усмирение Учителем стихии привело апостолов в удивление, и они «говорили: кто это, что и ветры и море повинуются Ему?» (Мф. 8, 27). К утру они приплыли в район города Гергесы, где Христа встретили два бесноватых. Они не могли жить среди людей и поселились в пещерах, в которых хоронили умерших. И как передает евангелист Матфей, эти одержимые злыми духами были «весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем» (Мф. 8, 28). Но Господь идет им навстречу, как всегда идет к страждущему человеку, чтобы помочь. Он отделяет душу человека от беса, который опутав, мучает ее. Афонский старец Порфирий Кавсокаливит, размышляя о том, почему Господь всегда примиряется с падшим человеком, говорит, что Он всегда готов помочь, но исцеление к нам приходит только в том случае, если мы отверзаем двери сердца своего и принимаем свет Христов. Гергесинские бесноватые, несмотря на свое закоснение в грехе, видят во Христе Бога Живого, видят и бесы, которые «веруют и трепещут» (Иак. 2, 19), и поэтому, боясь, что Он одним словом Своим заключит их в преисподнюю прежде времени, неистово молят не посылать их туда. Пытаются запутать Его, говоря от имени страждущего, чтобы Христос воспринял их страх перед Правдой как обычную человеческую реакцию: «что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас» (Мф. 8, 29).

http://new.izdatsovet.ru/news/mitropolit...

Скачать epub pdf Црква – богочовечанско Црква на свом Богочовечанском путу Црква на свом Богочовечанском путу Богочовек Црква; Црква Богочовек. То свеистина – када реч о Цркви у нашим човечанским световима. По свему и у свему Богочовек врховна свевредност и врховно свемерило човека и рода у свима небоземним световима. Он као Богочовечанска Личност, и Црква, божански и човечански савршено решава све вековечне проблеме човекова духа, и свемилостиво води и премудро руководи човека богочовечанским путем у чаробне небеске светове, и проводи га кроз неисказане божанске милине. При свему томе човек себе као свету и милу се и и диве. И раздрагано славослове чудесног Господа Исуса Богочовека што иловачно какав човек, преображава у дивно богочовечанско Вера Истине Таква вера Православна ο Богочовеку Господу Христу и Цркви, таква вера Апостолска, таква вера Светоотачка, таква вера То вера Истине, вера Свеистине: обухвата васцелу Богочовечанску Истину=Богочовека Господа Христа и све што Зато се и назива «вера истине» ( 2Фес.2:12 ). Нема истине да у у сва истина ο Богу, сва ο човеку, сва ο Богочовеку, сва ο Цркви, сва ο богочовечанском сва ο богочовечанском животу, сва ο свету, сва ο времену, сва ο вечности. у вери све од чудесног Богочовека Господа Христа. Он «Оснивач и вере» ( Евр.12:2 ). Зато ce у Светом она и назива: «Вера Исуса Христа» ( Деян.3:22 ; ср. 3:26; Гал.2:16, 3:22,26 ; Иак.2:1 ).Она сва: «вера – η πστις βι ατο» ( Деян.3:16 ). Богочовечанска вера има и зна Цркву као Бога, као Богочовека; и Богочовека има и зна као Цркву. Због бесмртних драгоцености Црква предмет вере, а не предмет површинског рационалистичког, схоластичког, сензуалистичког, мистичког, позитивистичког, и уопште хуманистичко-хоминистичког. у вери ништа «по човеку» (Ср. Гал.1:11–12 ; ср. 1Кор.3:21 ; 2Кор.:10:17; Кол.2:8–10 ), све по Богочовеку. таквом вером Црква Црква. Ту истину богонадахнуто благовести Свети Максим Исповедник : (καθολικ=католичанска, саборна) Црква православно и спасоносно вере» 1 . Ову истину небеском залива Свети Дамаскин: не по (της καθολικς=католичанске) Цркве… неверник 2 .

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

монах Кирилл (Попов) Скачать epub pdf Страсть «Бог гордым противится»: о гордости по текстам Священного Писания     Прежде чем начать разговор о гордости, стоит обратиться к Священному Писанию . Несмотря на то, что в его текстах нельзя найти точное определение этого слова, в них ясно говорится, насколько страшна эта страсть, каков гордый человек и на что он обрекает себя пред Богом и перед людьми. СТРАСТЬ ГОРДОСТИ: НЕ КРАТКО, НО О САМОМ ГЛАВНОМ. ЧАСТЬ 1. В Священном Писании страсть гордости (греч. περηφανα) обозначается при помощи различных понятий, передающихся в русском переводе такими словами, как «надменность», «наглость», «высокомерие», «пустая слава», «напыщенность», «кичливость». Все они являют собой разные виды одного основного явления – гордыни. Высокомерие: Страх Господень ненавидит неправду, гордость, высокомерие (βριν) 1 и пути лукавых; возненавидела я и развращенные пути злых ( Притч. 8:13 ). Злой от высокомерия (βρεως) 2 делает зло, а знающие себя самих – мудры. ( Притч. 13:10 ). Что принесло нам пользу высокомерие (περηφανα) 3 , и что богатство среди гордости доставило нам? ( Прем. 5:8 ). Ибо поклялся Господь Собою, говорит Господь Бог сил: ибо Я гнушаюсь всем высокомерием (βριν) 4 Иакова, и возненавидел его селения и отвергну город со всеми жителями его ( Ам. 6:8 ). Надменность: И Я накажу всю вселенную за зло (ντελομαι τ οκουμν λ κακ – букв. определю (слав. заповем) всей вселенной зло), а нечестивых за грехи их, и погублю надменность (βριν) беззаконных и смирю надменность (βριν) 5 гордых (περηφνων). ( Ис. 13:11 ). Это им за надменность (βρεως) 6 их, за то, что они поносили и величались над народом Господа Вседержителя ( Соф. 2:10 ). Господь Саваоф постановил отнять всякую надменность (βριν) 7 славных и унизить все славное на земле ( Ис. 23:9 ). Я приведу злейших из народов, и завладеют домами их. И положу конец надменности (φραγμα) 8 сильных, и будут осквернены святыни их ( Иез. 7:24 ). Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», – вы, по своей надменности (λαζονεαις) 9 , тщеславитесь (καυχσθε) 10 : всякое такое тщеславие (καχησις) 11 есть зло ( Иак. 4:15–16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010