Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Послание Иакова (James, letter of) Образы в Послании Иакова имеют отношение к важнейшим темам, в том числе к роли языка, вере и делам, богатству и бедности, состоянию духовно невозрожденной личности и спасению, христианской жизни и надежде. Язык . Самые выразительные и актуальные образы в Послании Иакова связаны с темой языка. Дурные наклонности языка и их пагубные последствия изображаются путем его персонификации и разного рода метафор. Язык хвалится великими делами ( Иак.3:5 ). Это небольшой огонь, который может вызвать огромный лесной пожар, то есть огонь, получающий злую силу от геенны, или ада, и способный разрушить саму структуру жизни ( Иак.3:5–6 ). Он символизирует неправедность и беззаконие, оскверняющие все тело в целом, сферу влияния зла, подрывающего нравственную чистоту ( Иак.3:6 ). Это «неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» и постоянно ищет возможности причинить вред окружающим ( Иак.3:8 ). Яркими красками изображаются необходимость обуздания языка и его тесная связь с телом в целом. Управление языком равнозначно управлению всем телом, как узда во рту коня управляет всем его телом человека ( Иак.1:26; 3:2–3 ) или как руль в руках кормчего управляет большим кораблем ( Иак.3:4 ). Быть совершенным и благочестивым значит уметь обуздывать свой язык ( Иак.1:26; 3:2 ). Трудность, если не вообще невозможность, сдерживать язык проиллюстрирована противопоставлением животного мира, укрощенного человеком, самому человеку, не способному укротить собственный язык ( Иак.3:7–8 ). С помощью образов природы высвечивается непоследовательность языка, от которого исходят одновременно благословения и проклятия в нарушение предназначенной для него цели источать только благословения ( Иак.3:10 ). Из одного и того же источника не может течь сладкая и горькая вода, и соленая вода не может быть сладкой ( Иак.3:11–12 ). Растения в природе приносят каждое свой плод. Смоковница не может приносить маслины, а виноградная лоза смоквы ( Иак.3:12 ). Люди же по своей извращенности одним и тем же языком произносят проклятия и благословения.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Глава II Увещание к нелицеприятному отношению к ближним (1–13). Учение о вере и добрых делах в отношении к оправданию (14–26). Иак.2:1 .  Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица. Апостол только что ( Иак.1:27 ) указал, что истинное благочестие более всего выражается в благотворительной, деятельной любви к несчастным. Теперь ( Иак.2:1 ) он первооснову и источник этой добродетели указывает в правой вере в Господа Иисуса Христа, Которого он здесь именует Господом славы, с целью, быть может, поднять благоговейное настроение читателей послания, а вместе показать всю несообразность того лицеприятного предпочтения богатых бедным пред лицом Господа и славы, которое Апостол сейчас же (ст. 1) называет, а далее ( Иак.2:2 ) обличает: «кто делает что-нибудь с лицеприятием, тот бесчестит самого себя, так как показывает неуважение к сроднику своему и, прежде всего, неуважение к самому себе, потому что свойство действий в отношении к подобному себе переходит и на самого действующего» (блаж. Феофил.). Иак.2:2 .  Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, Иак.2:3 .  и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, – Иак.2:4 .  то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? Что предупреждение против лицеприятия ( Иак.2:1 ) вызывалось наличностью в первохристианском обществе этого порока, показывает приводимый здесь, ст. 2–3, и заимствованный, очевидно, из действительной жизни читателей послания пример лицеприятия, тем более недопустимого и предосудительного, что совершалось оно в богослужебном собрании верующих ( συναγωγ здесь, как и в Евр. 10 – церковно-христианское богослужебное собрание) пред Господа славы, пред Которым всякая слава и величие мира сего – ничто. Усматривая в таком поведении читателей очевидное нарушение совершенного закона веры Христовой, св. Апостол укоризненно замечает: « бысте судии помышлений злых» (4 ст.), т.е. «вы испортили свой приговор… стали судьями несправедливыми, поддавшимися лукавству из лицеприятия» (блаж. Феофил.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В полную противоположность небесной мудрости и плодам ее – правде и миру ( Иак.3:17–18 ), св. Апостол строго и в сильном возбуждении духа обличает теперь в читателях господство земной, плотской мудрости, первыми признаками которой являются брани или вражды ( πλεμοι) и свары или распри ( μχαι) среди них. «Войны» и «сражения» (таков буквальный смысл греческих терминов, взятых Апостолом для изображения нравственного состояния читателей) здесь, несомненно, имеют переносный смысл: отнюдь нельзя здесь видеть (вместе с Лянге) войны и сражений иудеев против римлян, так как послание Апостола Иакова написано ранее роковой для иудеев войны с римлянами (66–70 гг. по Р. X.). Как показывает дальнейшая речь Апостола ( Иак.4:2–3 и далее, Иак.4:13–17 и Иак.5:1–6 ), предметом обличения его служат главным образом столкновения на почве корыстолюбия и вообще неумеренной привязанности к миру и его благам. Поставив в первой половине ст. 1-го вопрос: откуда происходят среди читателей этого рода столкновения, вражда и распри, Апостол во второй половине стиха дает и ответ о причине или источнике враждебных столкновений, указывая – в вопросной же форме, – ту же истину, которую высказал еще в Иак.1:14–15 , – что корень внутреннего разлада в человеке составляют его похоти, страсть к наслаждениям – ηδονα, греховные вожделения, имеющие органом своего проявления телесные члены. Люди «изобретают себе удовольствия, одни ищут пышного стола, что осуждает и Павел, говоря, что такие люди «служат не Господу, а своему чреву» ( Рим. 16:18 ), другие желают приобрести поместья; иные – богатых домов; иной еще иного, что внушает им лукавый, старающийся лишить их спасения» (блаж. Феофил). «Тот внутренний разлад в человеке, о чем говорит здесь св. Апостол, лучше всего надо представлять, как чисто внутреннюю вражду между плотью и духом, сластьми и умом. Здесь причина внешних столкновений. Плоть тянет к земле, дух – к небу; между ними происходит борьба, оканчивающаяся часто печально для духа, и отсюда проистекают и столкновения внешние из-за земных интересов и наживы» (еп. Георгий).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

[общеслав. слово, восходящее к индоевроп. bhoi-dho-s - вызывающий страх; обозначает существо, к-рого следует бояться], наименование злого духа в древнеслав. язычестве, а также в христ. эпоху на церковнослав. и др. слав. языках. В Свящ. Писании используется чаще всего для перевода евр. dw (šed) и греч. δαμων, в то время как в славянорус. лит-ре греч. слово с XI в., как правило, передается в транслитерации «демон» (см. Демонология ). В синодальном переводе ВЗ слово «Б.» встречается дважды, во Втор 32. 17 и в Пс 105. 37 (в церковнослав. переводе «бес полуденный» (Пс 90. 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, к-рый дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия - принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам. Эти действия часто воспринимались как служение Б., поскольку, согласно древним представлениям, злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним, по существу превращалось в служение Б. (1 Кор 10. 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак 2. 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор 10. 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о Б. всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в к.-л. местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием Б.) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (Мф 8. 31; 17. 18; Мк 9. 38; 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17; 11. 14; Откр 18. 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «Б.»: мудрость «бесовскую» ап. Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (Иак 3. 15), ап. Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (1 Тим 4. 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (1 Кор 10. 20-22).

http://pravenc.ru/text/Бес.html

XVII. О вере и делах Слово Божие научает нас, что веру и дела за одно признавать нельзя; иное истинная вера и иное добрые дела ( Иак.2:24 ; Евр.11:6 ). Название «вера» также имеет не один смысл: а) вера есть сердечное влечение человека к Богу ( Мк.11:23–24 ), б) и вера есть вероучение, или знание, о Боге ( Ин.17:3 ). Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим.10:14 ; Деян.10:6 . Вера сердечная может быть не только у сынов Церкви, но и у язычников, например у Капернаумского сотника и у Сирофиникийской женщины: Мф.8:10:15, 28 ; Мк.7:26 . Дела добрые также могут быть не только у христиан, но и у язычников, например у Италийского сотника Корнилия: Деян.10:1–2:28 . Таким образом, кто имеет даже веру сердечную и дела добрые, но не имеет истинного вероучения, тот подобен язычнику доброму, но он не есть ещё истинный христианин. Для достижения этого необходимо креститься водой и Духом Святым: Деян.19:48 ; Ин.3:5 . Отсюда видно, что сектанты хотя бы и имели веру и добрые дела, но, как не имеющие истинного вероучения, не могут наследовать Царствия Божия и потому весьма заблуждаются, а ведь Господу угодно, чтобы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения: Еф.4:14 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о вере и делах Мф.7.16–18:20 . «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?.. не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Итак, по плодам их узнаете их». Объяснение. По одним делам нельзя узнать: истинной веры человек держится или ложной: Деян.10:2–6 . Закон и заповеди святы: Рим.7:12–14 , но бывает, что исполнители ими злоупотребляют: Лк.18:11 ; и не плод, а вред приносят: Рим.16:17–18 ; Мф.7:19 ; и при истинной вере и добрых делах ( Иак.2:26 ) должна быть истинная любовь: 1Кор.13:1–3 ; Рим.2:13 . Мф.8:13 . «И сказал Иисус сотнику: иди, и как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

ЯЗЫК Христианин язык свой должен направлять к славословию Бога (3:85–86, см. ПОДВИГ , 685). Беречься от всего гнилого, ибо и Бога славим и св. Тайны принимаем этими же устами Помнить Христиане должны, что они святое и страшное имя Божие призывают, поют и хвалят: како убо имя Божие «великое и святое» призовут тем языком, который оскверняют срамословием, сквернословием, буесловием, кощунством, клятвою, хулением, злословием и прочиим смрадом? И тое им помнить должно, что причащаются пречистаго Тела и Крове Христовыя: како убо приимут во уста тую «Святыню», – во уста, глаголю, которыя гнилыми и смрадными словами оскверняют? Внимай сему прилежно, необузданный язык, да неосужденно имя Божие призовешь, и Святых Таин причастишися (3:246). Внимательно следить, чтобы не употреблять язык в грех Так много зол язык необузданный делает! Сего ради должно христианам весьма тщаться в том, чтобы его хранить в ограде своей, и не попускать ему свободно исходить, якоже глаголет Апостол: «аще кто мнится верен быти в вас, и не обуздывает языка своего, но льстит сердце свое, сего суетна есть вера» ( Иак. 1, 26 ). И Христос судом грозит необузданному языку: «всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный» ( Мф. 12, 36 ). Аще за слово праздное, кольми паче за слово скверное, срамное, хульное, укорительное, поносительное, воздадут ответ. Сего ради так сильно слово Божие увещавает нас к хранению языка: «да будет всяк человек скор услышати, и косен глаголати, косен во гневе» ( Иак. 1, 19 ). «Кто есть человек, хотяй живот, любяй дни видети благи? Удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти» ( Пс. 33, 13–14 ; 1Пет. 3, 10 и на проч. местах) (3:246). Всяким образом тщиться хранить язык, и многих грехов избежишь (4:163, см. ОСУЖДЕНИЕ , 634). Воздерживаться от греха языком От празднословия, смеху, осуждения и оклеветания берегись. Все сие грешно, и на гнев Бога подвизает: у Бога же во гневе быть страшно и тяжко. Сего ради без нужды не говори, но люби молчание (1:106).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/s...

Сортировать по Исключить новости Страшное поругание любви происходит сегодня в мире. Сброшены покровы с греха, и грех назвали любовью. Блудницу называют невестой и развратника — женихом. Но скверный брак не может насытить плоти, а лишь распаляет страсти. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ II Страшное поругание любви происходит сегодня в мире. Сброшены покровы с греха, и грех назвали любовью. Блудницу называют невестой и развратника — женихом. Но скверный брак не может насытить плоти, а лишь распаляет страсти. «Будут есть, и не насытятся; будут блудить, и не размножатся; ибо оставили служение Господу» (Ос. 4, 10). Этот внешний по отношению к Церкви мир живет по своим законам, поклоняется своим богам, имеет своих проповедников. «То было время, когда любовь, чувства добрые и здоровые считались пошлостью и пережитком; никто не любил, но все жаждали и, как отравленные, припадали ко всему острому, раздирающему внутренности. Девушки скрывали свою невинность, супруги — верность. Разрушение считалось хорошим вкусом, неврастения — признаком утонченности. Этому учили модные писатели, возникавшие в один сезон из небытия. Люди выдумывали себе пороки и извращения, лишь бы не прослыть пресными» (А.Н. Толстой «Хождение по мукам»). Кажется, что о нашем времени написаны эти слова. Таков мир, что живет рядом с церковной оградой. Мы не можем уйти от этого соседства, не можем спрятать от него наших детей. Этот мир и это время — Божия данность, определенная для испытания нашей веры. «Испытание вашей веры производит терпение» (Иак. 1, 3), а «терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр. 10, 36), — читаем у святых апостолов. Желающий спасения может только противостоять греху,не обвиняя никого, не ропща на обстоятельства, помня, что «Бог… Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (желанием) (Иак. 1, 13 — 14). «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1 Ин.

http://pravmir.ru/k-zhenixam-i-nevestam/

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας).

http://pravenc.ru/text/благочестия.html

Итак, откуда – терпение в искушениях? – От знания, что это посылается ради испытания веры в Бога; так что искушения являются как бы средством проверки верных. Посему и Брат Господень Иаков, увещав нас радоваться, когда мы встречаемся с искушениями, присовокупляет: «Искушение вашей веры соделывает терпение, терпение же», говорит, «дело совершенно да имать» ( Иак.1:3–4 ). Когда взыдут на тебя искушения, говорит, пусть добродетельные дела не становятся у тебя ущербленными, но вместе с терпением пусть прибавится тебе и совершенство добродетели. Поскольку же чрез то, что не зависит от воли человека, взятое само по себе, не усовершенствуется человек, но необходимо, чтобы с этим было сопряжено и то, что зависит от его воли, как то: благоразумие, праведность, любовь к Богу и к ближним и проявления этой любви, – потому что и это нам необходимо для совершенства, – то посему в своем Послании к нам этот божественный Апостол, присовокупляет: «Терпение же дело совершенно да имать, яко да будете совершенни и всецели, ни в чем лишени» ( Иак.1:4 ), говоря это прямо, как если бы говорил: если желаете веру вашу в Бога явить совершенной, то не только доблестно переносите приходящие со вне невзгоды, но и сами от себя делайте богоугодные дела, хотя бы они и были связаны с большими трудом; потому что когда деятельность идет рука об руку со страданием по причине добра, они человека делают совершенным о Бозе. Почему же он не сказал: «Радуйтесь, когда творите добродетель», но: – «когда найдетесь в искушениях»? – Потому что делание добродетели зависит от нас и находится в нашей власти; впасть же в искушения не от нас зависит. Поскольку же без них не бывает ни совершенства, ни обнаруживания веры в Бога, то поэтому когда человек стремящийся к совершенству веры, впадет в искушения, пусть радуется, как нашедший то, благодаря чему получит совершенство. Потому что искушения – полезны совершенным в вере ради проявления своего совершенства; но что еще удивительнее, так это – то, что искушения, нападая и на несовершенных, делают их совершенными; что явствует и из самых читанных сегодня Евангельских слов. Но мы предложим их вашей любви с самого начала: «Во время оно, понуди Иисус ученики Своя влезти в корабль, и варити (ожидать) Его на оном полу, дондеже отпустит народы. И отпустив народы, взыде на гору един помолитися» ( Мф.14:22–23 ). О каком «оном времени» мы сказали? – О том, когда пятью хлебами и двумя рыбами Он в таком обилии насытил пять тысяч мужей с женами и детьми, что и 12 корзин были наполнены избытком кусков, – как это мы слышали в церкви в прошлое воскресение.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palam...

   «Не будь побежден злом, — говорит св. апостол Павел, — но побеждай зло добром» (Рим.12:21). По объяснениям святоотеческим, «побеждать посредством зла есть один из диавольских законов». Закон Божий имеет совершенно противоположные постановления, согласно которым «когда, кто встречая оскорбление, обиду и напраслину, поддается чувству оскорбления, тогда он побеждаем бывает злом, а еще более, когда гневается, и еще более, когда замышляет отмщение. Но когда кто ничему такому не поддается, а напротив вместо зла полагает делать добро, тогда он является победителем». И хотя многие считают совершенно справедливым допустившему зло воздать соответственным видом зла, но так думать их научает неразумная самость присущая всякому падшему естеству. «Настоящее благоразумие не может не видеть, что маслом не тушат огня. Если горит уже огонь неприязни в сделавшем зло, то воздаяние ему злом не угасит, а воспламенит его более. Если хочешь погасить сей огонь, залей его водою кротости, невзыскания, благотворения». Да и с другой стороны, не глупо ли подражать злу? Если, как мы считаем, сделавший зло поступил плохо, то зачем подражать в том, что признается нами же за худое? Египтянин, бивший еврея, поступал плохо, но Моисей, убивший египтянина, не хуже ли его поступил? Таково свойство гнева — несправедливость. Посему не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым, ибо и «праведник гибнет в праведности своей» (Еккл.7:15-16), если допускает раздражение для достижения справедливости. Справедливо сказано, что «гнев человека не творит правды Божией» (Иак.1:20), так как движимый гневом обычно взыскивает больше, чем того требует неправое дело. По этой причине Сам Бог берет на себя дело отмщения, говоря: «Мне отмщение, Я воздам» (Рим.12:19). Только Тот, Кто не подвержен страсти гнева способен на праведное воздаяние. К тому же Бог все направляет к тому, чтобы из всего всем выходило благо, а когда вмешивается человек, то, расстраивая Божии порядки, он только размножает зло и сам же потом его пожинает. Поэтому «мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью» (Иак.3:13).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010