Чтобы избегать лицеприятия и соблюсти царский закон любви во всем, и в особенности к меньшим братьям, Апостол заповедует нам помнить и беречь вообще христианскую свободу и нашу независимость от сильных мира: так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы, ибо суд без милости оказавшему милости (в отношении к нищему и худородному), напротив же превозносится милость над судом (Иан. 1:12, 13). б) Поползновение достигнуть спасения и оправдания одной верой без любви добрых дел ( Иак. 2:14–26 ). «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его»? Конечно, нет. Такую бесплодную веру, не приносящей никакого облегчения нуждающимся братиям нашим, можно назвать мертвой верой, которую и бесы имеют и однако же трепещут ( Иак. 2:14–20 ). Примерами же деятельной и спасительной веры могут и должны служить для вас Авраам и Раав-блудница. Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва ( Иак. 2:21–26 ). в) Искание учительства с наклонностью судить и обличать ближнего (злоупотребление языка). Иак. 3:1–18 . Безопаснее уклоняться от учительства, ибо оно ответственно, а мы и без того многогрешны; так что тот, кто победил в себе высокомерную наклонность властвовать словом над совестью не подчиняющихся нам ближних и умеет вообще уберегать себя от пересуд и укоризн ближнего словом, тот прямо есть человек совершенный, могущий обуздать и все тело, т. е. все остальные грешные инстинкты, таящиеся в нашей чувственности ( Иак. 3:1–2 ). Как велико значение языка, этого небольшого, по-видимому, члена, который мы должны обуздывать в его грешных порывах, – это изъясняет Апостол подобиями малых удил, влагаемых могучим коням в рот для управления всем их телом, малого руля, управляющим движением кораблей и побеждающего ярую силу ветров, а также малого огня, сожигающего громадные вещества ( Иак. 3:3–5 ). Вред от необузданного языка Св. Апостол изображает самым сильными чертами: язык огонь, прикраса неправды, язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и, как разгоревшаяся ось в колесе, воспламеняет круг нашей жизни, будучи сам воспаляем от геенны ( Иак. 3:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Herasko...

Мф.5:33 не во лж кленешис, воздаси Гдви клтвы тво (quæ tu juraveris, не преступай клятвы, но исполняй перед Господом клятвы твои). 14:7 тмже и съ клтвою изреч (обещал) дати. 14:9 клтвы же ради. 26:72 И паки вержес съ клтвою. Мк.6:26 клтвы же ради. Лк.1:73 клтв, клтс ко авраам тц нашем. Деян.2:30 к клтвою клтс (с клятвою обещал) бгъ. 23:13 бх же множае четыредестихъ клтв (συνωμοσαν, заклятие) 23:14 клтвою проклхомъ себ (ναθματι νεθεματσαμεν αυτος, devotione devovimus nos ipsos, мы клятвою заклялись). Иак.3:10 тхже устъ исходитъ и клтва. (κατρα, проклятие). 5:13 не кленитес ни нбомъ, ни землею, ни иною коею клтвою. 2Пет.2:14 сердце начено лихоимств имще, клтвы (κατρας) чада (сыны проклятия). Рим.3:14 ихже уста клтвы (ρς; злословия) и горести плна сть. Гал.3:10 под клтвою (π κατραν, под клятвою) сть. 3:13 Хртосъ ны искпилъ клтвы (κατρας, клятвы) законны (закона), бывъ по насъ клтва (сделавишись за нас клятвою, κατρα). Евр.6:8 непотребна и клтвы (κατρας) блнз (негодна и близка к проклятию). 6:10 Человцы бо большимъ клентс, и вском ихъ кончина во клтва (люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение окончивает всякий спор их). 6:17 ходатайствова клтвою (употребил в посредство клятву). 7:20 И по не без клтвы (ρκωμοσας; клятвы). 7:21 н бо без клтвы (ρκωμοσας, клятвы) свщенницы быша, сей же съ клтвою (ρκωμοσας; клятвою) чрез глаголющаго къ нем. Клтвенный Клтвенный (ρκωμοσας, jurisjurandi) – клятвенный (клятвы). Евр.7:28 слово же клтвенное, по закон, сна во вки совершенна. Клтвопрестпникъ Клтвопрестпникъ (πορκος, perjurus) – клятвопреступник. 1Тим.1:10 клтвопрестпникмъ. Клтис Клтис (μσαι, jurare; μνειν, jurare) – клясться; божиться. Мф.5:33 не во лж кленешис (οκ πιορκσεις, non не преступай клятвы). 5:34 глю вамъ не клтис вск (вовсе). 5:36 ниж главою твоею кленис. 23:16 иже аще кленетс ничесже а иже кленетс златомъ церковнымъ, долженъ 23:18 И: иже аще кленетс лтаремъ, ничесоже а иже кленетс даромъ, иже верх долженъ 23:20 Иже убо кленетс лтаремъ, кленетс имъ и сщимъ верх 23:21 и иже кленетс кленетс и живщимъ въ ней. 23:22 и кленыйс нбсемъ кленетс пртоломъ 26:74 Тогда начатъ ротитис (клясться) и клтис (μνειν, божиться).

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Giltebran...

2-я гл. повествует о разведчиках (соглядатаях), посланных Иисусом осмотреть землю и Иерихон (Нав 2. 1), и о посещении ими дома блудницы Раав, к-рая, направив преследователей по ложному пути, сохранила соглядатаям жизнь, и это впосл. спасло ей жизнь. Символом спасения дома Раав стала красная веревка, к-рую она привязала по совету соглядатаев к окну. НЗ дважды приводит в пример Раав: в Послании к Евреям она упоминается наряду с др. ветхозаветными героями веры: «Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными» (Евр 11. 31). Живая вера, согласно Посланию Иакова, подвигла ее к делам веры: «...Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак 2. 25-26). Упомянута Раав и в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 5), при этом род занятий и поведение Раав не оцениваются в Библии. В ВЗ много примеров «праведного обмана» (см., напр., истории с Авраамом - Быт 12. 11-19; 20. 2, с Саррой - Быт 18. 15, с Исааком - Быт 26. 7-10, с Ревеккой - Быт 27. 8-17 и др.). 3-я гл. содержит рассказ о чудесном переходе израильтян через Иордан, к-рый описан аналогично переходу через Красное м. под предводительством Моисея (Исх 14. 26 сл.). Авторитет Иисуса, так же как и Моисея, был подтвержден чудесами, сопровождавшими переход. Господь обращается к Иисусу: «...в сей день Я начну прославлять тебя пред очами всех сынов Израиля, дабы они узнали, что как Я был с Моисеем, так буду и с тобою» (Нав 3. 7). Возможно, описание чудесного перехода через Иордан, среди бурного потока вод, служили антимифологическим целям: показать бессилие ханаанского бога грозы Ваала и могущество Господа (см.: Нав 3. 10, 13, 15; Kelso J. L. Archaeology and Our Old Testament Contemporaries. Grand Rapids, 1966. P. 53). После смерти Моисея Господь являет Свое присутствие уже не в столпе облачном и огненном (Исх 13. 21), а в ковчеге завета со свитками закона Моисеева, когда расступаются воды Иордана и падают стены Иерихона.

http://pravenc.ru/text/293947.html

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Мф.23:16:20–22 . «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: «если кто поклянётся храмом, то ничего; а если кто поклянётся золотом храма, то повинен. Итак клянущийся жертвенником клянётся им и всем, что на нём; и клянущийся храмом клянётся им и Живущим в нём; и клянущийся небом клянётся престолом Божиим и Сидящим на нём». Объясн. Отсюда видно, что Господь Сам приписывая святость (близость к Божеству) перечисленным здесь предметам, здесь же обличает клятву во лжи указанными предметами. Против клятвы именем Божиим Господь не восставал: Мф.26:63–64 , и апостолы клялись: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 , потому что клятва издревле существовала: Евр.6:13–17 ; Откр.10:5–6 . Иак.5:12 . «Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землёй, и никакой другой клятвой; но да будет у вас «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению». Объясн. Апостол Иаков запрещает здесь не клятву вообще, а клятву неистинную, легкомысленную: Мф.5:34–36 . Если бы апостол имел в виду наложить запрещение на клятву вообще, то он упомянул бы о клятве именем Божиим, ибо эта клятва ясно предписана ветхозаветным законом: Втор.6:13:10:20 . И пророки изображают будущее состояние народов как такое состояние, когда они научатся... чтобы клясться именем Моим – «жив Господь»: Иер.12:16 . Иисус Христос на суде у первосвященника Сам с уважением отнёсся к клятве: Мф.26:63–64 , и святой апостол Павел в подтверждение истинности своих слов призывал во свидетели Бога: Рим.1:9 ; 2Кор.1:23 ; Евр.6:16 и др. 2Кор.1:23 . «Бога призываю во свидетеля на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф». Объясн. Вот пример богоугодной клятвы. Пусть Сам Бог, ведущий, что совершается и совершалось в моей душе, какие в ней были желания и намерения, будет свидетелем, что я щадил вас, что мне было жаль вас и что только поэтому я доселе не приходил в Коринф. Подобная клятва апостолом высказывалась неоднократно: 2Тим.4:1 ; Еф.4:17 , а вообще о клятве апостол высказался: «Люди клянутся высшим»: Евр.6:16 . 1Фес.2:5:10 . «Ибо никогда не было у нас (пред вами) ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель!..

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

В тот момент, когда молитвы святых возносились с верой, достигали Иисуса и Он представлял их Своему Отцу, – тогда из кадильницы поднималось благовонное облако курения, как бы окрашенное в гамму цветов различных оттенков, – что представляло собой прекрасное зрелище. Над ковчегом, у которого стоял Иисус, находилась неописуемая слава, на которую я не могла смотреть. Она имела вид престола Божьего. Когда дым курения возносился к Отцу, тогда слава от Его пре­стола переходила к Иисусу, а от Иисуса к тем, чьи молитвы возносились подобно благоухающему фимиаму. Над Иисусом изливался обильный свет, который отражался от Него на пре­стол благодати и наполнял весь храм славой Божьей» 20 . Мы видим, что Господь славы ( Иак. 2:1 , 1Кор. 2:8 ) не имеет этой славы постоянно, но она периодически выделятся Ему Отцом – не по Божескому естеству и не за крестные заслуги, а лишь в силу первосвященнического служения, как некая награда за службу. Итак, это видение и все связанное с ним учение является следствием первоначального антитринитаризма адвентистов. Своим основанием ходатайство Сына и Святого Духа имеет Кровь Христову, которую Господь принес за нас Отцу ( Евр. 9:12, 25 ). Собственно, именно вхождение с Кровью в небесное Святое святых и позволяет сопоставлять Спасителя с Аароном. Как ветхозаветный первосвященник в силу своего статуса мог входить в земное Святое святых с кровью жертвенного животного, так наш Небесный первосвященник со Своей кровью после принесения жертвы сразу, а не через 18 веков, входит в небесное Святое святых и тем самым являет Себя первообразом Аарона и упраздняет ветхозаветное священство, а также исполняет условие Нового Завета: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета ( Мф. 26:27–28 ) 21 . В послании к Евреям прославление Сына при принесении Им Крови Отцу называется с помощью различных образов из нашего земного опыта и ветхозаветного богослужения: прошедший небеса (4:14), во внутреннейшее за завесу (6:19), превознесенный выше небес (7:26), одесную престола величия на небесах (8:1) или на высоте (1:3), священнодействователь святилища и скинии истинной (8:2), самое небо (9:24).

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij-Veselo...

По свидетельству Оригена , заимствованному у того же Флавия, смерть Иакова праведного, случившаяся незадолго до Иудейской войны, произвела такое впечатление на умы евреев, что последовавшие за нею бедствия войны с римлянами (66–70 гг.) и самая война считались наказанием Божиим за эту смерть. Краткое обозрение содержания послания Послание апостола Иакова можно назвать увещанием к терпеливому перенесению страданий. Апостол учит различать искушения, посылаемые от Бога ( Иак.1:1–18 ), и увещевает быть скорым к слышанию и медленными на гнев, замечая при этом, что слышание должно сопровождаться исполнением закона и что чистое благочестие состоит в делах милосердия (19–27). И потому предпочтение, оказываемое богатым в собраниях верующих, и презрение к бедным есть прямое нарушение заповеди о любви к ближнему и, следовательно, по тесной связи с прочими заповедями, есть преступление против целого закона ( Иак.2:1–13 ). Из необходимости исполнения закона апостол выводит и то, что одной веры без дел недостаточно для оправдания, и подтверждает это примерами Авраама и Раави (14–26); а на необходимости быть медленными на слова и на гнев основывает требование обуздать язык и воздерживаться от зависти и сварливости ( Иак.3:1–18 ). Зависть лишает человека возможности получать от Бога просимые блага, а сварливость делает его надменным ( Иак.4:1–12 ). Надменность более всего проявляется в богатых, которые очень много надеются на свои богатства (13–17). Но богатство тленно, а неправедное приобретение его влечет на богатых суд Божий ( Иак.5:1–6 ). Возвращаясь к главной мысли послания, апостол увещевает к терпению примером ветхозаветных страдальцев (7–11) и дает несколько практических наставлений к поведению в страданиях и в обращении с ближними (12–20). Читатели послания и повод к написанию Цель послания. Послание было написано к двенадцати коленам, находившимся в рассеянии. С одной стороны, это не были иудеи вообще, потому что в послании к ним писатель называет себя рабом Иисуса Христа ( Иак.1:1 ), увещевает читателей иметь веру в Иисуса Христа ( Иак.2:1 ) и быть долготерпеливым до пришествия Господня (5–7), говорит о суде по закону свободы ( Иак.2:12 ), о вере спасающей ( Иак.2:14 ), и вообще послание проникнуто духом христианским. С другой стороны, не были это и христиане вообще, новый духовный Израиль, как это можно видеть из упоминания о 12-ти коленах и о рассеянии, в котором находились евреи. Это были христиане из иудеев.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/svjashe...

Объяснение. Оправдывает человека не закон Моисеев, который тем не менее не нарушить, а исполнить приходил Иисус Христос: Мф.5:17 ; а вера во Христа: не одна вера, ибо и бесы веруют и трепещут: Иак.2:19 , но вера, соединённая с делами любви христианской: Рим.3:20–28 ; Гал.3:10 . Деян.15:11 . «Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасёмся, как и они». Объяснение. Благодать Господня даётся человеку христианину не чрез одну веру: Мф.7:21 , но и добрые дела: Иак.2:24 ; чрез познание единого истинного Бога: Ин.17:3 ; соблюдение заповедей: Мф.19:17 и чрез таинства Церкви: Ин.3:5 ; Деян.2:38 ; Ин.6:53–56 . Иак.1:27 . «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неосквернённым от мира». Объяснение. Вера и благочестивая жизнь, или дела, суть предметы хотя и тесно связанные, но различные. Нельзя спастись без добрых дел, хотя бы и при истинной вере, потому что отсутствие дел показало бы, что вера бездействует, как мёртвая: Иак.2:17–22 ; но нельзя спастись и без веры, потому что вера указывает нам путь, которым мы приходим к Богу: Евр.11:6 . Иак.2:25 . «Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, принявши соглядатаев и отпустивши их другим путём?». Объяснение. Апостол Иаков в 14–26 ст.2 главы раскрывает недостаточность одной веры для спасения человека, но в то же время даёт понять и необходимость её, или такое отношение её к делам, что богоугодные дела невозможны без истинной веры: Евр.11:6 . С другой стороны, не верой только оправдывается человек, но и делами: ст.24; Евр.11:31 ; при всём том необходимо быть принятым в число истинных последователей Христа, в Церковь Его: Деян.10:2–6:48 . 1Ин.2:3 . «А что мы познали его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди». Объяснение. Словом «познать», как видно по смыслу всей речи апостола и параллелей: 2Кор.5:21 , отмечено близкое и тесное общение человека с Богом, а не знание человеком учения о Боге. Также здесь не говорится о том, что для спасения достаточно одной веры без добрых дел. Из учения Спасителя видно: кто хочет быть последователем Его, тот должен с великим терпением подражать подвижнической жизни Его на земле: Мф.19:17:7:13:21 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Другие ссылки в Новом Завете . В других частях Нового Завета тоже излагаются взгляды, высказанные Павлом. В некоторых местах, хотя и лишенных акцента, сделанного Павлом на язычниках, разделяется его мысль, что плотское семя Авраама не равнозначно духовному ( Мф.3:8–9 ; Лк.3:8 ; Ин.8:33–58 ). В Евр.11:8–19 Авраам показан героем веры, как и в посланиях к римлянам и галатам. Вместе с тем, в отдельных местах Нового Завета образ Авраама выходит за рамки, очерченные Павлом. Если в Евр.11 вера Авраама показана в выражениях, сходных со словами Павла, то направленность Иак.2:18–26 иная. Как и в Евр.11 , упор делается на жертве Исаака на горе Мориа, как и у Павла, особый интерес вызывает Быт.15:6 , однако в этой трактовке послушание Авраама не отделимо от веры и рассматривается в качестве ее выражения. Более того, развивая тему о том, что вера без дел мертва, Павел фактически приходит к выводу, что Авраам получил оправдание не только верой, но и делами. Как и в Ветхом Завете, в Новом Завете имя Авраама тоже используется в определениях Бога ( Мф.22:32 ; Мк.12:26 ; Лк.20:37 ; Деян.3:13; 7:32 ), а сам Авраам показывается прародителем еврейского народа ( Мф.1:1–2,17 ; Лк.3:34 ; Деян.7:2–8, 16, 17; 13:26 ; Евр.2:16; 7:9 ). Кроме того, в Лк.1:54–55, 67–79 Авраам представлен как основание для благодеяний его потомкам. В евангелиях обетование потомства понимается в духовном смысле. Это обетование играет важную роль в Послании к евреям, где Авраам изображается как отец веры ( Евр.6:13–15; 11:11–12,17–19 ), олицетворение обетования земли ( Евр.11:8–10, 13–16 ), которое тоже рассматривается в духовном смысле. Христос как конечное семя Авраамово показан законным представителем линии патриарха ( Мф.1:1, 17 ; Лк.3:34 ), хотя Он выше Авраама ( Ин.8:39–58 ). Благословение язычников подчеркивается в Деян.3:25 . Но, в отличие от Павла, Петр ссылается на Быт.22:18 , а не на Быт.12:3 , и основное внимание в его речи уделено привилегированному положению евреев в Иерусалиме в то время, а не язычникам.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010