| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Ответ: 1. Тексты Нового Завета свидетельствуют об обратном: Мф.10:28 . «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне». Блж. Феофилакт толкуя эти строки, уточняет, что не человек себя наказывает, а Господь: «Бог, ввергая в геенну, казнит обоих: и душу и тело» (13). Св. прав. Иоанн Кронштадский называет Бога могущим спасти и «погубить нас» (11). ( Ин.3:36 ) «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем». Ин. 2:15 . Придя в Иерусалимский храм, Христос «…сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех, также и овец и волов, и деньги у меновщиков рассыпал, а столы опрокинул». ( Мк.3:1-5 ). «И, воззрев на них с гневом» Господь обратился к человеку с иссохшей рукой. Это ли не проявление праведного гнева Богочеловека, смиренного перед волей Бога Отца? Святой Златоуст осуждает мнение о том, что Ветхий Завет был более жестоким: «Итак, ни ветхозаветные заповеди не были жестоки, ни новозаветные не обременительны и не тягостны; но и те и другие показывают одинаковую попечительность и любовь» (7). Свидетельства о наказании и гневе Божием из Апостольских посланий: ( Иак.4:1 , 2Пет.2:9 , 2Пет.2:13 , Рим.1:18 , Рим.2:5-6 , Рим.12:18 , 1Кор.3:17 , Кол.3:6 , 1Фес.4:6 , 2Фес.1:8-9 , 2Фес.2:12 , Откр.15:1 , Откр.11:18 , Откр.22:12 ). Данные цитаты в раскрытом виде. Но и тут сторонники модернизма говорят, что данные цитаты нельзя понимать буквально. Но, Церковь запрещает самовольно толковать Священные тексты. 19 правило Шестого Вселенского Собора наставляет понимать Библию так, как учили святые, а не так, как хочется, и не как удобно. 2. В православном Катехизисе исповедуется вера в Бога Неизменяемого: «Апостол Иаков пишет, что у Отца светов несть пременения (нет изменения), или преложения стень (или тени перемены) ( Иак.1:17 )» (12). И слова ярости к израильскому народу «Итак изолью на них негодование Мое, огнем ярости Моей истреблю их, поведение их обращу им на голову, говорит Господь Бог» ( Иез.22:31 ) являются вполне современным обращением, ведь и Бог не изменился, да и сказать, что сейчас беззаконий происходит меньше, будет неправильным. Господь может изменить свою волю (пример — покаяние и прощение Ниневитян) если народ покается, но, никогда не изменится и не останется без Своей Праведности. Меняться можем мы, так как находимся во времени и потому подлежим переменам. Поэтому и в Новом Завете Неизменяемый Бог карает: «Наказание за грех и мир совести после раскаяния в нем доказывают наглядно, что един есть Судия, Жизнодавец и Бог наш, могущий спасти и погубить нас, давший нам жизнь и законы жизни и карающий за нарушение их, — и что Он неизменяем» (Св. прав. Иоанн Кронштадский) (11). 5. «О наказании Божием в Библии говорится только лишь для того, чтобы запугать человека, для его исправления» |
| Деян.10:34–35 . «Пётр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему». Объяснение. Вера в Господа и вступление в Церковь Христову не должна быть принадлежностью только одного какого-либо народа, но все люди, которые, подобно Корнилию, своими добродетелями подготовили себя к вступлению в Церковь Христову, призываются Богом ко спасению: 1Кор.12:13 ; Гал.3:28 ; Рим.10:12–14 . 2Пет.3:10 . «Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей». Объяснение. Сказанное здесь сбудется в последний день, т.е. в день страшного суда Божия: Мф.24:29–30 , а до этого дня человек, как состоящий из души и тела, нуждается в благодатных действиях не только для очищения души, но и тела, а стало быть, и средствами для очищения должны служить не одни духовные силы и внешние, как, например, при Крещении вода: Ин.3:5:23 ; при елеопомазании – масло: Иак.5:14 ; да и при жизни апостолов все чудеса совершались чрез внешние видимые посредства: Деян.2:2–3 ; Мк.8:23 ; Ин.9:6:7 ; Мк.5:27–29 . Рим.10:13 . «Ибо всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» ( Иоил.2:32 ). Объяснение. Не думай, что спасение зависит от одного словесного обращения к Господу: Мф.7:21 . Нужно, чтобы имя Господне обладало всеми нашими помыслами, желаниями и делами: Мф.19:17 ; Мк.8:34 . По действию Духа Божия и камни могут вопиять: Лк.19:40 , и ослица провещать: Чис.22:28 , но отсюда далеко до спасения, которое бывает плодом не одного исповедания веры, но всей жизни, направляемой по христианскому учению: 1Кор.13:4–7 ; Гал.6:9–10 . 1Кор.1:28–29 . «И незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом». Объяснение. Бог избирает немощных и уничиженных и чрез них спасает мир не потому, чтобы Он отрицал мудрость истинную: Иак.3:13–17 ; а потому, чтобы таким образом доказать человеку, что спасение его зависит не от его сил, а от Христа, Который сделался нашей мудростью и спасением: Ин.15:5 ; Деян.4:12 . |
| Лк.11:38–40 . «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Объясн. Если бы фарисеи очищали внутреннее как важнейшее, а вместе с тем и внешнее, то Господь не осудил бы их, ибо «кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее» (ст.40). Таинства и обряды Прав. Церкви введены не для внешнего только очищения, но главным образом для действия на внутреннее, на душу: Мф.5:23 ; Ин.3:5 ; Иак.5:14 . Лк.15:22 . «А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги». Объясн. Вот здесь и доказательство в пользу обрядности при известных событиях в жизни семейной и общецерковной: Ин.2:1–5 ; Мф.6:17 ; 2Цар.12:20–21 . Рим.8:9–10 . «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Объясн. Здесь под словом «плоть» не обряды церковные разумеются, а греховное состояние человека: Гал.5:19 . Дух Божий живёт в тех, кто покоряется воле Божией и исполняет её: Мф.7:21 ; Иак.1:22 . Исполнители же воли Божией никогда не чуждались установленных обрядов: Лк.22:41 ; Дан.6:10 ; Ин.13:4–5 . Евр.9:9–10 . «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Объясн. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание: Деян.15:24 , и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой»: Мф.5:24 . Ещё чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис.56:7 . |
| Впрочем, правда Христова или оправдание наше через веру во Иисуса Христа необходимо требует и того, чтобы мы исполняли заповеди Божии и веру свою доказывали делами 106 . Сам Господь требовал исполнения Своего учения: «Аще сия весте, – говорил Он, – блажени есте, аще творите я» ( Ин.13:17 ). «Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите» ( Ин.14:15 ). «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя» ( Ин.14:21 ). Господь Спаситель подтверждал Свое учение и собственным примером; Он говорил о Себе: «Мое брашно есть, да сотворю волю Пославшего Мя» ( Ин.4:34 ). Апостол Иаков учит: «Кая польза, братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать? Егда может вера спасти его?» ( Иак.2:14 ). «Вера, аще дел не имать, мертва есть о себе» (ст. 17). Далее тот же апостол говорит: «Хочешь ли уразуметь, что вера без дел мертва? Авраам, отец наш, не делами ли оправдался, возложив сына своего Исаака на жертвенник? Не видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами совершилась вера, и исполнилось сказанное в Писании: “поверил Авраам Богу, и сие вменилось ему в праведность”» ( Иак.2:20–23 ). Итак, блаженны те, кои всею душою ищут своего оправдания перед Богом через веру во Иисуса Христа, ревностно исполняя святые заповеди Его 107 . «Блажени алчущие и жаждущие правды, яко тии насытятся». Ищущим оправдания через веру во Иисуса Христа обещается насыщение, т. е. успокоение или удовлетворение духовной потребности в правде и оправдании перед Богом. Как пища и питие удовлетворяют телесным потребностям, и голодный и жаждущий, поевши и насытившись, перестает чувствовать голод и жажду и получает укрепление в силах телесным; так же, когда с искренним душевным желанием человек принимает веру во Иисуса Христа и питает эту веру спасительными Таинствами и ревностным исполнением заповедей Христовых, тогда он получает истинное удовлетворение своего духовного глада и жажды; оправдывается верою во Христа, успокаивается в надежде на Него и благодатью Св. Духа укрепляется в исполнении заповедей Божиих. «Оправдившеся убо верою, – учит апостол, – мир имамы к Богу Господем нашим Иисус Христом» ( Рим.5:1 ). Через веру во Иисуса Христа мы как бы облекаемся в заслуги Его, и наша греховная нагота прикрывается ими так, что мы спокойно обращаемся к Богу с нашими молениями и прошениями. «Елицы бо во Христа крестистеся, – учит ап. Павел, – во Христа облекостеся» ( Гал.3:27 ). Ап. Иоанн пишет: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем свободный доступ к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем угодное пред Ним» ( 1Ин.3:21–22 ). |
| Преподав учение свое, Господь заповедал, чтобы люди приняли учение Его и поступали по нему. Аще кто любит Мя, говорил Он, слово Мое соблюдет ( Ин.14:23 ). Блажени слышащие слово Божие и хранящие ( Лк.11:28 ). Пред Своим вознесением Господь заповедал апостолам: шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари. Иже веру иметь и крестится, спасен будет: а иже не иметь веры, осужден будет ( Мк.16:15–16 ). Сообразно с этим учили, и апостолы «Будьте (же) исполнители слова, говорил апостол Иаков, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо кто слушает слово, и не исполняет; тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале. Он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем; тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действовании» ( Иак.1:22–25 ). Апостол Павел учит: не слышателие (бо) закона праведни пред Богом, но творцы закона, (сии) оправдятся ( Рим.2:13 ). Апостолы учили неизменно хранить учение Христово, а не какое-либо другое. Аще ангел с небесе, говорил апостол Павел, благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет ( Иак.1:8 ); всяк преступаяй – учил Иоанн Богослов, и не пребываяй во учении Христове Бога не иматъ: пребываяй же во учении Христове сей и Отца и Сына имать. Аще кто приходит к вам, и сего учения не приносит, не приемлите его в дом, и радоватися ему не глаголите ( 2Ин.9:10 ). Будем, братие, и мы слушать учение Христово, и не только слушать, но и исполнять его. Нередко, братие, слушаем мы слово Божие, беседуем о нем, но, вследствие привязанности к мирской, суетной жизни, мало прилагаем его к жизни своей. Иногда мы трогаемся словом Божиим, готовы следовать ему и следуем, но недолго, скоро опять возвращаемся к своим греховным привычкам. Говорит нам слово Божие, напр., о том, что нужно жить со всеми в мире, любить ближнего, не злословить про него и т.п. Мы трогаемся подобным учением, готовы следовать ему, но вскоре же забываем о нем и возвращаемся к своим обычным грехам против ближнего, не желаем, следовательно, употребить усилия со своей стороны к исправлению. Будем же, братие, не слушателями только, но исполнителями учения Христова, будем стараться думать, желать и поступать во всем согласно со словом Божиим, тогда оно и будет спасительно для нас. |
| Я не могу не возмущаться и не страдать при виде червлено-заблудной Церкви, потому что я сам блудный и многогрешный, имею великую нужду в целомудрящей нас Церкви — Деве, носящей белую одежду целомудрия и совершенно чистой, незапятнанной Невесте Христовой, могущей спасти меня многогрешнаго. Но ты спросишь и скажешь мне: «Ведь митр. Сергий не сделал никаких догматических и канонических отступлений, почему же преждевременно станем отрекаться от него?» А вот почему я отрекаюсь от сергиевской церкви. Тело церковное с внешней стороны, как будто и целое и всё в порядке, но через богоотступление голова уже отрублена. И сколько митр.Сергий не кричал о верности Православию, но самаго главнаго уже нет. Получилась не Церковь, а церковная партийная организация, ориентация. Налицо не корабль церковный, а сергиевская ладья — «душегубка». Апостол Иаков сказал: «Кто исполнит весь закон, но согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всём» (Иак.2:10). Так как сергиевская церковь надела на себя червленую ризу блудницы, то через то стала повинной и преступной во всём. А апостол Павел говорит о Церкви так: «...Да представит ю Себе славну Церковь, не имущу скверны, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна» (Еф.5:27). Можно ли о сергиевской церкви сказать, что она не имеет скверны порока, или нечто от таковых? Конечно нельзя, если принять во внимание, что всякий протестующий против сергиевскаго обновления подвергается лишениям и всяческим ляганием во вне. Помимо этого сергиевская церковь допустила у себя превратное толкование слова Божия, смешала нормальныя времена с апокалиптическими, обнаружила легкомысленное отношение к священному тексту и почти исключительное непонимание духа и силы слова Божия, с удивительной ясностью и точностью различающаго времена нормальныя (Мф.22:21; Рим.13:1—7; 1 Тим.2:1—7) и ненормальныя (Лк. 22:53; 2 Сол.2:1—12; Апок. гл.13), и нормальное человеческое общество и беззаконное общество, поклонение которому лишает кланяющихся жизни вечной. То, что доступно всякому простому боголюбцу, стало непонятно церковной верхушке. |
| Объяснение. Апостол, говоря об оправдании без дел, разумел то оправдание, которое подаётся в Крещении: 1Кор.6:11 ; а не то, которое будет подаваться на суде Христовом и будет окончательным: Мф.25:34–35 . Первоначальное примирение с Богом подаётся по одной вере в заслуги Христа, за нас пострадавшего, однако окончательное примирение и оправдание подаётся тому, кто, по словам апостола, последует стопам Его: Рим.12:1 . Конечно, наша жизнь так греховна, что трудно нам надеяться на оправдание своими делами, поэтому и умоляем Господа, чтобы Он не входил с нами в суд, но это не значит, что мы не обязаны заботиться о добрых делах. 1Кор.1:7–8 . «Так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа, Который и утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа». Объяснение. Господь, как Лоза истинная, утвердит до конца те ветви Своей лозы, которые пребывают в Нём и приносят плод: Ин.15:4–5 ; питаются Телом и Кровью Его: Ин.6:56 ; слушают не только Его, но и посланных Им: Лк.10:16 ; Мф.28:17 ; ходят тесными вратами, т.е. трудами и подвигами: Мф.7:13:10:22 . Гал.2:16 . «Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верой в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верой во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть». Объяснение. По учению Писания, существуют два закона: закон ветхозаветный и закон духа жизни во Христе: Рим.8:2 . Апостол Павел здесь и говорит о первом, но из этого нельзя заключать, что христиане свободны от закона Христова – новозаветного, ибо Христос сказал: «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься»: Мф.12:37 , а если от слов осудишься, то не тем ли более от дел, – а апостол Иаков ясно говорит, что в одной вере, без добрых дел, пользы нет и что такая вера не может спасти: Иак.2:14:17, 19 . Еф.2:8–9 . «Ибо благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился». |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
|
|
