| Если, по почину блаженного Иеронима (Прот. Геловид. гл. XIII), многие католические ученые (Корнелий а-Ляпиде, Минь, Корнели и др.), протестантские (Баумгартен, Лянге) и некоторые русские (митр. М. Филарет, архиеп. Черниг. Филарет, проф. И. В. Чельцов , проф. М. Д. Муретов ) отожествляли Иакова, брата Господня, с Иаковом Алфеевым – Апостолом из числа 12-ти, то и новозаветные данные и свидетельства церковного предания говорят против этого отожествления. В Евангелии братья Господа по плоти – Иаков, Иосия, Симон и Иуда – ясно отличаются от апостолов или первых и ближайших учеников Господа, напр., в Ин.2:12 : «после сего пришел в Капернаум Сам, и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его». Если здесь и в некоторых других местах Евангелия ( Мф.12:48 ; Mk III:31 ; Лk VIII:19 ) братья Господни стоят в стороне от учеников или апостолов Господа, то в Ин.7:5 определенно говорится, что сначала братья Господни не веровали в Господа Иисуса Христа, следовательно, не могли быть в числе апостолов, – и это тем более примечательно, что евангелист Иоанн сделал это замечание о неверии братьев Господних почти непосредственно после упоминания о составившемся уже и существующем круге 12-ти апостолов ( Ин.6:70–71 ). Даже после воскресения Господа, когда братья Господа уверовали в Него, они все-таки отличаются от апостолов ( Дeяh I:13–14 ), хотя иногда и сопоставляются с ними ( 1Kop IX:5 ). И древнее церковное предание, при всей своей неясности относительно братьев Господних, все же в большинстве случаев подтверждает, что Иаков, брат Господень, есть лицо, отличное от Апостола Иакова Алфеева. Так, в «Апостольских Постановлениях» Иаков, брат Господень, ясно отличается от апостолов из 12-ти. «Мы двенадцать, говорится в Пост. Ап. VI:12, собравшись в Иерусалиме, явились Иакову, брату Господню», а ниже, VI:14, в качестве возвестивших кафолическое учение называются сначала апостолы лика 12-ти (в том числе и Апостол Иаков Алфеев), а затем присоединяются еще «Иаков, брат Господень и епископ Иерусалимский, и Павел, учитель языков». Климент Александрийский у Евсевия говорит: «Петр, Иаков и Иоанн, хотя от Самого Господа предпочтены были (другим ученикам), однако по вознесении Спасителя не стали состязаться о слове, но Иерусалимским епископом избрали Иакова Праведного» (Церк. Ист. II:1). Сам Евсевий в I:12 своей Ц. Ист. причисляет Иакова, брата Господня, к 70 апостолам, а в VII:19 говорит, что Иаков, брат Христов, «первый получил епископство над Иерусалимскою церковью от Самого Спасителя и апостолов», чем, в том и другом случае, Иаков, брат Господень, определенно выделяется из круга 12-ти апостолов. Наконец, и в Четьи-Минее под 23 октября, Иаков, брат Господень, причисляется к 70-ти апостолам. |
| В различных рукописях и переводах НЗ встречается ряд противоречий ( Schermann. 198-239). Во-первых, проблема Фаддея/Иуды осложняется тем, что рукописи и переводы Евангелия от Марка (и отчасти Евангелие от Матфея) дают 2 варианта имени 10-го апостола: Фаддей (греч. Александрийский и Ватиканский кодексы , сир. Пешитта , копт. бохайрский перевод, Вульгата и др.) и Леввей (греч. кодекс Безы, старолат. переводы). Эти разночтения были известны уже Оригену (Contra Cels. I 62). Др. сложность представляет собой эпитет Симона: Кананит (Матфей, Марк) или Зилот (Лука, Деяния), что повлекло за собой появление Иуды Зилота в нек-рых старолат. переводах. Кроме того, в Евангелии от Иоанна (21. 2; список 12 апостолов отсутствует) среди апостолов называется также Нафанаил, а Петр в Посланиях ап. Павла (1 Кор 9. 5, 15. 5, Гал 1. 18, 2. 11) называется иногда своим арам. именем Кифа. 2. Егип. тип. В егип. (греч. и копт.) и эфиоп. лит-ре нет самостоятельных А. с., сведения об именах и порядке апостолов встречаются в неск. раннехрист. памятниках. Нек-рые из этих списков неполные: имена апостолов Фомы, Андрея, Иакова, Симона Кананита, Филиппа и Варфоломея - «Евангелие эбионитов» ( Epiph. Adv. Haer. III 39. 4), «Пистис София» (Pistis Sophia. IV 136/Ed. C. Schmidt//NHSt. Leiden, 1978. Bd. 9. P. 706); «все апостолы, Матфей, Иоанн, Филипп, Варфоломей и Иаков» - «Книга Йеу» (The Book of Jeu. 3/Ed. C. Schmidt//NHSt. Bd. 13. P. 8). Полных списков с 11 именами сохранилось 3: в Апостольских постановлениях (кн. I, пролог) и в «Учении одиннадцати апостолов» (идентичен), а также в эфиоп. «Послании апостолов» (гл. 2 (13)); порядок имен отличается. К особенностям этого типа относится перестановка на первые места 2 евангелистов (в «Послании» - только Иоанна; ср. «Книгу Йеу») и включение вместо Фаддея Иакова, Нафанаила и Кифы («Послание» также называет Иуду Зилота вместо Симона). Впрочем, этот тип был, видимо, не единственным в данном ареале, как показывают А. с., написанные на магических чашах из Хамбукола в Нубии (X-XI вв.), к-рые следуют Евангелию от Матфея, лишь переставляя местами Иоанна и Иакова и заменяя Иуду Искариота на Матфия (как в Деяниях) (Th. Hägg). |
| 3. Сир. I тип, предпочитающий Иуду Иаковлева Фаддею, восходит не только к Евангелию от Луки и Деяниям апостолов, но и к сир. переводу «Пешитты» и Татиана. Он представлен в «Деяниях Фомы» (AAA II 2. P. 99f), чей греч. текст восходит, вероятно, к сир. первоисточнику, а также в диптихах греч. литургии св. Иакова ( Schermann. 209-210). 4. Сир. II тип стоит ближе к сир. переводу Фомы Харкальского , где в Евангелии от Матфея Фаддей заменяется на Леввея. Он засвидетельствован в Климентовых «Recognitiones» (I 55-62), где Петр и Фома перенесены в самый конец и добавлен Матфий, идентифицируемый с Варнавой. 5. Сир. III тип следует Евангелию от Марка, в переводе А. с. этого Евангелия совпадают все сир. версии. Он не встречается в кратких А. с., но зафиксирован в пространном списке Бар Эбрея (I) и в монотематическом списке сир. «Евангелия двенадцати апостолов» (см. ниже). 6. Сир. IV тип представляет вариант согласования разночтений относительно ап. Леввея/Фаддея, в остальном следует Евангелию от Матфея (с заменой Иуды Искариота на Матфия). Он сохранился в Апостольских постановлениях (Const. Ap. VI 14; VIII 4) с добавлением имен Павла и Иакова, брата Господня. 7. Старолат. тип основывается на том переводе Евангелия от Матфея, где Фаддей заменен Иудой Зилотом (встречается также в эфиоп. «Послании апостолов»), но следует порядку апостолов, к-рый приводится в Деяниях апостолов. Зафиксирован в «Хронографе 354 г.» (MGH. AA. T. 9/1. P. 133) и на мозаике в баптистерии Православных в Равенне ( Deichmann F. W. Ravenna. Bd. 1. S. 118f; Bd. 2/1. S. 38f), где вторым стоит ап. Павел, что характерно для лат. литургического типа. 8. Лат. литургический тип А. с. отличают неск. признаков: появление на 2-м месте ап. Павла; перемещение ап. Филиппа на 8-е и ап. Фаддея на 12-е место, ап. Иакова Алфеева на 7-е (в позднейших лат. монотематических и комплексных списках ассоциируется с Иаковом, братом Господним). Он распространен прежде всего в лат. литургической традиции: Геласия сакраментарии , в ряде миссалов и др. памятников (напр., в приписываемой Августину 4-й беседе о Символе веры (PL. 39. Col. 2188-2190), без Павла). Наряду с этими 2 типами в лат. лит-ре изредка употреблялись списки из Евангелия от Луки и Деяний апостолов, а также др. варианты (см. Schermann. S. 221-229). |
| В офиц. части помещались Высочайшие манифесты, указы и рескрипты, указы и определения Синода, распоряжения епархиального начальства и епархиальные известия, в т. ч. о наградах и производствах в чины служащих по духовному и духовно-учебному ведомствам, о переменах по службе, списки вакансий, маршруты поездок епископа по обозрению церквей епархии, разрядные списки воспитанников духовных семинарий, духовных училищ и воспитанниц епархиального жен. уч-ща, расписание проповедей петрозаводского духовенства в соборе, сообщения о присоединении к Православию, об открытии приходов и освящении храмов и т. п., а также программы, журналы и постановления съездов духовенства (общеепархиальных, миссионерских, по учебным округам), обращения, объявления и отчеты правлений и советов епархиальных учреждений, братств и благотворительных заведений, устав и воззвание Императорского Православного Палестинского об-ва и др. В неофициальной части помещались слова, беседы, поучения и речи правящих архиереев, ректоров ДС, особенно часто - архим. Фаддея (Успенского), кафедрального прот. Александра Надежина (впосл. Александр, еп. Вологодский, обновленческий митр. Петрозаводский), прот. Иоанна Лаврова, священников Иоанна Дроздина, Николая Чукова, Викентия Красова, Павла Березина, иером. Иакова (Колтановского), др. клириков епархии, преподавателей ДС. Богословских статей было немного (напр., «Преосв. Иоанн, еп. Смоленский, как пастырь и руководитель пасомых» С. И. Покровского (1901. 22-24; 1902. 1-8), «Св. Андрей Критский как церковный песнописец» Мягкова (1902. 4-9), «Книга Руфь: (Исторические сведения о книге)» И. А. Машезерского (1904. 13-19, 22)). В 1898-1908 гг. почти в каждом номере печатались статьи (значительная часть принадлежала перу преподавателя ДС Д. П. Ягодкина) и стихотворения нравоучительного и патриотического содержания (Ягодкина, свящ. Викентия Красова, Е. Петровского и др.), а также описания паломничеств, из к-рых наиболее интересны «От Петрозаводска до Иерусалима и обратно: (Путевые заметки и впечатления паломника)» (1899. 19-22, 24; 1900. 1-6, 8, 11-15, 17-19, 21-24; 1901. 3, 5-7/8, 11-16, 18, 19, 24; 1902. 5, 15, 16), «Вифлеем» (1901. 1. С. 18-24; 2. С. 64-68), «Гефсиманская весь и Вифания» (1901. 9. С. 276-280; 10. С. 302-306) и «Горняя» (1902. 11. С. 401-404; 12. С. 436-439) свящ. Евгения Мерцалова, статьи и заметки церковно-практического характера (напр., «Вывод основных формул пасхалии» Т. И. Астапова (1899. 9. С. 17-18; 11. С. 12-15; 14. С. 27-29)), пояснения богослужений, каноны утрени в рус. переводе Е. И. Ловягина (1903. 7, 8, 11, 16-18). От большинства епархиальных изданий «О. е. в.» выгодно отличались незначительным количеством перепечаток из др. журналов. |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| М. отправился в Нисибин , где встретил свт. Иакова, еп. Нисибинского († 338), занимавшегося строительством церкви, и нек-рое время оставался в этом городе. Затем М. пришел в Селевкию-Ктесифон и увидел, что местная община (см. Церковь Востока ) находится в бедственном положении по причине несогласий, к-рые возникли из-за ее предстоятеля Мар Папы (317-329). Будучи непомерно гордым человеком, он презрел постановления др. епископов, специально созвавших Собор для решения его дела, а также изгнал пресвитеров и диаконов своей Церкви. М. публично обратился к предстоятелю с упреками в гордыне и пренебрежительном отношении к ближним. На это епископ ответил, что М. не подобает учить его. Тогда святой достал Евангелие, положил на возвышении перед Папой и сказал, что он может прочесть в Евангелии те же слова. Взбешенный Папа скинул книгу на землю. М. поднял Евангелие и при скоплении множества людей предрек Папе скорое наказание за его нечестивый поступок. Тотчас половина тела Папы онемела, его перекосило набок, и в таком состоянии он прожил еще 12 лет, являя собой назидание для народа. М. же пришел в обл. Мешан, правитель к-рой в течение 2 лет страдал от тяжкого недуга. По молитве святого он выздоровел, после чего мн. жители обратились ко Христу. Там же М. избавил от беснования юношу и совершил множество др. чудес. Вернувшись в обл. Разик, святой исцелил некую благородную женщину, к-рая 9 лет была почти полностью парализована. Видя это чудо, местные жители воздали благодарение Богу. В др. месте М. обличил вора, к-рый был наказан проказой за то, что не побоялся дать ложную клятву. Двое монахов стали свидетелями того, как М. ходил по воде, словно по суше. В некой деревне он обличил диакона в совершенном им нечестивом поступке и запретил ему служить в церкви, пока тот не раскается. Диакон ослушался святого и был поражен насмерть, после того как вознамерился читать псалмы в храме. Слава о святом распространилась по всей окрестности, что вызвало сильное недовольство правителя Гормизда Гуфриза, к-рый приказал схватить М. и его учеников пресв. Абурсама (Абрусима) и диак. Синая и доставить в г. Махелдагдар. Правитель принуждал их совершить жертвоприношение, но, услышав отказ и насмешки, повелел бросить в темницу, заковав в цепи. Затем М. и его ученики были вызваны на допрос и открыто исповедали веру, обличив правителя в нечестии. Разгневанный Гормизд и его брат Нарсай набросились на М. и поразили его мечами. Перед смертью святой предсказал, что на следующий день братья в тот же самый час убьют друг друга, а псы будут лизать их кровь, что в точности и исполнилось: на охоте они погнались за оленем и в азарте выстрелили друг в друга из лука. После кончины М. Абурсама и Синая вывели из города в горы и побили камнями. Кончина мучеников произошла 13 нояб.; той же ночью их останки были перенесены в г. Малкан. Впосл. этот город чудесным образом выдержал многочисленные набеги сабеев, находясь под защитой святых. |
| Конфликт между сестрами нашел отражение и в истории с прав. Иосифом, любимым первенцем Иакова, к-рого притесняли дети Л. В Др. Израиле Л. наряду с Рахилью почиталась как одна из матерей народа, «которые… устроили дом Израилев»; к ее имени обращались во время брачного благословения (Руф 4. 11). Согласно иудейской традиции, Л. была «слаба глазами» из-за обильно пролитых слез, когда она узнала, что будет выдана за Исава, старшего брата Иакова, о дурном нраве к-рого была наслышана (Танхума. Бэрешит. 152; Тора с комментариями Раши: Брейшит. М., 2009. С. 535). Когда Иаков упрекнул Л. в обмане во время брачной ночи, она в ответ напомнила об обмане им своего слепого отца Исаака (Бэрешит Рабба. 70. 19). Наиболее пространное символическое восприятие образа Л. представлено у Филона Александрийского, полагавшего, что она символизирует добродетель, и в отличие от Рахили представляет собой красоту души (или ее разумную часть) ( Philo. De sobr. 12; Idem. De cong. erud. 26), а ее имя аллегорически истолковывалось им как «уставшая» (κοπισα). Это говорит о том, что она от тяжести природной жизни устремлялась к благу ( Idem. De migr. Abr. 144), и в то же время символически указывает отвержение нами добродетели как тяжкого труда ( Idem. De mut. nom. 252). То, что Л. была нелюбимой (Быт 29. 31), указывает на близкую к Богу душу, отвергнувшую смертное и находившуюся вне страстей и поэтому ненавидимую всеми, кто поглощены чувственным восприятием ( Philo. De poster. Cain. 135). В христ. экзегезе, начиная с истолкования св. Иустина Философа во II в., Л. символизирует евр. народ и синагогу, в то время как Рахиль - Церковь ( Iust. Martyr. Dial. 134; Caes. Arel. Serm. 88. 2; Commod. Instruct. 39; Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 20). Слабость глаз Л. указывает на немощность и слепоту душевных очей иудеев ( Iust. Martyr. Dial. 134; Ioan. Chrysost. Synopsis scripturae sacrae [Sp.]//PG. 56. Col. 321). Лит.: Yee G. A. Leah//ABD. 1992. Vol. 4. P. 268; Wenham G. J. Genesis 16-50. Dallas, 1994. (WBC; 2); Alter R. Genesis. N. Y., 1996. P. 153; Brayford S. Genesis. Leiden; Boston, 2007; Shupak N. Lea//EncJud. Vol. 12. P. 566-567. |
| Прав. Артемий Веркольский, ап. Лука и вмч. Артемий. Икона. 1910 г. Иконописец Н. С. Емельянов (ГМИР) Как и др. известные мастера того времени, Е. выполнял не только самостоятельные композиции, но и копии древних икон. Из Феодоровского собора в Царском Селе происходит икона «Покров Пресвятой Богородицы» - список новгородской иконы нач. XVI в. из собрания Н. П. Лихачёва (ГРМ, см.: Из коллекций акад. Н. П. Лихачева: Кат. выст./ГРМ. СПб., 1993. С. 176-178. Кат. 392); справа внизу на лузге текст: «Копировалъ Н. Емельяновъ 1915 г.» (ГМИР). Подписной образ мучеников Кирика и Иулитты нач. XX в. (частное собрание) восходит к иконе этих святых с сюжетами жития 80-х гг. XVII в. предположительно работы Гурия Никитина из ц. во имя прор. Илии в Ярославле (Шесть веков рус. иконы: Новые открытия. М., 2007. С. 106, 190. Кат. 89). Икона прп. Серафима Саровского на фоне пустыньки в лесу, предположительно написанная Е. ок. 1910 г. на металлической пластине (частное собрание; подпись: «Пис. [Н.?] Емельянов»), отличается живописной манерой письма, вставлена в серебряный оклад-ковчег фирмы Хлебникова с углублениями для реликвий. Владельческая надпись связывает бытование памятника с семьей офицера Д. Н. Ломана, старосты Феодоровского собора в Царском Селе. Вместе с московскими мастерами, выходцами из Мстёры, поставщиком двора Его Императорского Величества В. П. Гурьяновым , братьями М. О. и Г. О. Чириковыми , М. И. Дикарёвым и его сыновьями, Е. участвовал в создании иконописного убранства собора Феодоровской иконы Божией Матери в память 300-летия Дома Романовых у Николаевского вокзала в С.-Петербурге (1910-1914; архит. С. С. Кричинский ). Иконографическая программа убранства верхнего храма принадлежала проф. Н. В. Покровскому , проект 5-ярусного резного иконостаса был сделан Кричинским (образцом для верхних рядов послужил иконостас ц. в честь Грузинской иконы Божией Матери на Варварке в Москве, для нижнего - иконостасы ярославских храмов, см.: Зодчий. 1914. 11. С. 122-123), осуществлен И. М. Дикарёвым, позолоченная серебряная и латунная басма для икон и иконостаса выполнена товариществом «П. И. Оловянишникова сыновья». Е. написал в 5-й, праотеческий ряд главного иконостаса 12 икон праотцов Адама, Авеля, Еноха, Сифа, Мафусаила, Ноя, Сима, Авраама, Мелхиседека, Исаака, Иакова, Иосифа и, по-видимому, центральный образ Саваофа (все в собрании ГМИР). Его кисти принадлежит также 12 фронтальных изображений архангелов Рафаила (с Товией), Иегудиила, Селафиила, Варахиила, Уриила, ангела-хранителя, 2 ангелов Господних, ангелов начала Господня, власти, господства, престола (ГМИР), созданных для последнего, 5-го яруса придельных иконостасов (по 6 образов в каждом). Возможно, Е. также является автором икон для царских врат этих иконостасов (ЦГИА СПб. Ф. 714. Оп. 2. Ед. хр. 2. Л. 6). Однако в др. документах есть упоминания, что врата в левый придел писал М. И. Дикарёв, а в правый - братья Чириковы (Там же. Ф. 826. Оп. 1. Ед. хр. 45. Л. 7-7 об.). |
| 28 февр. 1748 г. Г. удалился на покой по болезни. Пребывал первоначально в московском в честь иконы Божией Матери «Знамение» мон-ре , где на свои средства устроил при кельях ц. во имя ап. Иакова Зеведеева. 12 марта 1751 г. переведен в данковский Покровский мон-рь. На средства Г. были перестроены старые здания, возведена каменная Архангельская ц. в с. Ерославы (Ярославы) (после смерти Г.). Г. был похоронен 1 февр. 1753 г. в Архангельском соборе Рязанского кремля. Гробница установлена в склепе, у сев.-зап. аркосолии храма (погребение 15). Арх.: Науч. арх. РИАМЗ. Ш-3114/1. Лит.: Макарий (Миролюбов), архим. Сб. церк.-ист. и стат. сведений о Рязанской епархии. М., 1863; Суворов Н. И. Неск. мат-лов для первонач. истории Вологодской семинарии в XVIII ст. с 1730 по 1754 г.//Вологодские ЕВ. 1865. 9. С. 297-309; 10. С. 380-391; он же. Ист. сведения об иерархах Древне-Пермской и Вологодской епархий//Там же. 1866. 9. С. 348-362; Добролюбов И. , свящ. Ист.-стат. описание Рязанской епархии. Рязань, 1880. Ч. 3. С. 274-310; Иероним (Алякринский), архим. Дополнительные о Рязанской епархии сведения//ТРУАК за 1891 г. Рязань, 1892. Т. 6. 2. С. 17; Духовные деятели Рязанского края//Рязанские ЕВ. 1897. 12. С. 374-375; Переписка моск. главнокомандующего гр. С. А. Салтыкова с Феофаном Прокоповичем, 1733-1735//РА. 1900. Кн. 2. 8. С. 410-411; Отчет Рязанского епарх. древлехранилища за 1914 г. Рязань, 1915; Камкин А. В. Правосл. Церковь на Севере России: Очерки истории до 1917 г. Вологда, 1992. Игум. Серафим (Питерский), мон. Мелетия (Панкова) Иконография Уникальный портрет-«персона» Г. был написан между 1761 и 1779 гг. прот. В. А. Аленевым масляными красками на сев. стене Успенского собора в Вел. Устюге в ряду надгробных портретов др. местных иерархов (хотя Г. не был там погребен): это поясной образ вполоборота вправо (в отличие от др. изображений голова и взгляд Г. обращены немного влево), в архиерейской мантии и клобуке, с благословляющей десницей, в левой руке - высокий жезл с навершием типа посоха; лик с характерными индивидуальными особенностями, длинной раздвоенной седой бородой и волнистыми волосами; под изображением текст: «Персона преосвященного Гabpiuлa apxienuckona Великоустюжского и Тотемского иже бысть по степени архиереевъ осмый… Возведенъ на престолъ архиерейский въ Москве… изъ архимандритовъ Володимерского Рождественского монастыря во градъ Суждаль 1731 году ноября въ 24 день. |
| Помазанник на еврейском – Мессия (Машиах). У евреев царей и первосвященников, а иногда и пророков, помазывали елеем, почему они и назывались помазанниками. Посредством помазания совершалось посвящение сих лиц, каждого на свое служение, и чрез него обыкновенно сообщались помазуемым особенные дары Божии в помощь к достойному прохождению их служения. Так были помазаны Аарон первосвященник ( Исх.28:41 ), цари: Саул и Давид ( 1Цар.10:1; 16:13 ), пророк Елисей ( 3Цар.19:16 ). Сын Божий назван Мессиею, или Христом, т. е. помазанником, потому, что Его человечеству безмерно сообщены дары Св. Духа, как-то: святость первосвященника, могущество царя и ведение или знание пророка. Сына Давидова, Сына Авраамля. Св. Златоуст говорит, что еванг. Матфей писал Евангелие для христиан из иудеев, поэтому лишним считает начинать родословие с древнейших родов. Совсем другое мы видим в родословии Луки, которое писано для христиан из язычников. Это родословие хотя также идет чрез Авраама и Давида, но восходит гораздо выше и доходит даже до родоначальника всех людей, Адама. Господь Иисус Христос был потомок Давида, величайшего и благочестивейшего из еврейских царей, и Авраама, первого патриарха еврейского народа. У евреев слово сын употреблялось в смысле потомка ( Лк.19:9 ; Деян.2:17 и др.). Аврааму и Давиду было обещано Богом, что именно из их потомства произойдет Спаситель ( Быт.22:18 ; 2Цар.7:12–15 и др.). Св. Матфей назвал И. Христа сыном прежде Давидовым, а потом уже Авраамовым, как потому, что Давид особенно славился у евреев по знаменитости своих деяний, так и по времени жизни; ибо жил гораздо позднее Авраама (3 ст.). 2. Авраамъ род же род же род и Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Авраам роди (родил) Исаака, Исаак же роди Иакова и пр. В родословии св. Матфей указывает только главы родов, от которых имел произойти Спаситель. Потому в нем не упоминаются другие дети Авраама, кроме Исаака, и т. д. Родословие начато св. Матфеем с Авраама, так как он есть отец верующих людей и первый патриарх еврейского народа, от которого произошел Спаситель. |
|
|
