Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ЕФРЕМ II ИЕРУСАЛИМСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Ефрем II Афинянин (греч. Εφραμ Β; + 1770 ), патриарх Иерусалимский В миру Евфимий, по происхождению грек , уроженец Афин . Начальное образование получил в Афинах, затем продолжил его в Патмосской академии крупнейшего греческого просветителя прп. Макария Патмосского (+ 1737), где стал учеником прп. Герасима Византийского и принял монашество . По другим сведениям, Ефрем обучался у воспитанника Макария, Иакова Патмосского , открывшего в 1736 г. аналогичное учебное заведение в Иерусалиме. Подобно своим наставникам, Ефрем славился образованностью; греческие и арабские авторы XVIII века добавляли к его имени почетное наименование " дидаскал " - учитель. В 1741 или 1742 году, уже став известным проповедником, Ефрем прибыл на Кипр по приглашению архиеп. Филофея , чтобы принять руководство Греческой школой, также называвшейся Эллиномусион (Греческий музей). На Кипре Ефрем вел активную просветительскую и преподавательскую деятельность, был советником архиепископа. В 1760 году ездил на Афон и привез из Великой Лавры на Кипр часть главы прп. Михаила Синадского (VIII-IX вв.). В том же 1760 году вместе с Макарием I, митр. Китийским , Ефрем отправился в Стамбул для сбора средств на нужды Кипрской Церкви. Они также ходатайствовали перед османскими властями о снижении налогов по случаю эпидемии чумы, но их просьба не была исполнена. В Стамбуле Ефрем получил почетное звание иерокирикса Великой церкви . После смерти архиеп. Филофея (1759), вероятнее всего по возвращении Ефрем из Стамбула, ему было предложено занять вакантную кафедру, но он отказался и покинул остров. В 1761 году Ефрем находился в Бейруте и Дамаске , главных центрах Антиохийского Патриархата , где не прекращалось ожесточенное идейное противостояние православной и отделившейся от нее униатской Мелькитской католической Церкви. По просьбе одного из православных арабских писателей, свящ. Юсуфа Марка, Ефрем составил антикатолический трактат " Свод еретических новшеств, введенных латинянами " , в котором привел список 170 отклонений католиков от православного вероучения со времени разделения Церквей (1054). Поскольку маловероятно, что Ефрем в совершенстве владел арабским языком, текст скорее всего изначально был составлен по-гречески, а впоследствии переведен на арабский.

http://drevo-info.ru/articles/13680003.h...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕФРЕМ II Афинянин, патриарх Иерусалимский (дек. 1766 - 15.04. 1770 или 1771). По происхождению грек, уроженец Афин (мирское имя Евфимий). Начальное образование получил в Афинах, затем продолжил его в Патмосской академии крупнейшего греч. просветителя прп. Макария Патмосского ( 1737), где стал учеником прп. Герасима Византийского и принял монашество. По др. сведениям, Е. обучался у воспитанника Макария, Иакова Патмосского , открывшего в 1736 г. аналогичное учебное заведение в Иерусалиме. Подобно своим наставникам, Е. славился образованностью; греч. и араб. авторы XVIII в. добавляли к его имени почетное наименование «дидаскал», «учитель». В 1741 или 1742 г., уже став известным проповедником, Е. прибыл на Кипр по приглашению архиеп. Филофея , чтобы принять руководство Греческой школой, также называвшейся Эллиномусион (Греческий музей). На Кипре Е. вел активную просветительскую и преподавательскую деятельность, был советником архиепископа. В 1760 г. ездил на Афон и привез из Великой Лавры на Кипр часть главы прп. Михаила Синадского (VIII-IX вв.). В том же году вместе с Макарием I, митр. Китийским, Е. отправился в Стамбул для сбора средств на нужды Кипрской Церкви. Они также ходатайствовали перед османскими властями о снижении налогов по случаю эпидемии чумы, но их просьба не была исполнена. В Стамбуле Е. получил почетное звание иерокирикса Великой ц. ( Παπαδπουλος-Κεραμες. 1915. Τ. 5. Σ. 393). После смерти архиеп. Филофея (1759), вероятнее всего по возвращении Е. из Стамбула, ему было предложено занять вакантную кафедру, но он отказался и покинул остров. В 1761 г. Е. находился в Бейруте и Дамаске, главных центрах Антиохийского Патриархата, где не прекращалось ожесточенное идейное противостояние правосл. и отделившейся от нее униат. Мелькитской католической Церкви . По просьбе одного из правосл. араб. писателей, свящ. Юсуфа Марка, Е. составил антикатолич. трактат «Свод еретических новшеств, введенных латинянами», в к-ром привел список 170 отклонений католиков от правосл. вероучения со времени разделения Церквей (1054). Поскольку маловероятно, что Е. в совершенстве владел араб. языком, текст скорее всего изначально был составлен по-гречески, а впосл. переведен на арабский.

http://pravenc.ru/text/182137.html

(1717 или 1718 - 10.11. 1808), Патриарх Иерусалимский (на кафедре с 24 окт. 1788). По происхождению араб из Антиохии. В раннем детстве попал в Палестину, воспитывался в греч. Святогробском братстве . Получил блестящее образование в Иерусалимской семинарии под руководством Иакова Патмосского и митр. Птолемаидского Софрония (буд. Патриарха Иерусалимского, позднее - Софрония II К-польского ). В совершенстве владел греч., араб., тур. и персид. языками. Был секретарем Святогробского братства, с 1765 г. возглавлял Иерусалимское уч-ще и занимал пост первого проповедника Иерусалимского престола. В 1774 г. возведен в сан митрополита Скифопольского, в 1787 г.- митрополита Кесарии Палестинской. С 1788 по 1808 г. возглавлял Иерусалимскую Церковь, после того как престарелый Патриарх Иерусалимский Прокопий отрекся от престола в пользу А. Находясь на Иерусалимской кафедре, А. проживал в основном в К-поле. В 1795 г., пользуясь относительным финансовым благополучием Церкви, Патриарх организовал перестройку ряда обветшавших иерусалимских мон-рей. Однако вскоре положение палестинских христиан резко ухудшилось из-за потрясений, связанных с вост. экспедицией Наполеона Бонапарта. После высадки французов в Египте османские власти Иерусалима заключили в храме Гроба Господня группу архиереев всех христ. конфессий, в т. ч. 30 православных во главе с наместником Патриарха митр. Арсением. Заложники провели там 108 дней, ожидая казни, пока не были освобождены по велению султана. В 1799 г., когда Бонапарт двинулся на Сирию, турки опять заперли в храме ок. тысячи христиан (по неск. сот от каждой конфессии) и выпустили их лишь после отступления французов. Христиане немало пострадали также во время междоусобиц османских пашей на территории Палестины, и особенно от преследований иерусалимского правителя Мехмет-паши Абу Марака в 1802-1803 гг. А. пользовался особым расположением султана Селима III (1789-1807), что существенно укрепляло позиции православных в борьбе за обладание святынями Палестины. Это противоборство вновь обострилось с нач. XIX в.: в 1799-1800 и 1803 гг. происходили столкновения с армянами, в 1804 г.- с католиками. Вскоре после поджога иерусалимского храма Воскресения (30 сент. 1808) Патриарх скончался в К-поле.

http://pravenc.ru/text/114120.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛИЯ ФАХР [Ильяс ибн Фахр ат-Тараблуси; араб.        ] (ок. 1680, Триполи - 9.06.1758, там же), церковный деятель и писатель Антиохийской Православной Церкви . Происходил из влиятельной правосл. купеческой семьи. Получил хорошее образование, знал неск. языков, в т. ч. турецкий, греческий, итальянский, английский. Для арабо-христ. купечества приморских городов того времени были характерны филокатолич. настроения; в 1711 г. И. Ф. вместе с отцом и братом перешел в католичество, возможно по примеру тогдашнего Триполийского митр. Макария. Б. Мастерз называет И. Ф. племянником митр. Макария, однако в доступных источниках подтверждения этому нет. И. Ф. стал заметной фигурой в арабо-католич. кругах, его высоко ценили в Риме. В 10-х гг. XVIII в. он перевел неск. полемических и канонических книг католич. авторов, вел переписку с Ватиканом (известны его письма за 1708-1725), составил трактаты против протестантов и монофизитов. Знание языков и коммерческие связи с англ. Левантийской компанией позволили И. Ф. занять пост драгомана брит. консульства в Акке, а с февр. 1724 г.- в Халебе (Алеппо). В конце Патриаршества Афанасия III Даббаса И. Ф. сблизился с патриархом и был возведен им в сан диакона. Афанасий использовал таланты И. Ф. в полемике со своими противниками, в частности с Абдаллахом Захиром . Подобное сотрудничество католика и правосл. патриарха было вполне возможным в ситуации, когда раскол Антиохийской Церкви на правосл. и униат. ветви еще не получил окончательного оформления, а вероисповедные воззрения мн. представителей клира имели неясный и неустойчивый характер. В 1725 г. И. Ф., как и вся халебская община, поддержал правосл. патриарха Сильвестра в его противостоянии католич. сопернику Кириллу VI Таносу, опиравшемуся на христиан Дамаска. Ок. 1725/26 г. И. Ф. сознательно возвращается в Православие. Патриарх Сильвестр назначил его логофетом Антиохийской Церкви (точная дата неизв.). В авг. 1726 г., когда стал очевидным конфликт между халебскими христианами и Сильвестром, англ. консул и И. Ф. помогли патриарху избежать тюремного заключения и покинуть город. В 1728 г. И. Ф. добился освобождения из тюрьмы арестованного по настоянию католиков Иакова Патмосского , возглавлявшего правосл. уч-ще в Халебе.

http://pravenc.ru/text/Илии Фахра.html

В пределах Сирии, а также отчасти Палестины и Египта развивалась «провинциальная» арабо-православная культура. Там же в Сирии постепенно таяли островки сироязычной мелькитской письменности. В епархиях Восточной Анатолии сохранялась малоизученная армяноязычная православная субкультура. Для полноты картины можно упомянуть книжность грузинской и славянской монашеских колоний в Святой земле XVI–XVII вв. В состав Антиохийского патриархата, напомним, входила и часть собственно грузинских земель (Ахалцихский пашалык), которую, впрочем, мы не будем здесь рассматривать, так как она принадлежала к грузинской, а не к ближневосточной культурной традиции. Греческая интеллектуальная элита, действовавшая в Палестине, Синае, Египте, была ориентирована на грекоязычный культурный ареал – Балканы, Архипелаг, греческую диаспору в Европе – и оказывалась теснее связанной с Константинополем, Афоном или Венецией, чем с окрестным арабским населением. Духовные потребности «туземцев» обслуживала арабская православная элита Сирии и Ливана. Развитие двух основных православных культур Ближнего Востока – греческой и арабской – шло параллельно, не сливаясь. В то же время арабо-православная культура испытывала сильнейшие воздействия со стороны греческой. В XVII–XVIII вв. можно выделить не сколько эпох таких «культурных вливаний», выбросы импульсов, олицетворенные именами Мелетия Кармы, Макария аз-За‘има, иерусалимского патриарха Досифея, антиохийских первосвятителей Афанасия III Даббаса и Сильвестра. Для образованного христианина-араба знание греческого языка было обязательным. Переводы с греческого на арабский были массовыми, в том числе переводы самых современных на тот момент исторических и теологических трактатов. Как пример тесного переплетения этих двух культур можно назвать и становление арабского книгопечатания в греческих монастырях Валахии, и деятельность в Сирии просветителя Иакова Патмосского, о котором шла речь в предыдущей главе. Особенно показательно в этом контексте наличие «пограничного» двуязычного культурного пространства, творчество ряда «промежуточных» в культурно-языковом отношении фигур – эллинизированных арабов XVIII века Софрония аль-Килизи, иерусалимского патриарха Анфима и других, писавших на обоих языках и игравших роль «посредников» между арабским и греческим мирами.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Церкви в борьбе за св. места, не вели активной прозелитической деятельности в Палестине, однако структуры униат. Мелькитской католической Церкви , прочно обосновавшиеся в ливан. Сайде, неоднократно пытались закрепиться в Акке (Птолемаиде), на канонической территории ИПЦ. Этот быстрорастущий приморский город с многочисленной арабо-христ. общиной в течение неск. десятилетий был ареной противостояния Православия и католичества. В кон. 30-х гг. XVIII в. П. обращался к Иакову Патмосскому с просьбой составить «увещевательное слово» к палестинским христианам, к-рое предполагалось перевести на араб. язык и распространять в приморских районах, подверженных униат. влиянию. Ок. 1740 г. патриарх подал в Высокую Порту жалобу на католиков Акки, претендовавших на правосл. церковь и кладбище (весьма обтекаемое предписание стамбульских властей паше Сайды не допустить нарушения давнего обычая и прав патриарха датировано 21 июня 1740). Понимая, как важно, чтобы местный архиерей говорил на одном языке со своей паствой, Иерусалимские патриархи в случае с Аккой систематически отступали от обычая возводить на архиерейские кафедры греков. П. в 1740 г. передал престол Акки иеродиак. Софронию аль-Килизи (буд. Иерусалимский, впосл. К-польский патриарх - см. Софроний II ), тогда еще молодому, но уже заявившему о себе араб. богослову-полемисту, ученику и помощнику Иакова Патмосского. Софроний просил отсрочить хиротонию на год, чтобы закончить обучение у Иакова, но патриарх был непреклонен. Серьезнейшей проблемой, к-рую пришлось решать П., было расстройство финансов ИПЦ. Сокращение паломничества, связанное с опустошительными войнами на Балканах и общим кризисом имперской экономики в кон. XVII - нач. XVIII в., и казнь османами главного покровителя ИПЦ, валашского господаря Константина Брынковяну (1714), привели к значительному уменьшению доходов Патриархии. В то же время ряд затратных проектов по реконструкции палестинских мон-рей и ротонды над Гробом Господним привели к образованию значительного долга, достигшего к 1731 г.

http://pravenc.ru/text/2579081.html

Вскоре после этого Е. переехал в Палестину, где подвизался в лавре св. Саввы Освященного, потом состоял помощником Иакова Патмосского в его академии и, возможно, возглавлял ее после его смерти (20 сент. 1765). Рус. паломник иером. Леонтий, встречавшийся с Е. весной 1765 г., отзывался о нем как о влиятельном члене Иерусалимского Синода. 6 сент. 1766 г. Е. был возведен в сан митрополита Вифлеемского. 17 окт. 1766 г. Иерусалимский патриарх Парфений , проживавший в Стамбуле, представил К-польскому патриарху Самуилу акт об отречении от престола в пользу Е. Заручившись согласием палестинского клира, К-польский патриарх и Синод в дек. 1766 г. возвели Е. на Иерусалимскую кафедру. Стремительная церковная карьера, к-рую сделал Е. в 60-х гг., а также его прежние связи с Иаковом Патмосским позволяют предположить, что он уже давно был близок к Святогробскому братству . Возможно, его иерархическому продвижению способствовало также афинское происхождение, как и у Иерусалимского патриарха Парфения (в среде святогробцев были сильны земляческие связи). По традиции во время своего Патриаршества Е. пребывал гл. обр. в Стамбуле. Его правление было отмечено очередным всплеском споров с католиками о владении св. местами Палестины. Незадолго до этого, в 1757 г., после почти 70-летнего доминирования католиков, османские власти передали преимущественные права на обладание палестинскими святынями грекам. Ок. 1767 г. Е. пришлось противостоять попыткам францисканцев вернуть под свой контроль базилику Рождества Христова в Вифлееме и гробницу Пресв. Богородицы в Гефсимании. В судебной тяжбе греки ценой больших затрат одержали победу. Для сбора средств на покрытие расходов Е. отправился в Молдавию и Валахию, но в это время началась русско-тур. война 1768-1774 гг. Опасаясь гонений на христиан в Дунайских княжествах, патриарх спешно вернулся в Стамбул. Францисканцы снова попытались при поддержке дипломатов католич. держав настроить тур. власти против православных и вернуть себе св. места. Однако патриаршему наместнику Софронию аль-Килизи, митр. Птолемаидскому (впосл. Иерусалимский патриарх Софроний VI), удалось привлечь на свою сторону шейх-уль-ислама, главу османской судебной системы, и фирманом султана Мустафы III привилегии православных были подтверждены.

http://pravenc.ru/text/182137.html

Вскоре после этого Ефрем переехал в Палестину , где подвизался в лавре св. Саввы Освященного , потом состоял помощником Иакова Патмосского в его академии и, возможно, возглавлял ее после его смерти (20 сентября 1765). Русский паломник иером. Леонтий, встречавшийся с Ефремом весной 1765 года, отзывался о нем как о влиятельном члене Иерусалимского Синода. 6 сентября 1766 года Ефрем был хиротонисан в сан митрополита Вифлеемского . 17 октября 1766 года Иерусалимский патриарх Парфений , проживавший в Стамбуле, представил Константинопольскому патриарху Самуилу акт об отречении от престола в пользу Ефрема. Заручившись согласием палестинского клира, Константинопольский патриарх и Синод в декабре 1766 года возвели Ефрема на Иерусалимскую кафедру . Стремительная церковная карьера, которую сделал Ефрем в 1760-х годах, а также его прежние связи с Иаковом Патмосским позволяют предположить, что он уже давно был близок к Святогробскому братству . Возможно, его иерархическому продвижению способствовало также афинское происхождение, как и у Иерусалимского патриарха Парфения (в среде святогробцев были сильны земляческие связи). По традиции во время своего патриаршества Ефрем пребывал главным образом в Стамбуле. Его правление было отмечено очередным всплеском споров с католиками о владении св. местами Палестины. Незадолго до этого, в 1757 году, после почти 70-летнего доминирования католиков, османские власти передали преимущественные права на обладание палестинскими святынями грекам. Около 1767 года Ефрему пришлось противостоять попыткам францисканцев вернуть под свой контроль базилику Рождества Христова в Вифлееме и гробницу Пресвятой Богородицы в Гефсимании. В судебной тяжбе греки ценой больших затрат одержали победу. Для сбора средств на покрытие расходов Ефрем отправился в Молдавию и Валахию , но в это время началась русско-турецкая война 1768-1774 . Опасаясь гонений на христиан в Дунайских княжествах, патриарх спешно вернулся в Стамбул. Францисканцы снова попытались при поддержке дипломатов католических держав настроить турецкие власти против православных и вернуть себе св. места. Однако патриаршему наместнику Софронию аль-Килизи , митр. Птолемаидскому (впосл. Иерусалимский патриарх), удалось привлечь на свою сторону шейх-уль-ислама, главу османской судебной системы, и фирманом султана Мустафы III привилегии православных были подтверждены.

http://drevo-info.ru/articles/13680003.h...

Современники характеризуют М. П. как неустанного труженика. Он преподавал, несмотря на мучившие его болезни. Преподобный был настолько нестяжателен, что после его смерти осталась только б-ка (Там же. С. 347). Современники оставили яркие характеристики преподобного: М. П. «есть же муж добродетелен, смиренномудр, постник, целомудр, незлобив, страннолюбив, ползуяй многих, мусикийскую хитрость добре ведий, иже сладко и усердно, с благоговением на всяк день пояше и чтяше правило, яко и слишащие к сокрушению сердечному подвизаются» (Там же. С. 188). Тирнавитис, составивший 1-ю биографию М. П., назвал его аскетическое житие сверхчеловеческим и равноангельским ( Σθας. ΜΒ. Τ. 3. Σ. 506). Большинство сочинений М. П. остаются неизданными. Он составил учебники и руководства по ряду предметов (напр., по риторике, грамматике и церковной музыке), а также «Разные толкования и комментарии на различные слова греческих святых отцов» и «Комментарии на 6 Слов свт. Григория Богослова». В рукописях сохранилась обширная переписка М. П., многочисленные слова, проповеди и беседы, часть к-рых была включена в кн. «Евангельская труба» (Εαγγελικ Σλπιγξ), изданную в 1754 г. в Амстердаме и в Венеции Ефремом Афинянином и Иаковом Патмосским. Первый тираж был уничтожен в Венеции инквизицией в связи с антилатинской направленностью произведений М. П. Второе издание вышло в 1758 г. в Лейпциге. В 1755 г. на средства Иакова Патмосского и Ефрема Афинянина в Венеции было напечатано сочинение М. П. «Изложение риторических правил» (Εκθεσις καννων ητορικν), к к-рому прилагались предисловие, написанное Ефремом, служба прп. Христодулу Латрину и жития святых. К М. П. неоднократно обращались духовные и светские лица для разъяснения вопросов вероучения. Герасим Византийский назвал М. П. «всегда готовым толкователем для пребывающих в недоумении» ( Ναυκρτιος (Τσουλκανκης). 1994. Σ. 325). Так, М. П. написал письмо с подробными ответами на вопросы английского консула в Халебе (Алеппо) Шера, который оказывал помощь Антиохийскому патриарху Сильвестру.

http://pravenc.ru/text/2561454.html

Первые следы этого осложнения встречаются уже в X-XI вв. Так, относящиеся к данным векам списки литургии ап. Иакова говорят о чтении на великом В. некоторых, неизвестных до сих пор, молитв, – молитвы над фимиамом: «Владыка Вседержитель, Царь славы», и молитвы св. Дионисия Ареопагита при внесении даров: «Вступив на страшный помост Твой, Господи». Следующие века привносят новые молитвы и действия, причём состав их оказывается настолько разнообразным, что почти в каждом памятнике великий В. является с какими-нибудь особенностями. Так, по указанно литургии Иоанна Златоуста , содержащейся в рукописи Патмосской библ., 709, 1260 г., священник читает во время пения херувимской песни 50-й псалом, а после поставления даров на престол и покрытия их воздухом, произносит: «Исполнение Духа Святого» (Дмитриевский, Описание литургических рукописей, т. II. Ευχολγια, стр. 158). По другому списку той же литургии и того же самого века священник во время пения херувимской песни отходит в предложение и читает псалом 25; здесь трижды кадит св. дары, произнося «Царю небесный», затем берет их вместе с диаконом, говоря: «Вознесу Тя, Боже мой». Во время самого перенесения даров, при приближении к царским дверям священнослужитель произносит: «Возьмите врата, князи ваша, и возьмитеся врата вечная», при В. в алтарь – «Благословен грядый во имя Господне», и при постановлении даров – «Возвеличите Господа, яко посреди учеников Твоих» (Дмитриевский, ibid., стр. 173). Наконец, по третьему списку 13 ст. священник, прочитав молитву: «Никтоже достоин», говорит: «Помяни мя, Владыко». Диакон отвечает: «Дух Св. найдет на тя, и сила Вышнего осенит тя». «Помяни и меня, владыка». Священник: «Да помянет нас и вас Господь Бог во царствии небесном». Потом умывают оконечности пальцев, и священник тайно: «Умыю в неповинных руце» (Дмитриевский, ibid., стр. 205). Совершенно иному порядку следуют списки литургии Василия Великого . В одной из её редакций по рукописи синайской библ., 1020, XII-XIII ст. момент перенесения даров представлен в таком виде.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010