| Текст Ветхозаветных книг в трёх полных списках Библии один и тот же. Отдельные списки некоторых книг представляют тот же перевод: только книга Песнь Песней найдена в переводе, отличающемся от помещённого в полных списках. Не все книги Ветхозаветные в рассматриваемом собрании по переводу принадлежат к одному времени. Но, судя по языку и по достоинству перевода, должно признать, что он совершён разными лицами, в разные времена, и даже с разных языков. Пятикнижие Моисеево представляет в переводе следы глубокой древности и, с вероятностью, должно быть отнесено к остаткам первоначального перевода Священного Писания на Славянский язык. Примечательно, что ни в одном из полных списков не помещена обличительная песнь Пророка Моисея ( Втор. 32:2–43 ): может быть она опущена во избежание двойного перевода, так как по церковному употреблению она помещается, вместе с другими библейскими песнями, после Псалтири, которая, как известно, была переведена отдельно, ранее Пятикнижия. Книги Иисуса Навина, Судей и Руфь принадлежат также к числу древних переводов. Но текст четырёх книг Царств менее представляет следов древности и менее точен в переводе. Книга Псалмов несомненно дошла до нас в древнейшем переводе. Не столько сохранилось признаков древности в переводе Притчей Соломона. Книга Екклесиаст переведена строже, но представляется новее по языку, равно как и книга Премудрости Иисуса сына Сирахова. Все исчисленные книги вошли в состав полных списков Библии из рукописей, содержащих один их текст. Но книга Иова, Песнь Песней и шестнадцать книг Пророческих извлечены собирателями из переводов, заключавших в себе Священный текст с толкованием. Это доказывают уцелевшие по местам посторонние слова толкователей, опущения и перестановки текста, и самые списки толкований, из которых толкование на книги Пророков известно было в России ещё в первой половине XI столетия. В этом виде книги Пророков и другие скорее могли попасться в руки собирателей, нежели их отдельный перевод, совершенный в начале: потому что, когда существовали сии книги в переводе с толкованием, любители Слова Божия, без сомнения, чаще читали и списывали его с объяснениями св. Отцов, нежели без объяснений. Таким образом отдельный перевод сих книг легко мог утратиться. |
| 1) Менее значимы (за искл. Книги Товита) сочинения, особенностью которых является приукрашивание известных событий библ. истории или облечение определ. библ. персонажей в покровы легенды: Книга Иудифь, хвалебная песнь богобоязненной иуд. вдове, готовой пожертвовать своей женской честью ради храма и своего народа; Книга Товита, чудесное, наивное повествование о двух молодых людях, которые, несмотря на тяжелейшие удары судьбы, не отступают от своей веры, и награда за благочестие не заставляет себя ждать. Книга дает наглядную картину жизни иуд. диаспоры на Востоке около 200 г. до Р.Х. Она, видимо, появилась в это время; языком первоисточника, вероятно, был арамейский. Сусанна и Даниил, О Виле Вавилонском, О драконе Вавилонском – три рассказа о Данииле. Два из них одновременно являются памфлетами, высмеивающими идолопоклонство. 2) Вышеназванные рассказы о Данииле составляют в Септуагинте дополнения к канонич. Книге пр. Даниила, предшествуя ей или следуя непосредственно за ней; далее в Книге пр. Даниила обнаруживаются Молитва Азарии и Песнь трех отроков в печи огненной. В Септуагинте присутствует еще целый ряд дополнений и вставок в текст ВЗ, малодостоверных, но имеющих большую ценность благодаря их внутр. связи с Библией . Книга Есфирь содержит шесть вставок различного содержания (следующих перед Есф. 1 и за Есф. 3:13 ; Есф. 4:17 ; Есф. 5:1.2 ; Есф. 8:12 ; Есф. 10:3 ). Молитва Манассии представляет собой приложение к 2Пар 33 и след. 3) Три произведения, относящиеся или приближающиеся к книгам премудрости, вероятно, заслуживают особого внимания: Книга Варуха, за искл. ее вступления, сомнительного с ист. т.зр., представляет собой собрание покаянных молитв, скорбных и утешит. песен, а также назидат. стихов, по стилю близких к ветхозаветным. То же относится к форме и содержанию т.наз. Послания Иеремии, которое в Вульгате и у Лютера встречается в качестве 6-й главы Книги Варуха. На высоком уровне написана Книга Иисуса, сына Сирахова. Ее отличает богатство лит. форм, она содержит многочисл. |
| Третьим идет Samuhel, что мы называем Царствами 1-ми и 2-ми. Четвертыми Malachim, т.е. книга Царей, содержащая Царств 3-ю и 4-ю. И лучше говорить во множественном числе Malachim – «Цари», нежели Malachoth – «Царства», потому что в них описываются царства не многих народов, а одного израильского народа, состоявшего из двенадцати племен. Пятый Исайя, шестой Иеремия, седьмой Иезекииль, восьмой идет книга двенадцати пророков, которую они называют Thareasra 1834 . Третьим порядком располагаются γιγραφα, и первая книга начата Иовом, а вторая Давидом 1835 , – ее составляет пятичастный, но единый свиток псалмов. Третья – Соломонова, состоит из трех книг: Притчи, которые они называют Подобиями, т.е. Masaloth; Екклесиаст, он же Accoeleth, и Песнь песней, озаглавленная как Siassirim. Шестая – Даниила, седьмая – Dabreiamin, т.е. «Слова дней», которые мы могли бы точнее назвать χρονικν всей священной истории 1836 4, а у нас ее надписывают как 1-ю и 2-ю книги Паралипоменон; восьмая – Ездры, у греков и латинян равным образом разделяемая на две книги; девятая – Есфири. Итак, всего двадцать две книги Ветхого Закона: пять Моисеевых, восемь пророческих, девять агиографов. А некоторые причисляют Руфь и Cinoth к агиографам, пополняя их число, так что получается древнего Закона двадцать четыре книги. Их-то Апокалипсис вводит под образом двадцати четырех старцев, которые поклоняются Агнцу и со склоненными лицами подносят свои короны в присутствии четырех животных, исполненных очей сзади и спереди, т.е. в прошлом и будущем, и несмолкающими голосами вопиющих: «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» 1837 . Этот пролог к Писаниям пусть будет принят как шлемоносное начало всем книгам 1838 , которые мы переводим с еврейского, и да будет известно, что помимо них все прочее должно быть относимо к апокрфам. Посему Премудрость, которую в народе приписывают Соломону, и книга Иисуса, сына Сирахова, и Иудифь, и Товия, и Пастырь не суть в каноне. Я нашел, что 1-я книга Маккавеев еврейская, а 2-я греческая, что можно установить и из их φρσιν 1839 . |
| «Прибыв в Египет в тридцать восьмом году при царе Евергете и пробыв там, – я счел крайне необходимым и самому приложить усердие и труд к тому, чтобы перевести эту книгу»: ясно, что если удастся определить год прибытия в Египет внука автора, то мы получим крайний пункт времени, позже которого не могла быть написана книга (terminus ad quem), так как несомненно, что она привезена переводчиком в Египет уже в законченном виде. Но при ближайшем рассмотрении этой даты, и она оказывается далекою от бесспорной определенности. Прежде всего, откуда считает автор 38-й год: есть ли это общая хронологическая дата обычного в древности летосчисления по годам правления царей, или же это – указание автора на свой возраст во время прибытия в Египет? Строй греческой фразы не препятствует и последнему пониманию: ν γρ τ γδ κα τριακοστ τει π το Εεργτου βασιλως «на тридцать восьмом году, при Евергете царе», – это может значить: на тридцать восьмом году моей жизни, – в таком случае остается только широкое указание на время царствования Евергета, без точной даты. Защитники такого понимания утверждают, что в их пользу говорит грамматическая конструкция фразы, – отсутствие члена перед π: если бы переводчик имел намерение указать год царствования Евергета, то он сказал бы: ν τ λ τει τ π Εεργτου 6 . Однако, по словам нашего ученого исследователя перевода LXX проф. И.Н. Корсунского , «в употреблении члена у LXX толковников» – и, значит, вообще в так называемом κοιν διλεκτος – «так же много свободы допускается, как и у писателей классических» 7 . Это замечание оправдывается теми примерами из перевода LXX, по языку совершенно сродного с греческим переводом книги бен-Сира, какие указываются защитниками обще-хронологического понимания данного места 8 , и теми египетскими надписями и папирусами времен Птоломеев, какие приведены у Дэйссманна и проф. Корсунского 9 . Правда, сам проф. Корсунский поддерживает автобиографическое значение даты, указанной переводчиком книги Иисуса, и находя, что некоторые из приводимых им надписей «как будто дают основание к выводам не в пользу» его мысли, старается ослабить это противоречие тем, что в надписях нет предлога ν «в, на», и самое обозначение времени стоит в родительном падеже 10 . Однако, предлог ν, стоящий в предисловии переводчика книги Иисуса, имеет совершенно одинаковое значение, будем ли мы относить дату к годам жизни переводчика, или к годам царствования Птоломея, и нисколько не влияет на решение вопроса; и что особенно важно, тот же предлог ν употребляется в очень похожих на эту дату выражениях перевода LXX в книгах пророков Аггея 1:1, 2:1 и Захарии 7:1 11 . |
| Что же касается Ветхого Завета – а именно Ветхий Завет, как мы видели, был тем основанием, на котором Иисус строил Нагорную проповедь, – то прямой параллели к «золотому правилу» мы в нем не находим. Среди шестисот тринадцати законов Моисеева законодательства нет ни «золотого правила», ни чего-либо близкого к нему 452 . Ближайшая косвенная параллель – слова из книги Товита: Что ненавистно тебе самому, того не делай никому ( Тов. 4:15 ). Можно еще вспомнить совет из книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова: Суди о ближнем по себе ( Сир. 31:17 ). Однако в первом случае мы имеем «золотое правило» лишь в отрицательной форме, а во втором принцип сформулирован столь обобщенно, что говорить о прямой связи между ним и изречением Иисуса в Нагорной проповеди невозможно. Таким образом, очевидно, что, формулируя столь важный этический принцип, Иисус не имел перед глазами никакого литературного первоисточника. В Вавилонском талмуде, составленном между III и VII веками по Р. Х., но отражающем споры между последователями Шаммая и Гиллеля, происходившие во времена Иисуса, рассказывается о том, как один язычник, придя к Шаммаю, попросил пересказать ему всю Тору, пока он стоит на одной ноге. Шаммай прогнал его палкой. Тогда язычник пришел к Гиллелю с той же просьбой и получил ответ: «Не делай соседу того, что ненавистно тебе; в этом вся Тора. Остальное – пояснения; теперь иди и учись» 453 . Даже если эта история действительно имела место во времена Шаммая и Гиллеля, а не является позднейшим анекдотом, в ней «золотое правило» выражено лишь в отрицательной форме. Если же учитывать время составления Вавилонского талмуда, то нельзя исключить влияние на его составителей и редакторов христианской этики, пусть даже косвенное. «Золотое правило» в той форме, в которой оно выражено Иисусом в Нагорной проповеди, продолжает служить одним из основополагающих нравственных ориентиров в христианской этике. Будучи связующим звеном между христианской и ветхозаветной этическими системами, оно одновременно связывает христианство с многими другими – как более ранними, так и более поздними – философскими и религиозными течениями. Если целый ряд заповедей Нагорной проповеди (включая прежде всего заповедь о любви к врагам) определяет уникальный характер христианской нравственности как сверхъестественного нравственного закона, то данное правило удерживается в рамках естественного закона. |
| Далее пророк объявляет, каким способом он намерен проповедовать закон: Отверзу в притчах уста моя, провещаю ганания (то же, что – «гадания») исперва, т.е. я буду говорить притчами и произнесу загадки из «древности». Притчами он называет здесь указания на факты из древней истории, которые имеют не только свой глубоко поучительный исторический смысл, но и заключают в себе другой, отыскиваемый только чрез сравнение, уподобление: они научат и будущие поколения людей, как вести себя в подобных случаях. Кроме того, в событиях древней истории нередко предызображены будущие события новозаветные, в научение нам, христианам, как новому Израилю ( Гал.4 и след.; 1Кор.10:1–11 ). А т.к. этот прообразовательный смысл в древних событиях часто бывает трудно найти, то посему пророк и называет их загадками, или гаданиями (ганания). По сказанию евангелиста Матфея, изречения 2-го стиха сего псалма были пророческими, и сам Асаф, изрекший их, был в этом случае прообразом Иисуса Христа, Который говорил народу притчами, и без притчи не говорил им; «да сбудется реченное чрез пророка», который говорит. «Отверзу в притчах...» и проч. ( Мф.13:34–35 ). Вообще нужно сказать, что учить притчами и загадками было дело самое обыкновенное и общее у евреев. Почему в ряду священных учительных книг до нас дошли и такие, которые состоят из одних притчей, как-то: книга Притчей Соломоновых, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Пс.77:3–4 Елика слышахом и познахом я, и отцы наши поведаша нам: не утаишася от чад их в род ин, возвещающе хвалы Господни, и силы Его, и чудеса его, яже сотвори. В первых двух стихах пророк говорит в единственном числе, а далее, с 3-го стиха, говорит он же и от своего же лица, но уже во множественном числе, как бы ведя общую беседу с предстоящим пред ним народом. Это наводит на мысль, что первые два стиха составляют предисловие ко всему сказанному в последующих стихах псалма. А потому и выражения елика слышахом и познахом... и проч. – относятся здесь не к предыдущему, а к последующему (ст. |
| Упоминания о книге Двенадцати вне Танаха [ 1] В тексте Танаха наименование отсутствует. Однако уже в самых ранних пост-танахических текстах содержатся прямые и косвенные доказательства того, что традиция рассматривала книги двенадцати «малых» пророков как составные части единой книги – книги Двенадцати. Первое по времени упоминание о двенадцати пророках содержится в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, еврейский оригинал которой был утерян, и которая дошла до нас в греческом переводе: И двенадцать пророков ( додека профетон, δδεκα προφητîn) – да процветут кости их от места своего – утешали Иакова и спасали их верною надеждою. Сир 49:12 Книга Двенадцати подразумевается и в новозаветной книге Деяний Апостолов. В речи Стефана цитируется, собственно говоря, книга пророка Амоса, но говорится вообще о книге пророков, без уточнения. Нет сомнения, речь здесь идет именно о книге Двенадцати: Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков ( εn b…blw tîn profhtîn; далее следует цитата из Ам 5:25-27 по версии LXX ). Деян 7:42 Апокрифическая 3 книга Ездры , представляющая собой один из иудейских апокалипсисов и написанная, вероятно, в эпоху правления Домициана (81-96 гг. н.э.), видимо, считает книгу Двенадцати одной из двадцати четырех книг, предназначенных для открытого чтения (3Езд 14:44-46). Видимо, эти двадцать четыре книги суть книги Танаха: именно такое количество книг Танаха было кодифицировано иудеями к концу I в. н.э.: Берешит, Шемот, Вайикра, Бемидбар, Деварим, Йеношуа, Шофтим, Шмуэль, Мелахим, Йешаяну, Йирмеяну, Йехезкель, Трей-асар, Тенилим, Мишлей, Иов, Шир на-Ширим, Рут, Эйха, Конелет, Эстер, Даниэль, Эзра-Нехемья, Диврей на-Йамим . Кроме того, в 3Езд содержится список двенадцати пророков, порядок перечисления которых совпадает с порядком в LXX (3Езд 1:39-40). Кстати, содержат списки двенадцати пророков еще два апокрифа – Мученичество и вознесение Исайи и Жизнь пророков. В обоих случаях порядок отдельных книг несколько варьируется по сравнению с масоретским текстом и с LXX (см. ниже). |
| Время от вавилонского пленения до времени Великой синагоги при Ездре и Неемии (400 лет до Р.Х.) является периодом окончательного завершения ветхозаветного списка священных книг (канона). Главный труд в этом великом деле принадлежит священнику Ездре, этому святому учителю закона Бога Небесного (см. 1 Езд. 1,12). При содействии ученого Неемии, создателя обширной библиотеки, собравшего сказания о царях и пророках и о Давиде и письма царей о священных приношениях (2 Мак. 2, 13), Ездра тщательно пересмотрел и издал в одном составе все бывшие до него боговдохновенные писания и включил в этот состав как Книгу Неемии, так и Книгу со своим собственным именем. Тогда еще находившиеся в живых пророки Аггей, Захария и Малахия, без сомнения, были сотрудниками Ездры, и их творения в это же время вошли в список книг, собранных Ездрой. Со времен Ездры прекращают являться в еврейском народе боговдохновенные пророки, и книги, вышедшие после этого времени, уже не вносятся в список священных книг. Так, например, Книга Иисуса, сына Сирахова, написанная также на еврейском языке, при всем своем церковном достоинстве в священный канон уже не вошла. Древность священных ветхозаветных книг видна из самого их содержания. Книги Моисеевы так живо повествуют о жизни человека тех далеких времен, так ярко рисуют патриархальный быт, так соответствуют древним преданиям тех народов, что читатель естественно приходит к мысли о близости самого автора к временам, о которых он повествует. По отзыву знатоков еврейского языка, сам слог Моисеевых книг носит на себе печать глубочайшей древности. Месяцы года еще не имеют собственных названий, а называются просто первым, вторым, третьим и т.д. да и сами книги называются просто начальными своими словами без особенных наименований. Например, берешит ( " вначале " Книга Бытия), ве элле шемот ( " и сии суть имена " Книга Исход) и т.д., как бы в доказательство того, что еще не было никаких других книг, для отличия от которых требовались бы особые названия. Такое же соответствие с духом и характером древних времен и народов замечается и у прочих священных писателей, живших после Моисея. |
| «С поврежденными очами души я к Тебе, Христе, прихожу, как слепой от рождения, в покаянии взывая Тебе: “Ты – пребывающим во тьме Свет пресветлый!”». Икос: «Даруй мне поток премудрости неизреченной и познания свыше, Христос – Свет пребывающим во тьме и заблуждающимся Наставник, чтобы я смог о том поведать, чему Божественная книга Евангелия мира ясно научила, – о чудотворении со слепым: как бывший от рождения слепым чувственные очи получает и душевные, с верою взывая: “Ты – Свет пресветлый для находящихся во тьме!”» . Ослеплен духовными очами Антитеза – литературный прием, который используется в тексте кондака. Это сопоставление двух противоположных, но связанных между собой общей точкой зрения представлений . Описывая чудесный случай исцеления слепого, евангелист противопоставляет два вида слепоты: слепоту духовную и телесную. Книжники и фарисеи, великие учителя еврейского народа, имели все, чтобы узнать в Иисусе Христе пришедшего в мир Мессию. Но гордость, надменность и слепое служение букве закона затмили их душевные очи. Эта слепота намного страшнее телесной слепоты, которая была у больного мужа, повстречавшего Иисуса у храма. Однако пелена, легшая тяжелой язвой на его глаза, не помешала ему разглядеть в спасшем его Человеке Господа. «Душевныма очима» – форма двойственного числа, которое часто встречается в церковнославянском языке и отсутствует в русском. Для архаичного сознания характерно более дробное, конкретное представление идеи множественности: «один» – «два» – «много». Словосочетание «душевныма очима» – пример грамматического значения парных природных предметов, а именно в переводе на русский язык – духовных очей. К сожалению, двойственное число утратило свое значение в истории русского языка в XII–XIV веках . Струя неизреченной премудрости Икос Недели о слепом начинается с фразы: «Струю ми даруй, Христе, премудрости неизреченныя». Автор ветхозаветной книги «Премудрость Иисуса, сына Сирахова» дает крайне интересную характеристику Премудрости: «Всякая премудрость – от Господа и с Ним пребывает вовек… Прежде всего произошла Премудрость, и разумение мудрости – от века» (Прем. 1: 1, 4). |
| Чтобы оценить все значение этого контрвопроса Иисуса Христа, нелишне бросить взгляд на понимание института брака и брачного права, как оно сложилось в иудействе тех времен, исходя из Закона Моисея. Понимание брака в Ветхом Завете. 1 . Израиль и раннее иудейство никогда не прекращали смотреть на союз мужа и жены в свете Быт 2,18 : «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему». Жена – божественная помощь мужу! Поэтому сказано: «Кто нашел жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа» ( Притч. 18,23 ). «Дом и имение – наследство от родителей, а разумная жена – от Господа» ( Притч.19,14 ). Поэтично выражена эта мысль в книге Премудрости Иисуса сына Сирахова: «Приобретающий жену делает наилучшее приобретение, соответственную ему помощь, опору покоя его. Где нет ограды – там расхитится виноградник, а у кого нет жены – тот будет вздыхать скитаясь. Кто поверит вооружённому разбойнику, перебегающему из города в город? Так и с человеком скитающимся и останавливающемуся для ночлега там, где его застанет вечер» ( Сир 36,26–29 ). 2 . Однако не только жена дана Богом в помощь мужу. Муж в браке тоже существует для блага жены. Муж и жена принадлежат друг другу для взаимной радости и помощи. Это единство обоих настолько важно, что в случае войны даже существовал такой закон: «Когда же приступаете к сражению, тогда пусть ... объявят народу, говоря: кто обручился с женою и не взял ее, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не взял ее» ( Втор 20,7 ). – И более того: «Если кто взял жену недавно, то пусть не идет на войну, и ничего не должно возлагать на него; пусть он остается свободен в доме своем в продолжение одного года и увеселяет жену свою, которую взял» ( Втор 24,5 ). Существование мужа для жены в представлении иудеев даже важнее чем существование детей. Так о родителях Самуила Первая книга Царств рассказывает следующее. Анна долго не могла иметь детей. По этой причине она много плакала и даже ничего не ела. «И сказал ей Елкана, муж ее: Анна! что ты плачешь и почему не ешь, и отчего скорбит сердце твое? не лучше ли я для тебя десяти сыновей?» ( 1Цар 1,8 ). |
|
|
