| Но сказание отнюдь не имеет цели развеять ореол, окружающий ветхозаветную святыню. Языческие идолы падают, когда в их храме оказывается Ковчег Завета; эпидемия, разразившаяся в филистимских городах, побуждает их жителей вернуть Ковчег израильтянам. Его ставят на повозку, и волы привозят его в Кириаф-Иарим. 4. Самуил — вождь и судья (7,3-15). Возглавив народ, Самуил вдохновляет его на восстание против филистимского ига. Его успех объясняется тем, что «обратился весь дом Израилев к Господу» (7,2). Пророк потребовал, чтобы люди удалили «из среды себя богов иноземных и Астарт» и вернулись к почитанию единого Бога. Разумеется, одному ему совершить этот религиозный поворот народного сознания было не по силу. В союзе с ним действуют общины Сынов Пророческих . То были группы прорицателей, которые проповедовали борьбу против язычества и возвращение к вере Моисея. Их выступления носили экстатический характер и сопровождались игрой на музыкальных инструментах (10,5). По внешности они мало отличались от прозорливцев других народов, но их преемников ожидало великое будущее. «Подобно тому, — говорит Б. А. Тураев, — как религия Иеговы, очистившись от ханаанства, сделалась наиболее высокой верой в единого Бога, так из этих вещателей уже в Х веке выделились могучие личности, сделавшиеся духовными вождями народа и религиозными индивидуалистами, причем момент экстаза отступает, а то и совсем незаметен» (ИДВ, т. 2, с.67). Самуил и Сыны Пророческие обходят страну, призывая народ к покаянию и готовя его к борьбе с филистимлянами. Около 1030 года под их влиянием происходит постепенная консолидация Израиля. Под знамена Самуила собирается все больше людей. В Массифе (евр. Мицпа), недалеко от Гаваона, был совершен общенародный обряд покаяния: «черпали воду и проливали пред Господом» в знак очищения от язычества и прежних грехов. Слух о большом скоплении израильтян в Массифе доходит до филистимского гарнизона, и он спешит подавить начинающееся восстание. Приближение врага смущает израильтян, которые уже много лет не брали в руки оружия. Они просят Самуила усердно молиться, чтобы Господь укрепил их перед лицом врага. Самуил приносит жертву на алтаре, и как раз в это время неприятель подступает к городу. |
| ...Душа не от Божия естества и не от естества лукавой тьмы, но есть тварь умная, исполненная лепоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий, и лукавство темных страстей вошло в нее вследствие преступления (прп. Макарий Египетский , 67, 9). Источник. Горе... душе, если останавливается на своей природе и уповает на свои только дела, не имея общения с Божественным Духом; потому что умирает, не сподобившись вечной Божественной жизни (прп. Макарий Египетский , 67, 12). Источник. ...Душе дана воля отвращать телесные члены и не допускать их до худых зрелищ, до слышания чего-либо лукавого и срамного, до непристойных слов, до занятий мирских и лукавых (прп. Макарий Египетский , 67, 24). Источник. ...Душа, которая сподобилась с великим вожделением и чаянием, с верою и любовию принять в себя оную силу свыше, небесную любовь Духа, и имеет уже в себе небесный огнь бессмертной жизни, действительно отрешается от всякой мирской любви, освобождается от всяких уз порока (прп. Макарий Египетский , 67, 30). ...Жизнь и покой – таинственное и неизреченное общение с Небесным Царем (прп. Макарий Египетский , 67, 31). Как телесные очи видят солнце, так и озаренные Божиим светом видят образ души; но не многие христиане достигают сего видения (прп. Макарий Египетский , 67, 67). Источник. Души правдолюбивые и боголюбивые чем более обогащаются духовно, тем паче как бы обнищевают в собственном о себе мнении, по причине ненасытимости духовного желания стремиться к Небесному Жениху... (прп. Макарий Египетский , 67, 79–80). Все разумные сущности, разумею Ангелов, души и демонов, Создатель сотворил чистыми и весьма простыми (прп. Макарий Египетский , 67, 139). ...Душа, которая обнажена и лишена общения с Духом и пребывает в страшной нищете греха, прежде причастия Духа, не может, хотя бы и желала, действительно сотворить духовный плод правды (прп. Макарий Египетский , 67, 158). Источник. ...Душа, хотя изъязвлена язвами постыдных страстей, хотя ослеплена греховной тьмою, однако же имеет волю возопить ко Иисусу и призывать Его, чтобы пришел Он и сотворил душе вечное избавление (прп. Макарий Египетский , 67, 173). Источник. |
| Обновлением ума, умирением помыслов, любовию и небесною приверженностью ко Господу от всех людей в мире отличается новая тварь – христианин (прп. Макарий Египетский , 67, 43). Источник. ...Намеревающемуся быть другом Божиим надлежит охранять себя от греховной скверны и от вечного огня, таящегося в нас (прп. Макарий Египетский , 67, 103). Источник. Мирские люди подлежат иному влиянию духа льсти, по которому мудрствуют земное; а у христиан – иное произволение, иной ум; они – люди иного века, иного града, потому что Дух Божий пребывает в общении с душами их... (прп. Макарий Египетский , 67, 114). ...Христиане гнушаются тем, что славно на земле, и вменяют это в гной при сравнении с тем величием, какое действует в них (прп. Макарий Египетский , 67, 117). Источник. Не соделались еще мы наследниками и сонаследниками Христовыми, потому что в нас еще дух рабства, а не сыноположения (прп. Макарий Египетский , 67, 187). Источник. ...Должно также христианину всякий день иметь упование, радость и чаяние будущего Царства и избавления и говорить: «Если не избавлен я сегодня, буду избавлен наутро» (прп. Макарий Египетский , 67, 197). Источник. ...Христиане, став чадами Божиими, шествуют поверх горького моря лукавых сил, потому что и тело, и душа их соделались домом Божиим (прп. Макарий Египетский , 67, 233). Подобно гнилому мешку, наполненному жемчужинами, и христиане, обязанные по внешнему человеку быть смиренными и презираемыми, в себе, во внутреннем человеке, имеют многоценную жемчужину (прп. Макарий Египетский , 67, 276–277). Каждый из нас как бы подобен мысленной смоковнице, на которой Господь ищет внутреннего плода, а не лиственного украшения (см.: Мф. 21, 19 ) (прп. Макарий Египетский , 67, 323–324). Источник. ...Кто желает соделаться сыном Божиим, прежде всего должен, подобно Господу, смириться, терпеть, когда его считают безумным и бесчестным, не отвращать лица своего от заплеваний, не гоняться за славою, за красотою века сего и за чем-либо подобным, не иметь где главу преклонить, переносить поношение и уничижение, быть у всех в презрении и попрании, подвергаться нападениям явным и тайным и противоборствовать им умом (прп. Макарий Египетский , 67, 392–393). Источник. |
| Y no hay serio motivo para sospechar que durante este período subapostólico (que puede extenderse hasta el 165 d. C.), con la muerte presunta de los últimos discípulos de los apóstoles, fuera alterada substancialmente la estructura de la Coena Dominica; porque, si prescindimos del ágape, en el cual se injertó en un principio, y del cual, como ya dijimos, se separó muy pronto, los elementos fundamentales de la eucaristía quedaron inmutables. Ellos, sin duda, como se trataba del acto esencial del culto, corazón de la vida religiosa de la Iglesia, pudieren sufrir algún desarrollo exterior, en el sentido de que las formas rituales debieron poco a poco cristalizar en una forma más ordenada, estable y bastante uniforme entre las varias comunidades cristianas; sin embargo, llevan todavía visiblemente la impronta de simplicidad, espiritualidad y libertad originarias. Podemos, por tanto, creer que, a mediados del siglo II, la eucaristía se celebraba generalmente conforme al tipo ritual que nos describe San Justino, y cuyo esquema concuerda con los datos suministrados por los libros del Nuevo Testamento. Nos lo demuestra la comparación que sigue: Asamblea eucarística en el día del sol (Apol. 1:67). Lectura de las Memorias de los apóstoles y de los escritos de los profetas (1:67). Sermón del presidente sobre 1 a s lecturas hechas (1:67). Oraciones por cada categoría de personas (1:67–65). Beso de paz (1:67). Presentación sobre el altar de pan, vino y agua (1:67–65). El presidente recita la oración eucarística de consagración (1:67–65). El pan y el vino son consagrados con las palabras de Jesús (1:66). Todos los presentes dicen Amén (1:65–67). Distribución de las especies eucarísticas a los asistentes (1:65–67). Nuevo Testamento Asamblea en el primer día de la semana para la «fractio pañis «( Act. 20:7 ; 1Cor. 16:1–2 ). Lectura del Evangelio y de las Cartas Apostólicas ( 2Cor. 8:18 ; Act. 15:30; 1 Thess. 5:27; Col. 4:16 ). Predicación de la palabra de Dios ( Act. 20:7 ; 1Cor. 14:26 ). |
| 1168 Pontiani Epistola ad Justinianum: Migne, lat. ser. t. 67, col. 996–997. Это была обычная форма указов богословствующего Юстиниана. 1169 По Либерату (Breviarium, cap. XXIV: Migne, lat. ser. t. 68, col. 1049) и по Факунду (Pro defens., I, 2: Migno, lat. ser. t. 67, col. 532–533), первоначально было предложено осудить Феодора и письмо Ивы, но потом оба эти автора (Liberati Breviarium, loc. cit. Facundi Pro defens., praefatio, col. 527; I, 2, col. 534) замечают, что Юстиниан издал книгу in damnationem trium capitulorum. Может быть, и действительно оригенисты сначала не тревожили имени Феодорита, и оно было выдвинуто по настоянию акефалов. 1171 Pontiani Epist. ad Justinianum (Migne, lat. ser. t. 67, col. 997), Facundi Pro defens., IV, 4: M. 67, col. 628. Contra Mocianum (Migne, lat. ser. t. 67, col. 855) говорят вообще о сочинениях Феодорита; Facundi Pro defens., II, 1, col. 560; II, 4, col. 572–573 выразительно указывают, что осуждаются полемические труды Киррского епископа против св. Кирилла. 1172 Так заставляет предполагать нередкое сопоставление Факундом (напр. IV, 4, col. 573) сочинений Феодорита и письма Ивы с выразительным ударением, что их постигла одна участь и по одной причине. 1180 Pontiani, episcopi Africani, Epislola ad Justinianum imperatorem de tribus capitulis: Migne, lat. ser. t. 67, col. 995–998. 1184 Pro defens., IV, 3 ар. M. 67, col. 624 (cnf. col. 623): et Romana quidem universitas atque Africa, priusquam ipsius Romani antistitis accepimus (т. e. мы, находившиеся в Константинополе) epistolam, non parvo jam cognoveramus indicio, quid de hujus facti novitate sentirent. 1186 По Марцеллину (Migne, lat. ser. t. 51, col. 946), это было 25-го января (cnf. Garnerii Dissert. I, cap. XVII, § 40;Ш: M. 84, col. 182); по свидетельству Иоанна Малалы (Migne, gr. ser. t. 97, col. 700, p. 483: Chronographia, lib. XVIII) – в феврале. 1187 Theophanis Chronographia (Migne, gr. ser. t. 108, col. 496). Facundi Pro defens., IV, 3: M. 67, col. 624. Ioannis Malalae Chronographia, lib. XVIII: Migne, gr. ser. t. 97, col. 700, p. 483. |
| 1. Как осуществляется преемственность двух Заветов в тайне призвания? 2. Какую роль играет вера в обоих Заветах? 3. Почему Бог избирает «немощное мира»? 4. Какое значение имеет «школа страдания»? 5. Какое значение имеет пустыня в Библии? 6. Что прообразует земля обетованная? 7. Какую роль сыграла жизнь народа Божия в Плену и в рассеянии? 8. Каково соотношение старого и нового Заветов? 9. Из чего видно, что Божие Домостроительство совершается в Общине и через Общину? 10. Что означает «Остаток»? 11. Как осуществилось в Новом Завете пророчество о Помазаннике? 12. Какие символы Ветхого Завета связаны с таинствами Церкви? 13. Как учит Библия о грядущей судьбе мира? 14. Как изображается в Библии отношение человека к Слову Божию? Приложения ко 2 тому 1. Краткая библиография Принятые сокращения БВ — Богословский Вестник БВЛ — Библиотека Всемирной литературы ВДИ — Вестник Древней истории ЖМП — Журнал Московской Патриархии ИДВ — Б. А. Тураев. История древнего Востока. Л., 1936 ПМ — Православная мысль ПО — Православное обозрение ПС — Православный собеседник ТБ — Толковая Библия ТКДА — Труды Киевской Духовной Академии ХЧ — Христианское чтение ЧОЛДП — Чтения в Обществе любителей духовного просвещения 1. Книги Пророков. Святоотеческие толкования Свт. Василий Великий . Толкование на пророка Исайю. — Творения свт. Василия Великого. Серг. Пос., 1900, т. 2 Свт. Григорий Двоеслов . Беседы на пророка Иезекииля. Казань, 1863 Прп. Ефрем Сирин . Толкования на пророков Исайю и Иеремию. — Творения прп. Ефрема Сирина. М., 1861, т. 7 Его же . Толкования на пророков Иезекииля, Даниила, Осию, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарию, Малахию. — Творения, т. 8 Бл. Иероним . Осьмнадцать книг толкований на пророка Исайю. — Творения бл. Иеронима. Киев, 1906, 1911, т. 7–9 Его же . Четырнадцать книг толкований на пророка Иезекииля. — Творения, Киев, 1912, т. 10–11 Его же . Шесть книг толкований на пророка Иеремию. — Творения, Киев, 1906, т. 6 Его же . Три книги толкований на пророка Осию. — Творения, Киев, 1912, т. 12 |
| ВТОРОЗАКОНИЕ (евр. — Эти слова; греч. Книга излагает в основном законы и заповеди Моисея, повторенные им (с добавлением новых) незадолго до смерти. Так, новая заповедь — святилище Богу должно быть только в одном, свыше установленном месте. В заключение приводятся песнь и благословение Моисеевы (32–33) и рассказ о его смерти на границе, отделяющей западный Ханаан от восточного. Таким образом, Пятикнижие представляет собой историю основания ветхозаветной Церкви, перемежающуюся сводами ее законов и заповедей (религиозно-этических, богослужебных, канонических и правовых). В силу этого Тора есть как бы фундамент всего Ветхого Завета. Она учит о мудрости, всемогуществе и благости Творца, Который, встречая противление со стороны человека, призывает избранных людей и открывает им Свою волю. Он обещает им великое будущее (Обетование), тесно связанное с Его таинственными замыслами. Он испытывает веру тех, кто свободно принял Его Завет, охраняет их среди опасностей и дает им Закон жизни. Они должны стать «царством священников», беззаветно преданных Богу, готовых служить Его промыслительным намерениям. Как видимый знак будущего народу Господню дается во владение Земля Обетованная, которой суждено впоследствии стать Землей Спасения для всего человеческого рода. 3. Происхождение Пятикнижия от Моисея. В Новом Завете Закон определенно называется Моисеевым (Мф 19,7; Мк 10,3; 12,19; Лк 16,29; 24,27; Ин 1,17; Деян 15,21), поэтому православная Церковь с древнейших времен признавала Моисея автором Пятикнижия. Предание о Моисеевом авторстве отстаивается с полным правом и основанием. Другое дело — как понимать это авторство: в буквальном современном смысле слова или шире — по духу. «Приписывание отдельных библейских книг определенным авторам, — указывает акад. Б. А. Тураев, — во многих случаях надо понимать не в нашем, а в восточном смысле. Восток не знал литературной собственности; индивидуальность творчества и авторов в почти современном смысле с достаточной ясностью проявляется лишь в книгах пророков» (ИДВ, т. 1, с.6). Нет никаких сомнений, что основы ветхозаветного Закона и учения восходят к Моисею, но что именно конкретно было написано им, а что передавалось в устном Предании и записано позднее — установить нелегко. |
| Острую дискуссию вызвал доклад А. Д. Собянина о значении официальных контактов представителей государственных структур РФ и КНР для улучшения положения православных в Китае. “Православие, предлагаемое в нагрузку к кораблям и истребителям, весьма странно”, — резюмировал А. В. Ломанов. Два молодых исследователя — Е. Ю. Петровский и Е. М. Побирченко затронули в своих докладах вопрос о соотношении буддизма и христианской традиции, отметив, что важен не только конфуцианско-христианский, но и буддийско-христианский диалог. Я. Ю. Забелло показала, как быстро стала национальной Японская Православная Церковь, что и явилось одной из причин ее выживания. Секцию “Христианство в Китае — историческая перспектива” возглавили научный сотрудник ИДВ А. С. Ипатова и архимандрит Августин (Никитин). Во время работы секции прозвучало 12 докладов. Был отмечен возросший интерес к истории Российской Духовной миссии. На вопрос о том, какие стороны деятельности Миссии привлекают особое внимание китайских ученых, ответил в своем докладе Ху Лижонг (Тайвань). Несмотря на малую численность в сравнении с западными миссионерами, Русская миссия внесла самый большой вклад в развитие синологии, отметил докладчик. Выдающимся миссионерам и ученым были посвящены доклады архимандрита Августина (Никитина) , рассказавшего об архимандрите Аввакуме (Честном), и А. Н. Хохлова , который поведал о жизни и деятельности историографа Пекинской миссии Николая Адоратского. На заседании секции много говорилось о том вкладе, который внесла наша миссия в развитие китаеведения, однако малоизученными остаются вопросы собственно миссионерской деятельности. Живую дискуссию вызвал вопрос о том, какую дату следует считать началом работы Русской миссии: 1685 г. — время появления албазинцев в Пекине, 1711 г. — указ Петра I об основании миссии или же 1715–16 гг., когда прибыли в Китай первые миссионеры. Участников волновало не только прошлое, но и современное положение Православия в Китае. На заседании был выдвинут призыв совместными усилиями Московской Патриархии и государственных структур вернуть утраченные реликвии. Так, до сих пор не найдена почитаемая икона святителя Николая, с которой Православие пришло на китайскую землю; находятся в музее колокола, принадлежавшие Миссии. На призыв откликнулся митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, обещавший взять это важное дело под свою опеку. |
| б) СОТВОРИЛ (евр. Дословно означает «сделал», «образовал» (греч. эпойесен), сравни Ис 41,20. Но бытописатель не хотел сказать, будто Бог «образовал» мир из вечного вещества. Нет ничего совечного Ему — именно так понимали Быт 1,1 в ветхозаветное время, о чем говорят слова «Все сотворил Бог из ничего» (2 Макк 7,28). Творение есть акт абсолютной и высшей Божественной воли. Свт. Василий Великий отбрасывает как языческую мысль, будто «Бог был причиной мира, но причиной непроизвольной, как тело бывает причиной тени… Бог был для мира не сим одним — не причиною только бытия, но сотворил как благой — полезное, как премудрый — прекраснейшее, как могущественный — величайшее» (Беседы на Шестоднев, 1). в) БОГ (евр. Обычное семитское слово «Бог» — это Эль (что значит сильный, мощный), варианты Эл, Аллах. Элохим есть множественное число от (употребляется в Ветхом Завете редко, в основном в поэтических текстах, напр., в Иове). Здесь нельзя усматривать отголосков многобожия. Множественное число означает полноту бытия (ср. евр. — небеса). Весь рассказ Шестоднева направлен против политеизма. Характерно, что семиты иногда называли Божество (т. е. боги), хотя речь шла об одном существе (см. письмо иерусалимского царя доизраильского периода: Б. А. Тураев. ИДВ, т. 1, с.294). Характерно, что в еврейском языке нет слова «богиня» (в необходимых случаях св. писатели вынуждены были употреблять слово мужского рода). г) НЕБО И ЗЕМЛЮ. Словосочетание, соответствующее шумерскому " что значит Вселенная. Некоторые толкователи связывают «небо» с ангельским миром. Одно понимание не противоречит другому, так как в Библии бытие и служение ангелов тесно связано с природными силами (Откр 14,18; 16,5). Выражая веру Церкви, Афинагор пишет, что ангелов Бог «через Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром» (Апология, 10). д) Земля же была БЕЗВИДНА И ПУСТА (евр. ва Это редкое в Ветхом Завете выражение означает хаос (в финикийской мифологии богиня ночи именуется Баау). Было ли это хаотическое состояние результатом прямой поли Божией? В Ис 45,18 (по дословному переводу) Бог землю сотворил «не пустой» (евр. ло Из этого можно заключить, что нечто таинственное внесло искажение уже в изначальный творческий замысел. Возможно, здесь прикровенное указание на злую волю, возникшую в мире тварных духов. |
| Так Слово Божие утверждает единство космического и нравственного миропорядка в их общем происхождении из божественной Воли. И законы естества, и законы человеческой жизни имеют один источник: Творца, проявляющего Свою беспредельную мощь и благость через Премудрость. 3. Учение о Премудрости Божией. В Прологе Кн. Притчей Премудрость, по словам Б. А. Тураева, «ипостасирована» (ИДВ, т. 2, с.280). Это не просто олицетворение отвлеченной идеи, а нечто большее. Правда, в первых трех главах ее можно понимать как собирательное обозначение сословия мудрецов. Но Премудрость Божия Притчей есть и сила, исходящая непосредственно от Творца. В русской религиозной мысли на этом основании была развита концепция «софиологии» (Вл. Соловьев, свящ. П. Флоренский, прот. С. Булгаков), которая рассматривала Премудрость Божию (греч. София) как извечно пребывающий в Боге ипостасный первообраз твари. Однако общецерковного признания этот теологумен не получил . В Кн. Притчей Хокма-Премудрость говорит: Господь имел (дословно создал ) меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони… Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, Когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок Вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там, когда Он проводил круговую черту по лицу бездны… Тогда я была при Нем художницею и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время. (8,22–30) Прибегая к языку Отцов Церкви, Премудрость есть «энергия» Сущего: те аспекты высшего Бытия, которые только и могут быть восприняты человеком. Вне этих свойств Божиих никакое богословие невозможно, кроме апофатического (отрицательного), которое утверждает о Боге только то, «чем Он не является». В согласии с Кн. Притчей (3,19) псалом 103 учит, что Бог все сотворил «премудро» (дословно: бэ-хокма — в премудрости). Тем самым Премудрость сближается со Словом, Которое в Новом Завете открывается как второе Лицо Святой Троицы: «Все через Него начало быть» (Ин 1,3). «Бог благоволил, — пишет свт. Афанасий Великий, — чтобы Премудрость Его снизошла к тварям, чтобы во всех вообще тварях и в каждой порознь были положены некий отпечаток и подобие Его образа, чтобы приведенное в бытие оказалось премудрым и достойным Бога делом» (На ариан, 2,78). |
|
|
