| Первая реальная попытка основания западно-православной общины принадлежит немцу Юлиусу Иосифу Овербеку – католическому священнику, некоторое время преподавшему на теологическом факультете в Бонне. Будучи либерально настроенным, Овербек не мог согласиться с усилением " ультрамонтанизма " , что в итоге привело его к переходу в лютеранство, а в 1865 Овербек присоединился к православию. Он начинает активно пропагандировать идею западного обряда в православии, публикует полемические трактаты, издает газету, и вскоре начинает борьбу внутри православной церкви за реальное возрождение западной литургии. В итоге его план был одобрен, и ему же было получено отредактировать римский миссал для православных нужд. Однако мечта Овербека все оставалась несбывшейся – разрешения на создание общины с отредактированной римской мессой так и не было дано. Иосиф Овербек скончался в 1905 году, так и не увидев православной мессы. И хотя его усилия не привели к созданию реальной общины, развернутая полемика повлияла на грядущие поколения православных западных обрядов, поэтому именно его обычно называют основателем этого движения и его первым идеологом. Еще при жизни Овербека в США, в конце 1890 годов епископ Владимир (Соколовский) принимает под свой омофор старокатолическую общину в Дайксвилле (около города Фонд ду Лак, штат Висконсин) во главе с их священником Рене Жозефом Вилаттом. Однако уже в мае 1892 года Вилатт был рукоположен в епископы Сиро-малабарскими иерархами и таким образом окончательно прекратил общение с Русской Церковью. Ныне Вилатт считается одним из основателей независимого старокатоличества в США. В 1926 году в юрисдикцию Польской православной церкви был принят священник Андрей Хучный (покинувший Польскую национальную католическую церковь (ПНКЦ) и получивший популярность среди горнорабочих благодаря своим просоциалистическим проповедям), для последователей которого была создана отдельная полуавтономная структура – Польскокатолическая православная церковь. Но очень скоро структура, использовавшая переведенный на польский язык римский миссал и насчитывающая девять священнослужителей, начала разваливаться. |
| В XIX в. при продолжении англикано-правосл. диалога неоднократно обсуждалась возможность сохранения христианами зап. исповеданий обрядовых различий при воссоединении с правосл. Церковью. Диак. англикан. Церкви У. Палмер затрагивал этот вопрос в переписке со славянофилом А. С. Хомяковым , к-рый сообщил ему мнение Московского митр. св. Филарета (Дроздова) , допускавшего, что в случае единения с англиканами в вероучении «всякий обряд, не имеющий в себе прямого отрицания догмата, будет дозволен» ( Хомяков. 1994. Т. 2. С. 276). В 1869 г. неск. епископов Епископальной Церкви США обратились к Святейшему Синоду Русской Церкви с просьбой «быть принятыми в общение с Восточной Церковью без принуждения их ко всецелому принятию внешних ее обрядов» ( Смолич. История РЦ. С. 372). Тем не менее сторонники данных инициатив рассматривали англикан. Церковь как самодостаточную часть Вселенской Апостольской Церкви (т. н. теория ветвей ) и стремились к установлению евхаристического общения при сохранении догматических различий, что было неприемлемо для правосл. Церкви. Проект Джозефа Овербека Принципиально иной взгляд на возможность сохранения зап. литургических чинов и традиций при принятии зап. христиан в Православие предложил Джулиан Джозеф Овербек (1821-1905), бывш. католич. пресвитер, перешедший в протестантизм из-за несогласия с усилением в католич. Церкви ультрамонтанства . С нач. 60-х гг. XIX в. Овербек жил в Англии и интересовался англикано-правосл. дискуссиями о воссоединении Церквей. Не соглашаясь с теорией ветвей, он пришел к убеждению, что все зап. христ. Церкви являются схизматическими и еретическими, а истинная Церковь сохранилась лишь в Православии. Однако, с т. зр. Овербека, вселенский характер правосл. Церкви предполагает, что принимающие Православие зап. христиане имеют право обладать святоотеческим наследием Запада и обязаны восстановить «Западную кафолическую Церковь в том ее виде, в каком она была едина с Восточною кафолическою Церковью» ( Овербек. Правосл. кафолическая Церковь. 2003. С. 89-90). В 1865 г. Овербек изложил свои взгляды в соч. «Die orthodoxe katholische Anschauung», вызвавшем большой интерес в России благодаря переводу на рус. язык, сделанному настоятелем рус. посольской церкви в Лондоне прот. Е. И. Поповым , к-рый в том же году присоединил Овербека к Православию как мирянина. С одобрения прот. Е. Попова в марте 1867 г. Овербек составил прошение Святейшему Синоду, где исповедовалось правосл. вероучение, отрицались «новшества и грубые злоупотребления Западной Церкви» и выражалась надежда, что сторонникам проекта «восстановления Западного Православия» будет дозволено сохранить зап. литургические обряды и традиции после внесения в них исправлений и одобрения Синодом. Для организации сбора подписей под прошением Овербек создал ж. «The Orthodox Catholic Review», вокруг которого собралась группа единомышленников (в основном из англикан, сочувствовавших Оксфордскому движению ). |
| В 30-х годах в Париже по благословению митрополита Сергия (Страгородского) появилось братство свят. Фотия, целью которого стала проповедь Православия среди французов. Душой его был один из крупнейших богословов ХХ века В.Н. Лосский. И вскоре оно принесло свои первые плоды. В 1936 году к Православной Церкви на правах западного обряда присоединилась отколовшаяся от латинства «Католическо-евангелическая церковь», которая признала неискаженный Символ веры, постановления семи Вселенских Соборов и Послание Восточных Патриархов от 1848 года. Согласно постановлению митр. Сергия (Страгородского) и Временного при нем Синода (номер 75 от 16 июня 1936 года) был установлен следующий порядок присоединения католиков и протестантов к Православию западного обряда: конфирмированные члены общины присоединялись по третьему чиноприему, неконфирмированные - миропомазывались; то духовенство, которое имело незаконные хиротонии (от протестантов), перерукополагалось от православного епископа. Но что самое важное - в богослужении общине разрешалось сохранить западный обряд, однако исправленный в соответствии с восточной евхаристической традицией (квасной хлеб, причащение под обоими видами и т. д.) . Календарь должен содержать только тех святых, которые канонизированы до 1054 года. Это постановление Синода нашей Церкви доныне является каноническим обоснованием существования западного Православия. Спустя немного времени после этого в Православие вернулись десятки французских священников с приходами как в самой Франции, так и в Алжире. Другим примером массового перехода в Православие латинян, не желавших более подменять Христа человеком - папой, является Православная Кафолическая Церковь Мексики (бывшая Старокатолическая церковь). Она была основана римо-католиками в 1926 году в знак протеста против испанского колониализма и целиком перешла в Православие в 1976 году. Сейчас это Экзархат Американской Православной Церкви. По пути, проложенному Русской Церковью, пошли многие. В Америке существует целый ряд групп православных древнеримского, кельтского, галликанского обрядов, но, к несчастью, они в большинстве своем не имеют канонической связи с Вселенской Церковью. |
| Собрав 122 подписи, в сент. 1869 г. Овербек направил прошение в Святейший Синод, где для его изучения С.-Петербургский митр. Исидор (Никольский) образовал и возглавил комиссию, состоявшую из прот. Е. Попова, настоятеля рус. посольской церкви в Париже прот. И. В. Васильева и проф. СПбДА И. Т. Осинина . В дек. того же года Овербек присутствовал в С.-Петербурге на заседании синодальной комиссии, давшей положительную оценку его проекту. В сент. 1870 г. Овербек предоставил комиссии собственную редакцию чина «Западной православно-кафолической Литургии мессы» на лат. языке (Liturgia missae Orthodoxo-Catholicae occidentalis), к-рая после внесения в нее ряда корректив в дек. того же года была одобрена для богослужебного использования. «Западная православно-кафолическая Литургия мессы» являлась редакцией чина мессы (Ordo missae) рим. Миссала 1570 г. Наиболее значимые изменения были внесены в канон мессы , где в молитву «Supplices te rogamus omnipotens Deus» (Смиреннейше Тебя просим, Всемогущий Боже) была вставлена эпиклеза из анафоры свт. Иоанна Златоуста: «Supplices te rogamus omnipotens Deus: mitte Spiritum Sanctum tuum super nos et super haec tua dona oblata: et fac Panem hanc pretiosum Corpus Christi tui. Amen. Et quod in hoc Calice est Vinum, pretiosum Sanguinem Christi tui. Amen. Transsubstantiando per Spiritum Sanctum tuum. Amen, Amen, Amen» ( ). Традиц. для рим. обряда возвышение Даров после установительных слов было перенесено на завершение эпиклезы, а сами установительные слова указывалось произносить «ясным голосом» (clara voce) и полностью (как в визант. обряде). В начале литургии после «Gloria in excelsis Deo» было добавлено Трисвятое (2 раза на греческом, 1 раз на национальном яз.) «в память о нашем единении с Православной Церковью» (in memoriam unionis nostrae cum Ecclesia Orthodoxa). Вопреки позиции Овербека, полагавшего, что использование опресноков является древним обычаем Зап. Церкви, в чине «Западной православно-кафолической Литургии мессы» предписывалось совершать Евхаристию на квасном хлебе, а также причащать мирян под 2 видами совместно посредством лжицы (cochlear) и служить литургию на вост. антиминсе , предоставленном Святейшим Синодом или правящим архиереем. |
| Плоды веры религиозной общины – это не только отдельные книги, но и их постепенное оформление в виде священного собрания, заключающееся в динамичном процессе принятия и отбора в свете текущей жизни, согласно преданиям иудейской и христианской религиозных общин. Хотя со временем Библия заняла как в иудаизме, так и в христианстве центральное положение, необходимо помнить, что «у Авраама не было Библии, а у Иисуса и Павла, тем более, не было Нового Завета» 29 . Далеко не сразу эти книги приобрели статус авторитетных священных текстов и начали играть важную роль как в отражении, так и в определении верований и религиозных обрядов. На протяжении многих веков в религиозных общинах иудеев и христиан избранные библейские писания сохранялись и постепенно отбирались в священные собрания. Ни еврейская, ни христианская Библии не предполагают иных способов проверки их аутентичности, кроме выбора самих религиозных общин. Когда мы говорим «еврейская Библия», подразумеваем – «синагога». Когда мы говорим «христианская Библия», имеем в виду « церковь » 30 . Эти священные собрания называются канонами (от греческого κανν, что означает «правило», или «стандарт»), Иудейский библейский канон был закрыт в первой половине II века н.э., христианский канон, включающий Ветхий и Новый Заветы, – в конце IV века 31 . Β I веке н.э., до того как Новый Завет стал частью Писания, иудеи и христиане пользовались, по сути, одними и теми же священными текстами, восходившими к иудейской традиции. Хотя и те, и другие интерпретировали эти тексты по-своему, их собрание они называли одинаково. Термин Библия происходит от греческого ββλος или βιβλοу («запись», «документ, «книга»); поначалу грекоязычные иудеи использовали этот термин для обозначения еврейских писаний 32 . Этимологически термин связан с египетским словом, означающим папирус, используемый для письма в Древнем мире с VI века до н.э. Новозаветные авторы в некоторых случаях применяют этот термин к отдельным книгам, например, к Книге пророка Исайи ( Лк. 3:4 ) или к пяти книгам Торы, приписываемым Моисею ( Мк. 12:26 ; Гал. 3:10 ). Один раз термин употребляется во множественном числе: βιβλα ( 2Тим. 4:13 ). Ту же терминологию мы находим, хотя и не слишком часто, у отцов церкви для обозначения христианской Библии в целом. Выражение «Библия» (в значении «книга») более характерно для западной христианской традиции. |
| На сегодняшний день во Франции действует 3 православные школы теологии. Свято-Сергиевский Православный Богословский Институт в Париже (Экзархат Архиепископии Русских Православных Церквей Западной Европы Константинопольского Патриархата), основанный в 1925 г., стал первым православным учебным заведением в Западной Европе. До начала XIX в. православные богослужения во Франции имели место лишь по особым случаям (визит царя Александра I в Париж в 1814 г., например). В 1816 г. в Париже появляется 1-ая русская часовня. В 1834 г. в Марселе открывается 1-ая греческая православная церковь. В конце XIX в. русская аристократия, полюбившая отдых в Париже, а также на берегах Средиземного моря (Ницца, Канны, Ментона) и Атлантического океана (Биарриц), способствовала строительству новых православных храмов. В 2010 г. «Справочник Православной Церкви» приходит на смену информационному изданию «Православная Церковь во Франции», появлявшемуся нерегулярно с 1983 по 1994 г.г. В 2017 г. выходит 2-ое, дополненное и обновлённое, издание «Справочника». Необходимость этой публикации вызвана постоянно возрастающим интересом к Православию во Франции. Из недавних крупных событий, способствовавших увеличению внимания к православной вере, было открытие российских духовно-культурных православных центров в Париже (в ноябре 2016 г. в самом престижном квартале столицы, что изначально обеспечивает ему статус значимого, важного в европейском масштабе) и в Страсбурге (в мае 2017 г. недалеко от Европейского парламента), проведение Дня Православия в Париже (5 июня с участием всех Православных Церквей, представленных во Франции), а также анонсы запланированных на 2018 г. 3-го Салона православной книги в Париже и XVI-ro Православного западноевропейского конгресса на юго-востоке Франции. Немалую роль в этом сыграли также иконография, духовная музыка и красота обрядов православной Литургии. С 1963 г. на общественном информационном канале французского телевидения France 2 выходит ежемесячная передача «Православие». С 2012 г. на католическом канале КТО существует ежемесячная программа «Православие, здесь и сейчас». |
| Согласно проекту Овербека, богослужение должно было проходить на совр. языках тех народов, где будут возрождены зап. правосл. «национальные кафолические Церкви», поэтому уже в 1871 г. он перевел чин литургии на англ. язык. До пересмотра и утверждения Синодом зап. богослужебных книг ( Ритуала , Сакраментария , Бревиария ) Овербек полагал, что таинства (особенно Крещение и Миропомазание) необходимо совершать по визант. обряду на национальных языках. Среди др. обрядовых изменений им предлагались принятие вост. формы крестного знамения , отказ от священных изображений в виде зап. статуй и введение почитания икон, упрощение зап. литургических облачений по древним образцам, использование только григорианского пения , исключение из Мартирологов католич. святых и постепенное внесение святых, прославленных правосл. Церковью. Несмотря на одобрение его проекта и предложенного чина литургии, Святейший Синод указал Овербеку на необходимость согласия по этому вопросу всех Поместных Православных Церквей, особенно К-польского Патриархата, куда были направлены положительные отзывы об этом проекте. Однако его рассмотрению в К-польской Патриархии помешали внутренние проблемы (в т. ч. греко-болг. противостояние по вопросу автокефалии Болгарской Православной Церкви), а также начавшийся диалог со старокатоликами , к-рые тоже выражали заинтересованность в воссоединении с правосл. Церковью при сохранении зап. обрядов, но в целом высказывали негативные суждения в отношении проекта Овербека, считая его поспешным и несвоевременным. В кон. 1876 г. Овербек возобновил переговоры, составив «Обращение к Патриархам и Священным Синодам Православно-Кафолической Церкви», где просил «признать нашу Западную православно-кафолическую Церковь и воскресить ее, разрешив нашу западную литургию». В авг. 1879 г. Овербек был принят К-польским патриархом Иоакимом III , проявившим живой интерес к его проекту, для изучения к-рого был организован особый комитет. На основании представленного комитетом отчета в авг. 1881 г. Свящ. Синод К-польского Патриархата разрешил использование чина зап. литургии при условии, что это решение одобрят др. Поместные Церкви. В течение последующих неск. лет положительные мнения о проекте Овербека были высказаны патриархами Александрийским Софронием IV и Иерусалимским Никодимом I , Синодами Румынской и Сербской Церквей, но Синод Элладской Церкви отказался от утверждения проекта, в результате чего дальнейшая его реализация остановилась. Позиция Элладской Церкви объяснялась давлением со стороны проангл. правительства Греции и мн. видных представителей англикан. Церкви, выступавших против правосл. прозелитизма в Великобритании и осуждавших проект Овербека как попытку «православной унии» в странах Запада. |
| В целом вновь объединённая община, сохраняя свои западные особенности, освящённые церковной древностью, не должна оставаться чем-то инородным, отделённым от общей жизни единого Тела принявшей её Церкви. 3. Несмотря на то что в русском православном богословии высказывались мнения в пользу признания Утрехтской и вообще Старокатолической иерархии, несмотря на её происхождение от одного епископа, тем не менее отсутствует концилиарное признание Старокатолической иерархии, обязательное для всех поместных Церквей. Это вынуждает Русскую Церковь принимать тех, кто приходит к ней из старокатоличества, как она принимает тех, кто приходит к ней из общин, не имеющих Священства, т. е. через крещение. 4. Также несмотря на ту или иную оценку старокатолических обрядов, епископская хиротония, полученная Виннартом от Веджвуда, сама по себе сомнительна. Её следует отнести к числу «бродячих» (vagans) хиротоний, которых в гетеродоксальном мире сейчас, видимо, немало. Веджвуд совершил это посвящение для общины, блуждающей на межцерковных просторах, и ни в коем случае не собирался через это посвящение ввести эту общину в порталы своей Церкви, а Виннарта — в тело своей иерархии. Веджвуд позволил им идти куда они пожелают и организовывать свою церковную жизнь по своему усмотрению. С другой стороны, сам Виннарт обратился к Веджвуду за посвящением лишь случайно и в качестве внешнего знака — думая найти в нём более или менее бесспорное посвящение и, похоже, не особенно заботясь о мере кафоличности общины Веджвуда в её доктрине или во всей её политике. Из Меморандума Виннарта, по крайней мере, следует, что он не принял англиканскую хиротонию, несмотря на свою близость с епископом Бэри, не из-за разногласий с англиканством, а потому что англиканские обряды оспаривались Римской церковью. Святые обряды, однако, нельзя рассматривать как нечто отдельное от Церкви. Священство является собственностью Церкви, то есть существует только в ней и для неё. Вот почему постулант перед посвящением даёт обет верности посвящающей его Церкви и её учению. |
| Братство в 1930-х гг. разработало, в полной мере задействовав свой богословский потенциал, проект православия латинского обряда. История обрядовых изменений, способствующих результативности православной миссии в инонациональных культурно-религиозных традициях, восходит к XIX столетию, когда Юлиан Йозеф (Джулиан Джозеф) Овербек в 1869 г. представил в Святейший Правительствующий Синод Русской Церкви проект «православной литургии западного обряда», который должен был послужить к образованию «национальных православных церквей Запада, отличных от церкви восточной лишь обрядами и при полном тождестве в догматическом учении» . Процесс принятия решения по предложению Овербека был непростым, «итогом рассмотрения стало признание соответствия литургии, составленной Овербеком, всем догматам и канонам Православной Церкви. Св. Синод согласился на сохранение Православной Западной Церковью некоторых местных обрядов и внешнего порядка богослужения, однако еще дополнив текст. Все же Синод не счел возможным без согласия восточных церквей принять официального решения об утверждении литургии Овербека» . Позднее данная идея осталась нереализованной из-за позиции Константинопольского Патриархата. В ХХ в. ситуация изменилась, и предложения Свято-Фотиевского братства нашли поддержку у Московского Патриархата. Обращению к митрополиту Сергию (Страгородскому) предшествовало серьезное богословское обоснование новых ритуальных изменений: «Область святого Иренея, основанная в январе 1926 года, и, начиная с 1927 года, с Евграфом Ковалевским во главе, сразу же принимается за разработку православных литургических текстов на основе уже существующих западных текстов. “Французская Комиссия” же, напротив, возьмет на себя работу перевода исключительно восточных текстов на французский язык митрополит Евлогий, видя, что славянские тексты постепенно становятся непонятны для детей эмигрантов, дал благословение на создание общины с богослужениями на французском языке, в исключительно пастырских целях... Первая литургия была отслужена на французском языке 11 ноября 1927, в день святого Мартина. |
| Возможно, идея «восстановления Западного Православия», принадлежащая Овербеку, могла бы быть реализована в рамках создания приходов зап. обряда в юрисдикции Русской Церкви или К-польского Патриархата, но предлагавшийся им проект восстановления «Западной Православно-Кафолической Церкви» требовал единодушного решения всех Поместных Православных Церквей, к-рое на тот момент было недостижимо. С т. зр. прот. Г. В. Флоровского , проект Овербека был изначально обречен на неудачу из-за «очевидного утопического элемента, неспособного привлечь сколько-нибудь заметное число сторонников» ( Florovsky. 1956. P. 32-33). Несогласие с деятельностью Овербека высказывали и принимавшие Православие англикане (напр., прот. Томас Хейдерли), пытавшиеся создавать в Великобритании правосл. приходы визант. обряда, совершаемого на англ. языке. Кон. XIX - нач. ХХ в. Идеи Овербека поддерживались франц. католич. пресв. Рене Франсуа Гетте (1816-1892), принятым в Православие в сущем сане с именем Владимир. В нач. 70-х гг. XIX в. он опубликовал реконструкцию чина мессы по галликанскому обряду ( Guett é e V., archipr ê tre. Ancienne messe Gallicane. P., 1872), к-рая в 1875 г. была одобрена Святейшим Синодом для богослужебного использования. В отличие от Овербека прот. В. Гетте не считал принципиальным вопрос обряда для проповеди Православия на Западе, уделяя больше внимания переводу визант. богослужений на франц. язык; реконструированная галликанская литургия совершалась им лишь неск. раз, в т. ч. в 1875 г. в домовом храме СПбДА. Схожие с проектом Овербека взгляды на правосл. служение зап. обрядов высказывал славянофил ген. А. А. Киреев (1833-1910), активно участвовавший в православно-старокатолич. диалоге. Однако если Овербек предполагал присоединение зап. христиан к Православию, то Киреев настаивал на «воссоединении» правосл. и старокатолич. Церквей, т. к., по его мнению, старокатолики являлись «восстановленной Церковью Запада», вероучение и обряды которой не противоречили правосл. вере. Позицию Киреева о допустимости использования старокатолич. редакции рим. мессы поддерживали протоиереи И. Л. Янышев и И. В. Васильев, но с ней не были согласны настоятель рус. посольской церкви в Берлине прот. А. П. Мальцев , проф. КазДА В. А. Керенский и проф. КДА А. И. Булгаков , указывавшие на наличие в старокатолич. богослужении нек-рых моментов, противоречивших богослужебной практике правосл. Церкви (помещение эпиклезы перед установительными словами, совершение литургии без антиминса и др.). В предисловии к рус. переводу чеш. старокатолич. мессы Киреев отмечал, что «литургия эта, хотя и православная, все же будет литургией западной, но ведь и во времена неразделенной Церкви литургии у Востока и Запада были различны, и это ничуть не нарушало религиозного единства» (Чешско-славянская старокатолич. литургия. 1898. С. 75). Однако идеи Киреева не получили к.-л. реализации ввиду вероучительных разногласий между правосл. Церковью и старокатоликами. |
|
|
