Но то ли видим мы в действительности? Как немногие из нас читают их писания и как ма­ло стараются уразуметь их! Как часто с полным равнодушием остав­ляем мы «слово Божие, живое и действенное, во век пребывающее», проникающее в самые сокровенные мысли души и обличающее их со всею ясностью (Евр. 4, 12-13), и обращаемся к мудрости земной, «по стихиям мира» (Гал. 4, 9; Кол. 2, 8), нисколько не раскрывающей нам Божественной премудрости, сокрытой во всем мире и в жизни чело­вечества! Не бывает ли даже того, что слово этих апостолов подвер­гается среди нас осмеянию, какому подверглось оно в Афинах среди мудрецов и философов, от которых с таким тягостным настроением духа вышел святой апостол Павел, чтобы проповедовать в других го­родах (Деян. 17, 18, 32-33; 18, 1; 1 Сол. 3, 1-7)? Не подвергаются ли и ныне проповедники слова этих апостолов стеснению, даже до уз, по­добно великому апостолу Христову Павлу (2 Тим. 2, 9)? Не оттого ли так и усиливается неверие в наше время, что мы не хотим слышать и знать о той вере живой, пламенной, не из мнений или помышлений плоти и крови возникшей, а из небесного Божественного открове­ния (Мф. 16, 17), какую имел называемый камнем Симон Петр? Не оттого ли все более и более оскудевает любовь христианская между народами, что совсем забыли о Павле, которого «уста были всегда от­версты и сердце расширено» (2 Кор. 6, 11), чтобы нежною любовью объять всех, кого «родил он благовествованием Христовым» (1 Кор. 4, 15)? Доколе стоит мир, он будет стоять лишь на двенадцати осно­ваниях, которые суть двенадцать апостолов Христовых (Откр. 21, 14; Еф. 2, 20). Но если вместо того, чтобы приступать ко Христу, Кам­ню краеугольному, и подобно камням живым устроять из себя дом ду­ховный и священство святое (1 Пет. 2, 5), будем мы строить на ином основании, кроме положенного, которое есть Иисус Христос, то ис­пытанию огня подвергнется дело каждого подобного строителя (1 Кор. 3, 11-13) и огонь, от которого погибнет настоящий мир (2 Пет. 3, 7-12), все более и более будет разрушать его, чтобы явились «но­вое небо и новая земля, на которых обитает правда» (2 Пет. 3, 13).

http://pravoslavie.ru/1752.html

В Деян 1. 3 период явлений Воскресшего Христа (и, следов., период от Воскресения до В. Г.) определяется в 40 дней, что соотносится с др. важными 40-дневными периодами в земной жизни Господа Иисуса Христа - от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (Лк 2. 22-38), и после Крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (Мф 4. 1-2; Мк 1. 12-13; Лк 4. 1-2). В др. местах НЗ говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения «в продолжение многих дней» (Деян 2. 32-36; 3. 15-16; 4. 10; 5. 30-32; 10. 40-43; 13. 31; 1 Кор 15. 5-8). В Евангелии от Иоанна Сам Христос указывает на временной промежуток между Его Воскресением и Вознесением, говоря, обращаясь к Марии Магдалине, что Он «еще не восшел к Отцу» (Ин 20. 17). Вознесение Господне. Ампула. VI в. (собор св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия) Вознесение Господне. Ампула. VI в. (собор св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия) В. Г. как прославление Сына Божия. В. Г. как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В НЗ имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), к-рое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в Лк 24. 26; Деян 5. 31; Еф 4. 8-10; Флп 2. 6-11; 1 Тим 3. 16; Евр 1. 3, 5; 2. 9; 5. 5; 12. 2; Откр 3. 21; 12. 5; о «прославлении» после Воскресения - в 1 Петр 1. 21; о «седении одесную Бога» - в Рим 8. 34; Еф 1. 20; 2. 5-6; Кол 3. 1). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из ВЗ или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя Пс 109, говорит о Своем «седении одесную Бога» (Мк 12. 35-37; 14. 62). В Откр 3. 21 со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа (Евр 4. 14; 6. 20; 7. 26; 8. 1; 9. 11-12, 24; 10. 12).

http://pravenc.ru/text/155108.html

119 Римл. X:4. 120 Апок. XXII:13. 121 Существенное различие между духовным и иерархическим священством будет выяснено нами ниже. 122 Исх. XIX, 6: XXIII, 22. 123 Исх. XXIII:22. 124 Исх. XIX:5. 125 Исх. XIX:5. Втор. VII:6; XIV, 2. 126 Втор. VII, 6 — 8; XIV, 2; Лев. III:17 и др. 127 Исх. XXIII:25 и др. 128 Лев. VI:25, 29. 129 1 Кор. X:18. 130 Пс. XLIX:12—23; Ис. XXIX:13; LXVI, 12; Ос. VI, 6 и др. 131 Пс. L:19; Ис. LXVI, 2 и др. 132 Цар. XV:22; Ос. VI:6. 133 Мих. VI:6—8; ср. Втор. X:12; Ис. LXVI:3; I, 11, 13, 16 — 18. 134 Исх. XXXIII:20. 135 Мф. XXVII:51. 136 1 Иоанн. IV, 18. 137 Римл. VIII:15 — 16. 138 1 Кор. III:16—17; ср. VI, 19. 139 1 Корф. VI, 15 — 20. 140 Апок. III:20 — 21. 141 Напр., Деян. XXVI:18; Римл. И, 7; VIII, 27; 1 Коринф. I:2; VI, 2; 2 Коринф. I:1; XIII, 12; Еф. I, 1: II, 19; V, 3; VI, 18 и мн. др; 142 S. Leonis Magni opera, Sermo 3, ed. 1700 an, t. 1 p. 53. 143 Евр. X:14. 144 Евр. X:19 — 20. 145 Евр. X:22. 146 Евр. XIII:15. 147 Римл. XII:1. 148 Петр. II, 3 — 5, 9. 149 ποησεν μς βασιλες χα ερες τ θε Πατρ ατο («п«к. I, 6; V, 10; XX, 6.) 150 1 Корф. VI, 20; Рим. XII:I; Кол. III:17. 151 Послание к Ефесян., гл. IX стр. 380 и мн. др. 152 «ρχιερατικν τ ληθινν γνος σμαν το θεο, ς κα ατς θες μαρτυρε, επν τι ν πνπ τπ ατ κα καθαρς προσφροντες; ο δχεται δ πα οδενς θυσας θες, ε μη δι τν ερων ατο». (Творения св. Иустина «Разговор с Трифоном иудеем» гл. 116 стр. 318 — 319 русского перевода). 153 Vani erimus, si putaverimus, quod Sacerdotibus non liceat, laicis licere. Nonne et laici sacerdotes sumus» Q. S. F. Tertullian, opera omnia t. II. de exhortatione castitatis c. 7. p. 125, ed. 1787 an. 154 μες δε γνος τ κλεκτν, τ βασλειον ερτευμα, θνος γιον, λας περιοσιος — глава IV стр. 52. Творения Климента Александрийского, т. I изд. 1715 года. 155 «Aut ignoras tibi quoque, id est omni Ecclesiae Dei, et credentium populo sacerdotium datum» Audi quomodo Petrus dicit de fidelibus: genus, inquit, electum, regale sacerdotium, gens sancta, populus in acquisitionem. Habes ergo sacerdotium, quia gens sacerdotalis es, et ideo offerre debes Deo hostiam laudis, hostiarn orationum, hostiam musericorduae, hostiam pudumimiae, hostiam justitiae hostiam sanctitatis... Omnes enim quicunque unguento sacri chrismatis delibuti sunt, sacerdotes effecti sunt, sicut et: Petrus ad omnes dicit Ecclesiam: Vos autem genus electum et regale sacerdotium, gens sancta. Estis ergo genus sacerdotale et ideo accedumis ad sancta. Sed et unus quisque nostrum habet in se holocaustum suum, et holocausti sui ipse succendit altare, ut semper ardeat. Ego si renunciem omnibus quae possideo, et tollam crucem meam, et sequar Christum, holocaustum obtuli ad altare Dei; aut si tradidero corpus meum ut ardeam, habens charitatem, et gloriam martyrii consequar, holocaustum meupsum obmulu ad altare Dei... et ipse meae hostiae sacerdos efficior» — IX беседа на Левит, Origenis opera omnia Parissiis 1573 an. t. I p. 93 — 94, 97.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4062...

Соб. об иконопочитании). К тем же источникам принадлежат: церковное богослужение и церковная практика, восходящие к апостольскому времени (Фил. 4:9). Следовательно, Священное Предание и Священное Писание и являются единственными основными источниками Христианского учения. Об этом говорят нам: мужи Апостольские — св. Игнатий Богоносец и св. Папий Иерапольский, св. Ириней Лионский, Ориген, св. Ипполит, епископ Римский. У св. Иоанна Златоуста читаем: Апостолы не все предали чрез послания, но многое сообщили и без письмени. Между тем и то, и другое равно достоверно. Есть предание, больше не ищи ничего    Принимая во внимание, что слово «искупление» в христианской религии имеет значение специального термина, мы считаем необходимым выяснить, что разумеется в Священном Писании под «искуплением». В Ветхозаветном Священном Писании читаем: Я искупил тебя (Израиля)…в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею… отдам других людей за тебя и народы за душу твою… Так говорит Господь, Искупитель ваш, святый Израилев: ради вас я послал в Вавилон и сокрушил все запоры и Халдеев… Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну (Ис. 43:1,3,4,14,25; ср. 44:22; 62:12; 63:9). Я вывел тебя из земли Египетской, и искупил тебя из дома рабства (Мих. 6:4). Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него. Дорога цена искупления души их и не будет того во век (Пс. 48:8—9. То есть ни богатством, ни силами своими человек не может искупить пред Богом, или дать Богу выкуп за греховность свою пред Богом и тем возвратить себе утерянное бессмертие — ст. ст. 7 и 10)… Также и в Новозаветном Священном Писании говорится: Какой выкуп даст человек за душу свою (Мф. 16:26)… Сын Человеческий пришел… чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20:28). Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною кровию Христа (1 Петр. 1:18—19. «Искуплены» у Бога — ст. ст. 20—21). Вы куплены дорогою ценою (1 Кор. 6:20. «Куплены» у Бога — ст. ст. 19—20). Мы имеем искупление кровию Его, прощение грехов (Еф. 1:7)… чтобы предстать святыми и непорочными и неповинными пред Богом (Кол. 1:23). Ты был заклан и кровию Своею искупил нас Богу (Откр. 5:9). Мы согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил с жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде (Рим. 3:23—25). Христос, Первосвященник будущих благ, не с кровию козлов и тельцов, но со Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление… дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное (Евр. 9:12—15), Христос принес Себя непорочного Богу (Евр. 9:14).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

1Кор.2:9 . Наконец в отделе о «христианском нравоучении» Апостола, автор дает в общем психологически верное и тонкое наблюдение, что «всю сумму христианских чувств благоговения, преданности и любви к Богу он обозначает ветхозаветным термином «страх Божий»; термина «любовь» в отношении к Богу он почти не применяет. Если он говорит о Христе: «Егоже любите, не видевши» ( 1Пет.1:8 ), то имеет в виду Христа, как Богочеловека, Которого читатели послания не видели. Но о любви к Богу он ни разу не говорит» (стр. 348). Но в дальнейшем и более частном раскрытии это утверждение должно встретиться с тем явлением, что и во всей книге Деяний ни разу не встречаются ни γπη, пи γαπν, и только однажды γαπητς о Варнаве и Павле. ( Деян.15:25 ). Также и дальнейшее утверждение автора: «сообразно с таким определением отношения к Богу, Ап. Петр в ряду добродетелей особенное значение придает повиновению и «послушанию» встречает серьезное ограничение в постоянных призывах Апост. Павлом своих читателей —375— к «страху Божию» и повиновению во всех Его законных отношениях ( Рим.1:5, 6:16–17, 13:1,5 ; 2Кор.5:11, 7:1, 10:5–6 ; Еф.5:21–24,33, 6:1–5 ; Кол.3:18–22 ; Флп.2:12 ; Флм.21 ; Евр.4:1, 11:8, 12:9 ; 1Тим.5:20 ; Тит.2:5,9, 3:1 ; Иак.4:7 ; Иуд.23 ). Последнее замечание, что «Ап. Петр, как человек открытого, прямого характера, не знавший различия между словом и делом, видимо, особенно гнушался пороком лицемерия, и потому в назиданиях своих он постоянно повторяет о каждой добродетели, что она должна быть «нелицемерною» и, говоря о Боге, в речах и посланиях часто напоминает, что «сердцеведец Бог» несть «лицеприимец», что он знает сердца людей и судит «нелицемерно коемуждо по делом его» (ст. 349). – весьма ослабляется в виду Гал.2:11–14 ; Рим.2:11 ; Ефес.6:9 ; Кол.3:25 ; Иак.2:1,9 ; Рим.8:27 ; 2Кор.4:5 ср. еще Рим.12:9 ; 2Кор.6:6, 8:8 ; 1Тим.1:5 ; 2Тим.1:5 ; Иак.3:17 др. Сделанные замечания дают оценку и заключению автора (стр. 349): «Итак мы видим между речами Ап. Петра в Деяниях и посланиями удивительное совпадение в основных пунктах и духе учения...

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

В значении искупления , избавления, а также освобождения за выкуп греческий текст НЗ в основном использует слова " аполитросин " (πο­λτρωσιν - Рим.3:24, 1Кор.1:30, Еф.1:7, Кол.1:14), и " литросин " (λτρωσιν - Лк.1:68; 2:38; 21:28, Евр.9:12). На этот факт архим. Феогност предпочитает не обращать внимания, развивая свои фантазии на тему " агоры " , " выбраковки рабов " и прочего - может это и эффектно, но недостоверно и совершенно не научно. Сергей Швецов 22 августа 2014г. 21:03 Хотелось бы попросить автора, чтобы он, по возможности, отдельно сформулировал, что является предметом искупления, и что является следствием искупления.  Александр Буздалов 24 августа 2014г. 15:24 Сергей, зачем же так искушать несовершенное разумение автора, которому известно только то же, что и Вам, а именно: «Сын Человеческий не [для того] пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления [ избавлен i я ] многих» (Мф 20:28). «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за [грехи] всего мира» (1Ин 2:2).« Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною кровию Христа» (1 Петр 1:18-19). « Вы куплены дорогою ценою» (1 Кор 6:20). « Мы имеем искупление кровию Его, прощение грехов» (Еф 1:7) «…чтобы предстать святыми и непорочными и неповинными пред Богом (Кол 1:23). « Ты был заклан и кровию Своею искупил нас Богу» (Откр 5:9). « Мы согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим 3:23-25). « Христос, Первосвященник будущих благ, не с кровию козлов и тельцов, но со Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. принес Себя непорочного Богу И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное»

http://bogoslov.ru/article/4114025

Отсюда нетрудно понять, что с сим призыванием имени Иисуса Христа, как истинного Бога, не идут в сравнение молитвенные призывания Святых Божиих, как молитвенников за нас пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом. 2 . Молитвенные благословения и испрашивания верующим благодати от Господа Иисуса Христа. В начале и в конце посланий святых апостолов читаем молитвенные благожелания верующим благодати и мира, иногда от лица Господа нашего Иисуса Христа, и купно от лица Бога Отца и от лица Духа Святого; напр., ( 2Кор.13:13 ) благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Подобн. ( 1Пет.1:2 ) Иногда от лица Господа Иисуса Христа, обще со Отцом, напр., ( 1Кор.1:3 ) благодать вам и мир от Бога Отца нашего, и Господа Иисуса Христа; также ( 2Кор.1:2 ; Гал.1:3 ; Еф.1:2 ; Флп.1:2 ; Кол.1:24 ; 1Фес.1:1 ; 2Фес.1:2 ; 1Тим.1:2 ; 2Тим.1:2 . Иногда от единого лица Господа Иисуса Христа, как сие видим преимущественно в заключении посланий, напр., ( Гал.6:8 ) благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братие. Аминь. Также: 1Кор.16:23 ; Еф.6:23 ; Флп.4:23 ; 1Фес.5:28 ; 2Фес.3:18 ; 2Тим.3:15 ; Флм.1:24 . Благоговение святых апостолов пред лицом Господа Иисуса Христа усматривается и в том, что они в начале своих Посланий именуют себя рабами Его. Так начинают свои послания Иаков ( Иак.1:1 ), Петр ( 2Пет.1:1 ), Иуда ( Иуд.1:1 ), Павел ( Рим.1:1 ; Флп.1:1 ; Тит.1:1 ). Для соображения см. ( 1Кор.7:22–23 ). 3 . Утверждение именем Христовым удостоверения об истине слов своих, как то встречается в послании апостола Павла к Римлянам. В 9 гл. начиная наставительную для уверовавших иудеев и язычников речь (простирающуюся до конца 11 гл.) об отвержении иудейского народа от Христа и об ослеплении и ожесточении сего народа, апостол Павел старается отдалить от себя всякое подозрение в какой-либо ненависти к сему народу, или в пристрастии к христианам из язычников, и потому прежде всего поставляет удостоверение, с призыванием Христа во свидетельство истины, что сие отвержение сродников его по плоти, иже суть Израилите, составляет великую для него болезнь и непрестанное мучение сердцу его. Истину глаголю о Христе (ν Χριστ), не лгу, послушествующей ми совести моей Духом Святым: яко скорбь ми есть велия и непрестающая болезнь сердцу моему ( Рим.9:1–2 ). В таком утверждения именем Христовым удостоверения о предлагаемой истине, очевидно, заключается клятва. А клятва непререкаемо свидетельствует о Божестве Того, Чьим именем клянутся ( Евр.6:16 ; слич. Мф.23:21–22 ), и относится к действиям истинного богопочтения по заповеди Божией: Господа Бога твоего да убоишися, и Тому единому послужиши, и к Нему прилепишися, и именем Его кленешися, ( Втор.6:13 ). Следовательно, клянущийся именем Иисуса Христа и признает Его Богом, и чтит Его, как Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

IV. Православная Церковь указанные ветхозаветные книги называет наследием, принятым от ветхозаветной еврейской церкви, ибо евреям было вверено слово Божие, как о том говорит св. апостол Павел в своём послании к Римлянам (гл. 3, ст. 1 и 2), а новозаветная Церковь приняла эти книги от евреев. В некоторых изданиях Священного Писания содержатся также книги: а) Книга Товия, б) Книга Юдифь, в) Книга премудрости Соломоновой, г) Книга Иисуса, сына Сирахова, д)» Книга пророка Баруха, е) Три книги Маккавейские, ж) Третья книга Ездры. Однако, эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь . Православная Церковь пользуется ими для божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: A. Евангелия: 1. от Матфея (Матф.) 2. от Марка (Марк или Мк.) 3. от Луки (Лука или Лук.) 4. от Иоанна (Иоанн или Ин.) Б. 5. Деяния св. апостолов или Апостольские деяния (Деяния). B. 14-ть посланий святого апостола Павла: 6. к Римлянам (Рим.) 7. I к Коринфянам (I Кор.) 8. II к Коринфянам (II Кор.) 9. к Галатам (Гал.) 10. к Ефесянам (Еф.) 11. к Филиппийцам (Фил.) 12. к Колоссянам (Кол.) 13. I к Солунянам (Фессалоникийцам) (I Сол. или I Фес.) 14. II к Солунянам (Фессалоникийцам) (II Сол. или II Фес.) 15. I к Тимофею (I Тим.) 16. II к Тимофею (II Тим.) 17. к Титу (Тит.) 18. к Филимону (Филим.) 19. к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов , а именно: 20. послание св. Иакова (Иак.) 21. I послание св. Петра (I Петр.) 22. II послание св. Петра (II Петр.) 23. I послание св. Иоанна (I Иоан.) 24. II послание св. Иоанна (II Иоан.) 25. III послание св. Иоанна (III Иоан.) 26. послание св. Иуды (Иуда) Д. Апокалипсис или Откровение св. апостола Иоанна (Откров.) VI. В евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие»– греческое и означает благовестие, ибо учение Христово – примирение людей с Богом и вечное блаженство – есть то, превыше чего более отрадного ничего нет. Первые три евангелия были написаны в период от 50-го до 70-го г. после Рождества Христова, а евангелие св. Иоанна около 90 года.

http://azbyka.ru/otechnik/Gorazd_Pavlik/...

Един бо есть Бог, и Един Ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус ( 1Тим.2:4–5 ), — ибо Христос воспринял в Единство Божеской Ипостаси не естество ангелов, а естество человеческое: Не от Ангел бо когда приемлет, но от Семене Авраамова приемлет ( Евр.2:16 ). Глава III. Темное царство злых духов Различие между демонами по силе злобы и со стороны отношений между собой. — Природа демонов. — Ум и воля их. — Число отпавших от Бога духов. — Местопребывание злых духов и главы их. Хотя падшие духи и связаны вечными узами и блюдутся на суд великого дня ( Иуд.6 )но гордость заставила их образовать какое-то свое темное царство, в котором находятся различные чины и степени, начальства и подчиненные. О царстве злых духов ясно говорит Иисус Христос: Аще сатана сатану изгонит, на ся разделился есть: како убо станет царство его? ( Мф.12:26 ). Что не все падшие духи равны между собой и что у них есть различие и соподчинение, об этом говорит Иисус Христос: Если нечистый дух найдет место в человеке, из которого он был изгнан, незанятым то возвращается назад, причем приводит с собою еще семь бесов, злейших себя ( Лк.11:26 ). Есть, значит, у них различие по силе злобы. В слове Божием твердо установлено также и различие их со стороны внешних отношений, есть у них начальники и подчиненные. Падшие духи в Св. Писании именуются то духами злыми ( Лк.7:21 ), то духами нечистыми ( Мф.10:1 ), то духами злобы ( Еф.1:12 ), то бесами или демонами ( Втор.32:27 ; Лк.8:30, 33, 35 ; Ап.9:20), то духами обольстителями ( 1Тим.4:1 ). Апостол Петр называет их ангелами согрешившими ( 2Пет.2:4 ), а апостол Иуда — не сохранившими своего достоинства ( Иуд.6 ), но везде Слово Божие различает главного из них, или предводителя. Его оно называет дьяволом или клеветником ( Мф.13:39 ), сатаною или противником ( Мф.12:26 ), искусителем ( Мф.4:13 ), велиаром или владыкою пустоты ( 2Кор.6:15 ), вельзевулом или начальником нечистых ( Лк.11:15 ), лукавым ( Мф.13:38 ; Еф.6:16 ), князем мира сего ( Ин.14:30 ), человекоубийцею от начала ( Ин.8:44 ), лжецом и отцом лжи ( Ин.8:44 ), князем бесовским ( Мф.9:34 ), обольщающим всю вселенную ( Откр.12:9 ), драконом и древним змием ( Откр.20:2 ), властью тьмы ( Кол.1:13 ); всех же прочих демонов, по отношению к главному, называют ангелами дьявола ( Мф.25:41 ), служителями и ангелами сатаны ( 2Кор.11:15 ). Св. ап. Павел различает между злыми духами — начала, власти и миродержителей тьмы века сего ( Кол.2:15 ; Еф.6:12 ), то есть называет их, между прочим, теми самыми словами, которыми обозначаются разные степени мира ангельского ( Кол.1:16 ). Ясно отсюда, что злые духи сохранили отношения между собой в той градации и в том виде, в каком были эти отношения до падения, но только теперь их деятельность приняла другое направление — злобное. Прежде между ними различие устанавливалось по степени преуспеяния каждого в добре, теперь же оно основывается на степени преуспеяния каждого во зле…

http://azbyka.ru/zlye-duxi-i-ix-vliyanie...

4:7-8, 16). И опять же: Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна (1 Ин. 2:10). И Петр: сохраним себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа (Иуд. 1:21). И опять: Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести (1 Тим. 1:5). [Col. 1728] И опять-таки: покажите в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь (2 Пет. 1:5-7). И немного спустя: Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов (1 Пет. 4:8). Также и Павел: чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми (Еф. 3:18). И еще: Любовь долготерпит, милосердствует… Любовь никогда не перестает (1 Кор. 13:4, 8); итак любовь есть исполнение закона (Рим. 13:10); и: будьте друг ко другу добры, сострадательны (Еф. 4:32), подражайте Богу, как чада возлюбленные (Еф. 5:1); и: Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам (Евр. 10:24), более же всего — к любви, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3:14); А вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг к другу и ко всем (1 Фес. 3:12). Говорит же и другим: О братолюбии же нет нужды писать к вам; ибо вы сами научены Богом любить друг друга (1 Фес. 4:9). Посему и мы, братия, возлюбим единоверных совершенной любовью, как требует от нас Божий закон, полагая за них свои души, если время призовет [к тому]. Ибо нет больше той любви, говорит Господь, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15:13) и: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга. И по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13:34-35). Ему же слава во веки. Аминь.    Прекрасно гостеприимство и угодно Богу, а особенно по отношению к своим по вере. Ибо из-за гостеприимства был назван другом Божиим Авраам (Ис. 41:8), и Лот из-за этого избежал угрозы огня, наведенного Богом (Быт. 19), и блудница Раав благодаря гостеприимству спаслась вместе со своим домом (Нав. 6:16), да и всеми святыми гостеприимство восхваляется.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2687...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010