Благодать Слово Благодать 37 – χρις – имеет два главнейших значения. Оно обозначает 1) свойство Божие, которое, в отличие от благости, простирающейся на всех тварей, и любви, простирающейся вообще на личные духовно-разумные существа, проявляется в отношении к падшему человеку, выражаясь в прощении ему грехов и помиловании, вообще – в спасении; 2) силу Божию, которой совершается спасение человека. I. Понятие о благодати , как свойстве милующей и спасающей любви Божией, находит себе выражение уже в Ветхом Завете. Как обладающий этим свойством, Бог слышит молитву взывающего к Нему ( Исх.22:27 ), укрощает гнев свой на грешника ( Исх.32:12 ), оставляет беззакония и неправды ( Исх.34:7 , ср. Пс.50:3 ), прощает грехи уповающим на Него (пс.31:5,10; Пс.29:7,8 ; Пс.142:8 ) и боящимся Его ( Пс.102:11,13 ; сн. Пс.5:13 ). Многократно это свойство указывается наряду с истиной и верностью ( Пс.85:11 ; Пс.88:15,34 ; Пс.91:3 ; Пс.97:3 и др.), с правдою и судом ( Ос.2:19 ), и противополагается гневу Божию ( Пс.84:6–8 ; Ис.60:10 ; сн. Ис.54:8 ). В Новом Завете, где дается полнейшее раскрытие понятия о благодати, последняя представляется как милующая любовь в отношении к грешнику, в силу которой Бог предлагает ему принять ничем незаслуженный дар спасения, дарует ему прощение грехов и вечную блаженную жизнь. Такое понятие выражается в сопоставлении благодати с благоволением (ευδοκα), по которому Бог от вечности предопределил усыновить Себе людей ( Еф.1:5 сл.; сн. 2Тим.1:9 ), и с человеколюбием (φιλανθρωπα), явленным в спасении через Христа Иисуса ( Тит.3:4 сл.). Поэтому благодати прямо усвояется название «спасительной» ( χρις το θεο σωτριος – Тит.2:11 ). Отличительная характеристическая черта этого свойства Божия в том, что оно действует независимо ни от каких заслуг со стороны человека ( 2Тим.1:9 ; Тит.3:5 ), изливается на него свободно, как чистый дар Божий ( Еф.2:8,9 ; Еф.3:7 ; сн. Рим.5:15 ), а не как что-либо должное, на что человек имел бы право. Поэтому κατ χριν (по благодати) – прямая противоположность κατα­ φελημα (по долгу, – Рим.4:4 ) и ξ ργων (от дел, – Рим.11:6 ; Еф.2:8,9 ; сн.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

VI. О чтении Священного Писания Изъяснение Священного Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако читать Священное Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания, Для уяснения непонятных мест мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толкование Священного Писания). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приёмами. Следующие приёмы показаны нам для отыскания истинного смысла текста Самим Господом и свят. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь разные значения (см. Гал.3:16 ; Еф.4:8–9 ; Евр.12:26–27 ). 2) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) Священного Писания (см. Евр.10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест Священного Писания (см. Рим.15:8–12:3:19–18 ). 4) Сделать сопоставление с данным местом – мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35:13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном ( Мф.13:18–23:36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла Священного Писания необходимо основательное изучение всего Священного Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении священного текста, для избежания ошибки, обязательно проверять своё понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. Еф.4:11–12 ); если же чего-нибудь из Слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его сил и разумения ( Сир.3:21–24:38:24–25 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в вопросе о чтении и разумении Священного Писания

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Псалом 8. Пророчественная хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, открывающему Свое величие в малом создании – человеке Псалом 8, по буквальному своему смыслу, есть хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, выражающая благоговейное изумление пред бесконечным Его величаем, вызывающим к Его прославлению даже младенцев, и пред Его крайним снисхождением и благоволением к слабому в сравнении с другими величественными созданиями человеку, которого Он поставил владыкою всех земных тварей и сделал видимым представителем Своего божественного величия и могущества на земле. Но вместе с тем этот псалом, по изъяснению его в Новом Завете, указанием на исповедание славы Божией младенцами (ст. 3) и изображением человека в его первобытном величии и владычестве над природою (ст. 5–9), представляет собою ясное пророчество о Христе Спасителе, как восстановителе первоначальных, утраченных людьми богоподобных прав ( Еф.2:4–7 ; Кол. 1:12–22 ), после Своего унижения в искупительных страданиях сделавшемся и по человеческой своей природе Владыкою всех существ небесных, и земных, и преисподних ( Мф.28:18; 11:27 ; Евр.2:6–10 ; Филип.2:6–11 ; Еф 1:19–23 ; 1Кор.15:27 ; 1Петр.3:22 ), который во время земной жизни своей, при торжественном входе своём в Иерусалим, устроил себе хвалу в устах детей еврейских (Мф.21:15–16) и, в устроении Своего царства на земле, божественную славу Своих дел и учения открывал и возвещал миру преимущественно чрез подобных младенцев, простых, некнижных людей, посрамляя ими премудрых и разумных ( Мф.11:25–26 ; 1Кор.1:27–28 ). Псалом 8, по свидетельству надписания (ст. 1), написан был Давидом, и он действительно, и по содержанию и образу выражения, всего более приличествует этому воспитавшемуся среди стад (ст. 7–8) под величественным небесным сводом (ст. 4) псалмопевцу (ср. его Псс. 18, 23 и др.), так что даже ученые, отрицающие принадлежность Давиду многих других надписывающихся его именем псалмов, не оспаривают написание этого псалма Давидом. Соображая содержание псалма с обстоятельствами жизни Давида, с вероятностью можно полагать, что он воспет был им при созерцании звёздного неба в одну из светлых ночей, проведённых им у стад отца его на вифлеемских пажитях, вскоре после его помазания пророком Самуилом, с которым вместе его природному дару псалмопения и сообщено было благодатное освящение от Духа Божия ( 1Цар.16:13 ) 109 .

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Честь, слава, почет, почтение, уважение (Honor) Честь в Библии связывается с такими понятиями, как уважение, почтение, высокое мнение и награда. В современных переводах слово встречается около 150 раз. В образе чести может выражаться мысль о почтении по отношению к вышестоящим: Богу ( 1Цар.2:30 ; 1Тим.1:17 ), Христу ( Ин.5:23 ), императору ( 1Пет.2:17 ), церковнослужителям ( Флп.2:25,29 ), старцам ( 1Тим.5:1–3 ) или родителям ( Исх.20:12 ; Еф.6:2 ). Честь может также воздаваться как награда за добродетельное поведение: за почитание Бога ( 1Цар.2:30 ) или служение Христу ( Ин.12:26 ); за проявление мудрости ( Притч.3:16 ), благонравия ( Притч.11:16 ), дисциплинированности ( Притч.13:18 ), смирения ( Притч.15:33 ), миролюбия ( Притч.20:3 ), праведности и милости ( Притч.21:21 ). Среди библейских образов чести есть также примеры людей, удостоившихся ее благодаря своим делам: Иосиф ( Быт.41:41–43 ), Финеес ( Чис.25:7–13 ), Иисус Навин ( Чис.27:18–20 ), Соломон ( 3Цар.3:13 ), Авесса ( 1Пар.11:20–21 ), Даниил ( Дан.2:48 ), Мардохей ( Есф.8:15 ) и апостолы ( Мф.19:27–29 ). Почитать кого-то или что-то значит выказывать уважение или воздавать должное авторитету или достоинству объекта почитания. В почтительном отношении выражаются эмоциональная сторона (чувство уважения или высокая оценка) и внешние проявления в виде определенных жестов (поклонов и предупредительности) или конкретных дел (дарование титулов или привилегий). Все эти средства выражения почтения возвышают человека или предмет, которым оно оказывается. Помимо основного значения, образ чести используется в Библии в смысле качества, внутренне присущего некоторым людям или объектам. Более того, честь рассматривается как с внешней, так и с внутренней точки зрения. К внешней стороне чести относятся положение человека, его богатство и общественное уважение. Внутренняя честь – это благородство и чистота души и характера. В Ветхом Завете эти понятия в ряде случаев совпадают – благословляя Израиль, Бог ожидает от него, что обе эти стороны чести будут идти рука об руку. Когда народы или отдельные люди огорчают Бога бесчестным поведением, Он часто лишает их внешних атрибутов уважения. Со своей стороны, новозаветные авторы проводят четкое различие между этими двумя пониманиями чести и заявляют, что по причине растленности мира в целом те, кому он оказывает честь, обычно сами бывают растленными. Тем самым в Новом Завете подчеркивается, что стремиться надо к обретению личной и внутренней чести, которая будет отвергаться на земле, но приветствоваться на небе.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bron...

LVI. О лжепророках и лжеучителях Признаки истинных и ложных пророков Бог Сам научил народ Свой отличать лжепророков от истинных пророков Божиих, указав и отличительные признаки тех и других. Нужно обратить внимание, кто, например, у хлыстов называется пророками и в чём состоит их деятельность. Первый признак истинных пророков – это божественное их избрание и посланничество ( Исх.3:10–12 ; Иер.1:5 и др.). Хлыстовские и др. лжепророки ничем не могут доказать, что Бог их избрал и послал учить русский народ; они самозванцы. Второй признак истинных пророков – святость жизни их и открыто проповедуемое ими учение, чего вовсе нет у пророков хлыстовских ( 3Цар.18:7–18 ; Сир.48:12–15 ). Третий признак: ясное знание истинными пророками событий прошлого, настоящего и будущего, причём предсказание будущих событий всегда исполнялось ( Втор.18:18 ). Четвёртый признак: дар прозорливости, знание тайных помыслов человеческих ( 4Цар.5:20–27 ; Деян.14:23–25 и др.). Ничего подобного нет у лжепророков сектантских, не знающих, что с ними самими завтра случится. Пятый признак: пророчества изрекались ясно, в спокойном состоянии духа, в то время как лжепророки языческие, подобно хлыстовским, неистовствовали, скакали, бесновались ( 3Цар.18:26–29 ). До самого скончания века мы не должны ожидать никакого нового откровения. Что же потому должно думать о том, кто пришёл бы и стал уверять нас, что он приносит от Бога новое откровение? Мы должны почесть его лжецом и обманщиком. Если бы даже он говорил, что ангел или какой-либо дух говорит ему, и тогда надо с твёрдостью отвергнуть его, не допуская в себе места духу пытливости или каким льстивым надеждам. Един Господь, едина вера, едино крещение ( Еф.4:5 ), учит апостол: какого ещё новшества в вере и богоугождении ожидать и принимать нам?! И какая нужда нам слушать всякого встречного, тем паче, когда от иного Иисуса – иной образ спасения проповедуется, которого не проповедовали апостолы, или иного духа предлагается принять, коего не принимали доселе, или к иному благовестию склоняют, коего не было слышно прежде ( 2Кор.11:4 )? – Какого же ещё нужно учения, когда то, которое мы держим, так спасительно и так многообразно доказало свою спасительность?! К сему может располагать только праздное желание перемены.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

О брани христианина Брань христианина сравнивается а) с войной: Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь ( 2Кор.10:4 ); б) с бегом: Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтоб получить. Я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух ( 1Кор.9:24,26 ), Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе ( Флп.3:13–14 ). Подвигом добрым я подвизался, течение совершил ( 2Тим.4:7 ). Брань христианина есть брань добрая, брань веры: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, такое завещание, чтобы ты воинствовал, как добрый воин, имея веру и добрую совесть ( 1Тим.1:18–19 ). Подвизайся добрым подвигом веры ( 1Тим.6:12 ). Брань христианина против а) плоти и ее похотей: Усмиряю и порабощаю тело мое ( 1Кор.9:27 ). Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть ( Кол.3:5 ). Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу ( 1Петр.2:11 ); б) греха: Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха ( Евр.12:4 ); в) мира: В мире будете иметь скорбь: но мужайтесь; Я победил мир ( Ин.16:33 ). Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир ( 1Ин.5:4 ); г) диавола: Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее ( Быт.3:15 ). Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных ( Еф.6:11–12 ). Противостаньте диаволу ( Иак.4:7 ). Брань христианина должна быть ведена а) под руководством Господа, Главы нашего: Переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа ( 2Тим.2:3 ), вождя спасения, приводящего многих в славу ( Евр.2:10 ). б) посредством твердой веры: Противостойте диаволу твердою верою ( 1Петр.5:9 );

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Идолы, идолопоклонство (Idol, idolatry) Придерживаясь взгляда, который выглядит вполне банальным в наши дни, но в то время казался крайне радикальным, ветхозаветные пророки и поэты последовательно представляют идолов простыми столбами и камнями, сделанными человеческими руками. В некоторых случаях риторика близка к жанру насмешек, которыми обменивались перед битвой ( Ис.57:13 ; ср. 3Цар.18:27 ). Пророки неоднократно указывают на абсурдность поклонения создателя идола своему собственному творению ( Ис.44:19 ; Ос.13:2 ; Авв.2:18 ). Идолы стоят недвижимые, немые и глухие, как пугала в огороде ( Иер.10:5 ). Исаия язвительно сочувствует бедным вьючным животным, вынужденным перевозить бесполезный груз идолов ( Ис.46:1 ) с места на место. Сами идолы приходят в упадок и разрушаются ( Иез.6:6 ). У них есть человеческие атрибуты, но они не работают, и это делает предметы поклонения не выше, а ниже людей ( Пс.113:12–16 ). Эта ветхозаветная тема продолжается и в Новом Завете ( Деян.17:29 ; Рим.1:18–32 ). Идолы как образы обмана . Коль скоро идолы – вовсе не боги, поклоняться им могут только обманутые ( 1Кор.6:9 ; Еф.5:5–6 ), и тем самым они поклоняются главному обманщику ( Откр.12:9 ). Лжебоги делают людей суетными ( 4Цар.17:15 ). Идолослужители «подавляют истину» ( Рим.1:18–25 ) и причисляются к одной группе с лжецами ( Откр.21:8 ). Идолопоклонство есть ложь, совращающая людей с пути ( Ам.2:4 ). Вместе с тем, парадоксальная природа идолов дает о себе знать, и простой кусок металла, дерева или камня становится подлинным духовным злом. Почти на одном дыхании Павел заявляет, что идол «ничто» ( 1Кор.8:4 ) и что он получает силу от беса ( 1Кор.10:20 ). Идолы как обиталище духа . Разумеется, создатели идолов и идолопоклонники понимали, что первоначально перед ними просто истукан. Из египетских и месопотамских летописей мы знаем, что открытие идола требовало сложной ночной магической церемонии, во время которой его глаза «открывались», рот «прочищался», а сам он получал «жизнь». Опровергая эти верования, Иеремия повторяет свои обличения в адрес истукана, созданного плавильщиком: «Нет в нем духа» ( Иер.10:14; 51:17 ). Одухотворенному идолу воздавались царские почести, его одевали в царские одежды, его носили во время шествий, ему предлагали изысканные яства. Люди, приставленные к нему в храме, служили ему духовными придворными. (В еврейском, как и во многих других древних языках, понятия храма и дворца выражались одним и тем же словом.)

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВСЕЕДИНСТВО религиозно-философский, мифологический и художественно-поэтический символ; философский термин, обозначающий постигаемое мышлением или данное в интуиции единство всех вещей; один из принципов построения философии как универсальной науки о Боге, мире и человеке; «философия всеединства» - направление рус. религ. мысли XIX-XX вв. Вопрос о значении термина «В.» остается дискуссионным. Отсутствие четких границ между терминами «единое» , «единство» и «В.» позволяет исследователям по своему усмотрению толковать «В.» и тем самым определять принадлежность той или иной философии к этому направлению. Понимаемое в широком смысле «В.» включает философские учения, в основе к-рых лежит учение о Едином, или Абсолюте , а также те, в к-рых принцип единства становится определяющим и находит свое выражение в самой форме философствования, в построении системы философии. В узком смысле под «В.» понимается определенный тип единства, к-рый предполагает связь всех вещей в Едином в качестве их причины или конечной цели. В европ. истории и культуре многообразие учений о В. своими глубинными истоками имеют: ветхозаветную традицию, в к-рой понимание единства тварного мира связано с «единым», одним, Богом («Ты един, и мы единое творение рук Твоих» - 3 Езд 8. 7); новозаветное понимание «единства» как единства: в Св. Троице («…да будет все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино…» - Ин 17. 21), во Христе («...так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» - Рим 12. 5), в Церкви («И вы - тело Христово, а порознь члены» - 1 Кор 12. 27), в вере («…один Господь, одна вера» - Еф 4. 5), в любви («…любите друг друга, как Я возлюбил вас…» - Ин 13. 34); античную философскую традицию, связанную с мифологией и развившую на этой основе подробно разработанную концепцию «единого»; гностицизм , религиозно-философское течение, эклектически соединявшее религ. представления христианства, иудаизма и нек-рых вост. религий с философскими умозрениями античности.

http://pravenc.ru/text/155480.html

Послание 1 Освященному рабу Божию, отцу духовному и учителю Фоме, смиренный Максим и грешный, недостойный раб и ученик Непрелестного созерцания неизменный навык 1 приняв от прекрасного поучения в божественных [вещах], ты стал, о, Богом весьма возлюбленный 2 , не просто «премудрости», но «красоты ея» благоразумнейшим «любителем» ( Прем.7:30, 8:2 ). Премудрости же прекрасное есть ведение деятельное ( γνωσις εμπρακτος) или деяние с мудростью, которых отличительною чертою является посредством обоих совосполняемый логос божественного промысла и суда 3 . Согласно которому, соединив ум с чувством посредством Духа, ты показал воистину, как Богу свойственно «творить человека по образу Божию» ( Быт.1:27, 5:1 ), богатство благости делая знаемым 4 , добрым смешением противоположного 5 обильно в себе самом показуешь Бога овеществляемым добродетелями, Его же высоте соразмерив подражанием смирение, не несподобил снизойти ко мне, спрашивая о том, что сам познал на опыте. Суть же главы у Дионисия и Григория, этих святых и прехвальных, и блаженных мужей, поистине избранных свыше, «по предложению веков» ( Еф.3:11 , ср. Рим.8:28 ) Богу предложенных, приявших в себя все воистину возможное для святых излитие премудрости 6 , и отложением жизни по естеству существо души окачествовавших ( πεποιημνων), и сего ради живущим в себе единого Христа приобретших, и – скажу даже больше – душою души их для них ставшего, и посредством всех их деяний, слов и разумений всем являющегося, посему это как бы и не их уже предстоит нам послушать, а Христа, Себя по благодати ими представившего. Но как «реку Господа Иисуса» ( 1Кор.12:3 ), не приняв Духа святости? Как «возглаголю силы Господни» 7 я, «гугнивый» ( Ис.35:6 , Мк.7:32 ) и ум пригвоздивший к обладанию [вещами] тленными? Как «слышаны сотворю» хотя некие «хвалы Его» ( Пс.105:2 ), я, «глухой» ( Ис.35:5 , Мк.7:32 ), и слух души имея посредством дружбы со страстями совершенно отвратившимся от слов того блаженного гласа? Как сделается явным мне, побежденному миром, привыкшее «побеждать мир» ( Ин.16:33 ), а «не являться миру» ( Ин.14:22 ) Слово, если оно по естеству непознаваемо для привязанных к матерьяльному? Как не дерзость [будет] приступать со своим мнением ко святым скверному 8 и к чистым нечистому? Посему я отказался бы от повеленного предприятия, опасаясь упрека в дерзости, если бы не более боялся опасности непослушания.

http://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispoved...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010