| Послание написано из Рима под конец пребывания Апостола в узах, т. е. около 63 г. и доставлено Тихиком ( Еф.6:21 ). Это не вторые, а первые узы; мы видим, что Апостол свободно проповедует Евангелие, просит молитв для этого дела ( Еф.6:19–20 ). Этого он не мог бы написать во вторые римские узы, когда он знал, что «время его отшествия настало» ( 2Тим.4:6 ). 3. Разделение и краткое содержание Послания Несмотря на краткость (6 глав), Послание к Ефесянам очень богато содержанием как в догматической, так и в нравоучительной части. Св. Афанасий назвал его «катехизисом христианского учения». Послание условно разделяется на две части: 1) Догматическая (1–3 главы); 2) Нравоучительная (4–6 главы). Главная догматическая тема Послания – единство Церкви, а через нее и всего тварного мира, под единым главою – Христом. Христос – духовный центр всего сотворенного. Он же и глава Церкви, а Церковь – Тело Его. Экклезиология строится на духовных образах Церкви: 1) как храма Божьего с краеугольным камнем Христом ( Еф.2:19–22 ); 2) как Тела Христова ( Еф.1:10, 22–23; 3, 6; 4, 4–7, 11–16 ); 3) как Невесты Агнца Христа ( Еф.5:23–32 ). Церковь представляется как новое творение, созданное во Христе, как полнота и совершенство мирового бытия. Все Послание проникнуто идеей единства. Как един Христос, так едина и Церковь – Тело Христово; через единство Церкви объединяется все человечество и вся тварь ( Еф.2:11–22; 1, 10 ). В нравоучительной части (4–6 гл.) Апостол, научая единству в вере и в жизни, призывает к духовному совершенству. Верующие должны осознать богатство благости Божией, уготованной им через Христа, почувствовать, что они не чужие, а свои Богу ( Еф.2:11, 19 ), почему и жить должны согласно своему призванию, сохраняя «единство духа в союзе мира» ( Еф.4:1–3 ). В семейных отношениях нужно руководствоваться взаимной любовью, подобно тому, как Христос возлюбил Церковь , предав Себя за нее в жертву Богу ( Еф.5:22–23 ). Во всех же отношениях христианин должен выступать как воин Христов, облекшись во все духовное оружие ( Еф.6:11–18 ). I. ДОГМАТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ ПОСЛАНИЯ (гл. 1–3) |
| Противопоставляя Церковь и Израиль, диспенсационализм требует, чтобы в будущем тысячелетнем царстве был возобновлен закон Моисеев с храмом, подзаконным священством, кровавыми жертвами и прочими законными обычаями 10 . В целом Церковь предстает в диспенсационализме лишь текущей временной диспенсацией, которая оказалась как бы вставным эпизодом во взаимоотношениях Бога и Израиля 11 . Миссия Христа к Израилю оказалась неудачной, и Бог как бы временно согласился принять в Свой народ язычников. Однако когда Израиль все-таки примет Христа, необходимость в Церкви отпадет и она будет изъята («восхищена») с земли на небо. Однако, будучи по крови евреями, апостолы надеялись не на плотское происхождение, но на веру во Христа Иисуса (ср. Флп. 3:4–11 ), и настойчиво учили о единстве Церкви. Особенно подробно говорит об этом ап. Павел в послании к Ефесянам. Тайна воли Божией заключается «в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф. 1:10 ), так что Церковь «есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» ( Еф. 1:23 ). Именно в Церкви Христос соединил вместе язычников и евреев, соделав «из обоих одно», чтобы «в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» ( Еф. 2:14–16 ). Тем самым бывшие язычники в Церкви стали согражданами святым и своими Богу, составляя с евреями единый святой храм в Господе и одинаково имея к Нему доступ ( Еф. 2:17–22 ), будучи «сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе» ( Еф. 3:6 ). В отличие от диспенсационалистов, ап. Павел учит не о разделении народа Божия, а о единстве духа в союзе мира ( Еф. 4:3 ), единстве веры и народа Божия ( Еф. 4:4–16 ). Вместе с тем, Священное Писание учит и о вечности Церкви, воздающей славу Богу: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» ( Еф. 3:21 ). Церковь есть тело Христово, а Христос – Глава этого тела ( Кол. 1:18 , Еф. 1:22–23, 5:23 ), оживляющий Церковь божественной благодатью ( Еф. 4:15–16 ). Именно с верными в Церкви Господь обещал пребывать «во все дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ), и в Церкви же вовек пребывает другой Утешитель – Дух Божий ( Ин. 14:16–17 ), так что ее не одолеют врата ада ( Мф. 16:18 ). Таким образом, если Церковь будет устранена с земли, то ее одолеют врата ада, Христос лишится на земле Своего тела, а Утешитель уже не сможет пребывать навсегда с верными. |
| 3) В первом пункте главы «В» («О мире и справедливости») должен быть сохранен следующий текст: «Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как “благовестие мира” (Еф. 6:15), ибо Христос, “умиротворив… Кровию креста” (Кол. 1:20), “благовествовал мир… дальним и ближним” (Еф. 2:17). Он стал “миром нашим” (Еф. 2:14). Этот мир, “который превыше всякого ума” (Фил. 4:7), как сказал Сам Господь перед Распятием Своим ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: “Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам” (Ин. 14:27)». Однако вторая часть того же пункта, которая гласит: «Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира, всеобщности принципов мира, свободы и социальной справедливости и, наконец, принесения плодов христианской любви среди людей и народов мира», должен быть изъят. В тексте сохранится последняя часть того же абзаца: «Подлинный мир – это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих». Таким образом, первый пункт главы В будет гласить: «Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как “благовестие мира” (Еф. 6:15), ибо Христос, “умиротворив…Кровию креста” (Кол. 1:20), “благовествовал мир… дальним и ближним” (Еф. 2:17). Он стал “миром нашим” (Еф. 2:14). Этот мир, “который превыше всякого ума” (Фил. 4:7), как сказал Сам Господь перед Распятием Своим ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: “Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам” (Ин. 14:27). Подлинный мир – это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих». |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью а) О составе Церкви Мф.16:18 . «И Я говорю тебе: ты – Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её». Объяснение. Чтобы быть членом Церкви, созданной «на сем камне», должно соблюдать всё, что заповедано Господом: Мф.28:20 ; утверждать в этом должен был и сам «камень» Пётр: Лк.22:32 ; здание Церкви должно быть полно и законно: Еф.1:23; 2:20–22 ; а не самочинным сборищем: Откр.3:9 . Мф.18:19–20 . «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного; ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Объяснение. Что Церковь составляется не из 2 или 3 челов., это видно из: Мф.18:16–18 ; 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11–12 . Чтобы составить Церковь , недостаточно только «собраться» 2 или 3, но должно исполнять слова Господа: Ин.15:4–7 ; внутреннее единение со Христом Церкви достигается: Еф.1:22–23; 2:19–20 ; чтобы быть добрым членом истинной Церкви, нужно соблюдать учения предстоятелей её: Мф.28:20 ; Деян.16:4–5 . Деян.13:23 . «Из его-то (Давидова) потомства Бог , по обетованию, воздвиг Израилю Спасителя Иисуса». Объяснение. Бог по обетованию воздвиг Спасителя Иисуса: Деян.2:30 ; Рим.1:3 . Господь Иисус Христос , возносясь на небо, не оставил Церковь Свою неустроенной, но поставил в Церкви пастырей и учителей: Еф.4:11–12 , обещаясь быть с ними до скончания века: Мф.28:20 . 1Пет.2:9 . «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет». Объяснение. Здесь апостол Пётр, очевидно, называет всех верующих во Христа священством вовсе не в том смысле, в каком эти названия принадлежат пастырям Церкви Христовой, но в том именно, что верующие и освященные в таинствах Церкви имеют дерзновение священнодействовать пред Богом каждый за себя духовно, принося в жертву молитву, прошения, благодарения, дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно и проч. добродетели: Рим.12:1 ; 2Кор.6:4 . А что не все могут быть в Церкви вообще царями, иереями, пастырями, учителями, о сем свидетельствуется: 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11–14 . |
| а) Деян.20:32 ; Рим.14:19 ; 1Кор.3:10–14; 14:3–5,12:26 ; Еф.2:20, 4:16, 29 и пр. b) Толк. на Еф.4:24 . c) 1Кор.14:19, 31 . d) Еф.2:20, 14–16 . e) Еф.2:21 . f) Рим.10:14, 12:6, 7 ; Еф.4:11–15 ; 1Кор.12:3–11, 27, 28 . g) Мф.7:24–28 . h) 1Кор.14:8–11 . § 202. Если церковное собеседование ничем иным не может и не должно назидать, как только духом учения а) Библейского; б) Церковного; в) приложением сего духа к духу народа, то а. пусть всякая проповедь будет явлением духа Библейского; б. пусть будет составлена в духе учения церковного; в. пусть будет приспособлена к духу и характеру народа. Из этих простых положений, коих верность сама собой очевидна, естественно раскрываются три главных свойства назидательности в церковном собеседовании вообще: а) Религиозность (выражение не точное; надлежало бы сказать Библейство, – но это слово у нас не употребляется), б) Православие ; в) Народность . XXX. а) Религиозность, или дух Библейский §§ 203–210. Понятие о религиозности церковного собеседования. Свойства церковно-собеседовательной религиозности. Святость. Истина. Спасительность. Средства: историческое ведение Слова Божия. Психологическое ведение. Благодатное пособие. § 203. Религиозность , или Библейский дух церковного собеседования состоит в близости и как бы в живом подражании беседы внутренним существенным свойствам Св. Писания, – в воспроизведении духа Библейского. Когда предметы, излагаемые в церковном собеседовании, взор на сии предметы, направление и развитие мыслей общих и частных, внутренняя сила доказательств, способы убеждения, всё построение оного заставляют опытного Христинина тотчас угадывать точное сродство сего самого собеседования с духом Библии: то значит, что оно имеет в себе печать Евангелия Христова, имеет его силу и, можно сказать, его природу. Надлежит нам быть крепко убеждёнными в том, что наше витийство должно быть ни более, ни менее, как только раскрытая и объяснённая Библия. Библия есть начало и первообраз : Христианское красноречие должно быть не иное что, как естественное следствие этого начала и практическое приложение первого образа. |
| Апостолы точно также указывали одну Церковь Христову ( Еф.1:22 ) и выставляли основания для единства. Апостол Павел говорит: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос » ( 1Кор.3:11 ). В этих словах апостол имеет в виду Церковь , которую выше он сравнивал со зданием Божиим ( 1Кор.3:9,10 ). Основанием этого здания, по апостолу, служит Иисус Христос , и другого основания, помимо Иисуса Христа, не может быть. Вместе с тем, в слове Божием Церковь называется также «телом» Иисуса Христа ( Еф.1:22,23 ). Поэтому, если применить эти слова апостола Павла к Церкви, как к телу Христову, то в них мы усмотрим ясное свидетельство о том, что Иисус Христос есть единая Глава единой Церкви, и что другой главы у нее не может быть. В этих словах выражается как бы следующее: «Для Церкви никто не может быть другою главою, кроме существующей, которая есть Иисус Христос». Эта же истина ясно видна и из следующего простого соображения. Церковь, по ясному учению Спасителя, должна пребывать вечно «Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Но можно ли ей иметь вечное существование в том случае, если бы она не имела вечной главы? Очевидно, нет. Вечность Церкви необходимо предполагает и вечную Главу. А такою главою не может быть никто иной, кроме одного Иисуса Христа, «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» ( Ин.5:26 ). Церковь одна, поучал апостол Павел, поскольку одно духовное тело Христово, одна Глава – Христос, один Дух, одушевляющий сие тело, одна цель, одна вера, одни таинства: «одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение; один Бог и Отец всех» ( Еф.4:4–6 ; 1Кор.10:17 ). Это единство Церкви апостолом понимается, первее всего, не – как единство численное, а как единство всех в существе: «умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны... стараясь сохранять единство духа в союзе мира; одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания» ( Еф.4:1–4 ). Идеал сего единения: «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» ( Еф.4:13 ). |
| Помоги, Господи! Часть первая (вниманию наших читателей: все даты, приводимые в книге, указываются по старому стилю) Вера в Бога и во святую Церковь Мы – православные христиане веруем в Единого Бога, во Св. Троице славимого: в Отца, Сына и Св. Духа, в Троицу Единосущную и Нераздельную. Бог-Отец так возлюбил «мир, что отдал Сына Своего Единородного» за спасение мира ( Ин.3:16 ); а Сын Божий – Господь Иисус Христос по той же божественной любви Себя предал за Церковь ( Еф.5:25 ), т.е. пострадал за всех верующих, да будет Церковь свята и непорочна ( Еф.5:27 ). Воплотившись от Духа Святого и Марии Девы, Он через проповедь Евангельскую и страдания на кресте совершил дело нашего спасения, каковое спасение всякий верующий получает только во св. Его Церкви, – в Теле Христа ( Еф.4:12 ), через благодать Пресвятого Духа. Посему, по вознесении на небо, Господь Иисус Христос послал от Отца Духа Святого в виде огненных языков, а Он, Утешитель Благий, через апостолов, пастырей и учителей Церкви – 1) созидает Тело Христово ( Еф.4:12 ), уловляя людей в Царство Божие; 2) изливает Свою благодать и устрояет божественные тайны ( 1Кор.4:1 ) и пасет овец Церкви Христовой ( Деян.20:28 ). Он Учитель истины. Освятитель и Утешитель ( Ин.16:7 ). Истинно веровать в Бога Триединого значит не только признавать, что Бог существует, но также любить Его и повиноваться Ему. Иначе вера наша будет мертвой, или бесовской: «и бесы веруют, и трепещут» ( Иак.2:19 ), «вера, если не имеет дел, мертва» ( Иак.2:17 ). Веровать же нужно затем, чтобы угодить Богу и наследовать вечное спасение: «без веры угодить Богу невозможно» ( Евр.11:6 ). «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» ( Деян.16:31 ). Если истинно веровать в Бога значит любить Его, но что значит любить Бога? Ведь на словах многие говорят, что готовы и мучение потерпеть за Христа, а на деле продают Его, часто даже того не замечая, дешевле, чем за 30 сребренников. Любить Бога значит соблюдать, исполнять Его св. заповеди, значит – любить ближних: «Кто имеет заповеди Мои, – говорит Господь, – и соблюдает их, тот любит Меня» ( Ин.14:21 ). «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» ( 1Ин.4:20 ). |
| Амилленниалисты считают, что Тысячелетнее царство является прообразом теперешнего царствования Христа и святых на небе (аналогично 6,9.10). Первое воскресение, в свою очередь, понимается как жизнь христиан вне плоти на небесах со Христом либо как жизнь во Христе, которая начинается с нового духовного рождения ( Рим. 6,8–11 ; Еф. 2,6 ; Кол. 3,1–4 ). Сатана был скован на тысячу лет благодаря победе Христа, одержанной Его распятием и воскресением ( Ин. 12,31 ; Кол. 2,15 ). По мнению постмилленниалистов, перед вторым пришествием Царство Христа и Церковь получат очень широкое распространение на земле. Причем полагают, что это тысячелетие является завершающим периодом земного торжества христианства, которое последует за проповедью Евангелия, о чем говорится в Откровении (19,11–21). Другие соглашаются с амилленниалистами и отождествляют текст 20,1–6 с периодом истории человечества, который начался с момента воскресения Христова. Разногласия отчасти касаются хронологической взаимосвязи текстов 20,1–10 и 19,11–21. Премилленниалисты считают, что события, описанные в 20,1–10, следуют за вторым пришествием, которое, соответственно, изложено в 19,11–21. Но возможно также, что в 20,1–15 представлен седьмой цикл наказаний, подводящих ко второму пришествию. Последняя битва (20,7–10) по всем признакам есть та, о которой говорится в 16,14.16; 17,14; 19,11–21. В различных ее описаниях использованы те же выражения, что и в главах 38 и 39 Книги Иезекииля. Осуждение сатаны (20,10) параллельно суду над Вавилоном (гл. 17; 18), над зверем и лжепророком (19,11–21). Некоторые черты повествования 20,11–15 соответствуют более ранним описаниям второго пришествия (6,14; 11,18). Более того, все враги Христа уже уничтожены (19,11–21). Если 20,1–6 говорит о более поздних событиях, то тогда сатана уже не мог никого обольщать в 20,3. Различия в позиции по вопросу о Тысячелетнем царстве зависят от толкования не только текста 20,1–10, но и ветхозаветных текстов. Кроме того, как и все Откровение, в 20,1–10 употреблены выражения, которые могут быть наполнены различным содержанием. Все это затрудняет точное понимание этого места. Ясно главное: сатана в итоге будет низвержен; однако прежде этого Бог проявит попечение о Своих верных и дарует им наслаждение плодми Его победы. |
| Это учение о мытарствах существовало в Церкви издревле и прежде св. Кирилла и после него. Мы можем встретить его у св. Ефрема Сирина , Афанасия Великого , Макария Великого , Иоанна Златоустог о и у других св. отцов (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 528–535), а также и в службах и песнопениях церковных (в каноне ангелу хран. песнь 9, тр. 3. В каноне на исходе души песнь 4, тр. 4, п. 8, тр. 2). Учение о мытарствах, хотя основано преимущественно на Свящ. Предании, согласно вполне и с Свящ. Писанием и находит в нем подтверждение. Сам Господь говорил о страшном суде, что послет Сын человеческий ангелы Своя, и соберут от царствия Его вся соблазны, и творящих беззаконие, отлучат злыя от среды праведных, и ввергнут их в пещь огненную ( Мф.13:41;49–50;24:31 ), следовательно не Сам Господь непосредственно будет совершать все, относящееся к страшному суду, а пошлет ангелов. Неудивительно посему, что и частный суд Он совершает чрез духов Ему служебных, разумеется, присутствуя при этом невидимо и Сам, как вездесущий. В притче о богатом и Лазаре Сам Господь говорит об ангелах, несших Лазаря на лоно Авраамле ( Лк. 16:22 ), а в другой притче Бог сказал богачу: безумие, в сию нощь душу твою истяжут от тебе ( Лк.12:20 ), – истяжут, всего справедливее думать, духи недобрые. Кроме того Свящ. Писание учит, что ангелы вообще суть служебные духи, посылаемые на служение тем, которые имеют наследовать спасение ( Евр.1:14 ), что они заботятся о нас в продолжение всей нашей жизни, особенно ангел хранитель ( Пс.33:8;90:10–11 ; Мф.18:10 ). Очень естественно посему, что ангелы не оставят нас и во время перехода нашего из этой жизни в жизнь вечную. С другой стороны Свящ. Писание учит, что воздух как бы наполнен духами злобы поднебесной ( Еф.6:12 ), что князь их господствует в воздухе ( Еф.2:2 ), и что вся деятельность их направлена постоянно к нашей погибели ( 1Пет.5:8 ; Еф.6:12 ; 1Сол.3:5 ; 2Тим. 2:26 ). Неудивительно посему, что душа человеческая, по разлучении с телом, вступает в область злых духов, которые заботятся о погибели ее и в это время. Таково, братие, учение православной Церкви о мытарствах. Должно, впрочем, заметить, что, как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные, так в частности неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах. А потому согласно наставлению ангела, какое дано преп. Макарию при начале речи о мытарствах, следует: «земные вещи принимать здесь (в учении о мытарствах) за самое слабое изображение небесных» (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 538), следует представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а, сколько для нас возможно, в смысле духовном. |
| Более 60-ти раз Писание одновременно упоминает Отца, Сына и Святого Духа. · Мф.3:16 -17: «И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с неба глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». · Мф.28:19: «…итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа…» · 2Кор.13:13: «Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами». · Еф.4:4 -6: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас». · Тит.3:4 -6: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего…» См. также 1Петр.1:2 ; 1Ин.3:23-24 ; Иуд.20-21 ; Рим.14:17-18; 15:13-17; 15:30 ; 1Кор.6:11, 17-19; 12:4-6 ; 2Кор.1:21-22; 3:4-6 ; Гал.2:21-3:2 ; Еф.2:18; 3:11-17; 5:18-20 ; Фил.2:1 ; Кол.1:6-8 ; 1Фес.1:1-5; 4:2,8; 5:18-19 ; 2Фес.3:5 и Евр.9:14 . Ошибочные представления о Троице З аблуждение 1: «Слова «Троица» нет в Библии; это учение было выдумано христианами в IV веке.» Истина: действительно, слова «Троица» в Библии нет, тем не менее вера в Троицу имеет под собой библейское основание. Термина «Библия» тоже в Библии нет. Слово «Троица» использовалось для объяснения вечных взаимоотношений между Отцом, Сыном и Святым Духом. Троица отражена во многих библейских отрывках (см. ниже). Ложные представления процветали в первые века христианства, немало их и сейчас. Первым христианам постоянно приходилось отстаивать свои убеждения. Ниже перечислены мыслители (и литературные творения) ранней Церкви, которые отстаивали учение о Троице задолго до 300 г. н. э. 96 Климент, третий епископ римский |
|
|
