| Беседа первая. О том, что такое молитва Иисусова по своей форме и содержанию, о ее первом делательном, или трудовом, периоде, о необходимых условиях ее правильного прохождения и о ее плодах Иерей. Ваши последние слова как будто приоткрывают тайну Иисусовой молитвы. Если эта молитва , как Вы говорите, напечатлевает в сердце постоянную молитвенную память о Господе нашем Иисусе Христе, и соединяет с Ним наше сердце, и становится как бы стражем сердца от всяких нечистых и греховных движений, а через это регулирует и всю жизнь христианина, то ведь это и есть самое важное и необходимое в деле христианской жизни. Самые обширные богословские познания, начитанность в святоотеческой литературе и в богослужебных книгах, если все это остается достоянием только ума и памяти и не доходит до глубины сердца, не управляет жизнью человека и всеми его поступками, остаются мертвым и неиспользованным сокровищем. И конечно, в этом случае Иисусова молитва становится важнее и необходимее всех этих теоретических знаний. Это соображение вызывает во мне особенный интерес к этой молитве. И я прошу Вас простить меня, если, предлагая Вам свои вопросы, я буду говорить о вещах по-видимому совершенно ясных и удобопонятных, не требующих никакого разъяснения и всем известных; я буду это делать единственно для того, чтобы в столь важном и чрезвычайно интересном вопросе не упустить из внимания ни одной мелочи, тем более, что я уже предупредил Вас о своем крайнем невежестве в этом вопросе. Итак, первый мой вопрос заключается в следующем: какая надобность в Иисусовой молитве, когда Православная Церковь облает неисчислимым множеством молитв домашних и церковных, составленных по внушению Св. Духа святыми по жизни и высокими по дарованиям песнописцами: Иоанном Дамаскиным , Косьмою Маиумским, Романом Сладкопевцем, Андреем Критским , Иосифом Песнописцем и другими, а также великими св. отцами: Василием Великим , Иоанном Златоустым , Ефремом Сириным и другими, и, кроме того, данных нам Самим Господом Иисусом Христом и Его Пречистою Материю? Во всех этих молитвах, тропарях, канонах, стихирах заключается так много глубокого, трогательного и разнообразного содержания, что в них может найти свое выражение всякое человеческое религиозное чувство, настроение, потребность, нужда, всякое горе и всякая радость, всякая мольба и всякая благодарность; они могут всякую душу научить, вразумить, напитать, согреть, утешить, просветить, одушевить, исправить и направить... Зачем же, вместо того, чтобы пользоваться всем этим разнообразным духовным церковным богатством, ограничивать себя одною покаянною молитвою мытаря, как будто вся религиозная жизнь человека сводится к одному только покаянию? Простите меня за мой, может быть, наивный вопрос, но не откажите дать Ваше разъяснение. |
| Глава 1 2 3 4 Чин и празднество апостолов Господних 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Предисловие Предлагаемые ниже толкования святого Ефрема Сирина на Четвероевангелие заслуживает внимания благочестивого читателя не только потому, что оно есть подлинное творение великого отца и учителя Церкви, но и по причине важных особенностей объясняемого в нем Евангельского текста. По свидетельствам древности и по тщательным изысканиям ученых, оказывается, что в своем изложении Евангелия святой отец следовал не одному какому-либо евангелисту, а имел перед собой свод Евангельского текста, составленный по всем четырем евангелистам, – и притом тот самый свод, который сделан был Тацианом, церковным писателем-апологетом II-ro века, и который в древней Церкви, преимущественно в Сирии, пользовался распространенностью под названием Диатессарона, то есть Евангелия по четырем евангелистам, – или Четвероевангелия. Посему, для лучшего уразумения нижеследующего толкования, считаем полезным дать предварительно несколько кратких сведений о самом Тациане и его Диатессароне, изъясняемом святым Ефремом Сириным . 1. О жизни и деятельности Тациана древность оставила нам очень скудные сведения. В своем сочинении «Речь против эллинов» 1 (то есть язычников), написанном в защиту христианской веры и стяжавшем ему имя апологета (защитника) Церкви, Тациан сам называет себя «уроженцем ассирийской земли, первоначально разделявшим языческое учение» (гл. 42). Время его рождения точно неизвестно, ученые полагают, что он увидел свет в конце первой или в начале второй четверти II-ro века по Рождеству Христову. С ранней молодости Тациан обнаружил широкую любознательность, много учился, усвоив всю языческую мудрость, и затем, по обычаям того времени, путешествовал по разным городам Римской империи в качестве учителя красноречия. В эти странствования его влекли, однако, не суетные расчеты на приобретение славы, а желание достигнуть истинного знания о Боге, мире и человеке и добыть себе тот душевный мир, которого не могла дать ему языческая наука (гл. 29). Ознакомившись с верованиями и обрядами различных народов Азии и Европы и не найдя в них ответа на свои стремления к высшему знанию, Тациан около середины II-ro века прибыл в Рим. Здесь в его руки попались христианские книги Священного Писания , «...и я, – рассказывает о себе Тациан, – поверил этим книгам, по понятности объяснения всего творения, предвидению будущего, превосходству правил и, наконец, по учению об Едином Властителе над всем. Будучи просвещен познанием их, я решился отвергнуть языческие заблуждения, как детские бредни... и узнал Бога и Его творение» (гл. 29–30, 42). |
| Глава 6 1–4. Призвание пророка Исаии к пророческому служению: а) Богоявление, 5–7. освящение пророка, 8–13. его послание на проповедь Ис.6:1–4 . К своему высокому служению Исаия, подобно Моисею, Иеремии и Иезекиилю, был призван особо торжественным Богоявлением. Он видел Бога как царя вселенной, торжественно восседающим в своем храме-дворце. Его окружали высшие духи ангельские – серафимы, громко исповедующие святость Всевышнего и Его великую славу, пред которой даже они закрывали себя крыльями. Ис.6:1 . В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. В год смерти царя Озии, т. е. 740 г. По преданию, сообщаемому святым Ефремом Сириным , Исаию чрезвычайно опечалила дерзость царя Озии по отношению к храму, куда царь осмелился войти для каждения фимиамом. Пророк облекся во вретище – знак печали – и носил его до самой смерти царя Озии; в год смерти этого царя Исаия и был призван на служение торжественным видением (Твор. святых отцов в р. пер. т. 20 с. 237–238). Евсевий Кесарийский еще прямее говорит, что только со смертью Озии, прогневавшего Бога, пророк мог получить откровение от Бога, Который дотоле за грех царя отвращал Свое лице от народа иудейского (Collectio setecta Ecclesiae Patrum Caillaut 24 р. 28 и 29). Блаженный Феодорит со своей стороны добавляет, что Господь, в частности, прогневался и на самого Исаию, который молчал в то время, когда Озия позволил себе такую дерзость по отношению к храму. Новейшие толкователи (напр., Негельсбах в Lange Bibellwek т. XIV с. 84 и 85) объясняют дело более простым образом, говоря, что Исаия был нужен именно в то время. Почему пророк о своем призвании говорит после пророчеств, помещенных в 1–5 гл.? Очень вероятно, что Исаия хотел в первых пяти главах начертать картину жизни современного ему иудейского народа для того, чтобы его послание вышло вполне ясно мотивированным. Видел Бога Исаия, конечно, не телесными очами, а очами духа, находясь в состоянии пророческого восхищения (экстаза). «Слышит Исаия глас Господень, – говорит святой Василий Великий , слова которого имеют отношение и к видению Исаии, – хотя ничто не ударяло в телесный слух» (Твор. Святых Отцов в р. пер. т. б стр. 253 и 260). |
| Скачать epub pdf Слово в неделю 23-ю по Пятидесятнице. О действии бесовской силы в нашей жизни 58 Святая Церковь ныне за литургией предлагала нам в назидание евангельское повествование об исцелении Господом гадаринского бесноватого ( Лк. 8:26–37 ). Всякое евангельское повествование содержит в себе источник великого утешения для нас немощных, унывающих людей, обремененных многими грехами и скорбями. Можно сказать даже больше. Каждое слово евангельское есть благая, утешительная весть для нашего сердца. И сколько было примеров в Православной Церкви от апостольского времени до наших дней, когда люди, под влиянием слов Евангелия, перерождались, а некоторые из них делались величайшими светилами мира, как это было с преподобными Антонием Великим , Ефремом Сириным , преподобномученицей Евдокией и многими другими угодниками Божиими. С таким сознанием спасительного значения для нас Евангелия, остановим свое внимание, возлюбленные о Христе братия и сестры, на тех словах из нынешнего евангельского чтения, где бесы просят Иисуса Христа позволить им войти в стадо свиней. Господь позволил, все стадо свиней погибло и жители Гадаринской страны потерпели большой материальный ущерб. Какой же мы можем отсюда извлечь для себя, возлюбленные, спасительный урок? Прежде всего, эти слова Евангелия внушают нам, чтобы мы не боялись бесовской силы, ибо, как видим, бесы без позволения Господа не могут коснуться не только людей, но даже и животных. Поэтому не будем бояться бесов, когда они нападают на нас и причиняют нам или непосредственно, или через злых людей всевозможные несчастья. Так без боязни относились к бесам и их злокозненным напастям святые люди, например, преподобные Антоний Великий , Иоанн Рыльский и Серафим Саровский . Им бесы являлись явно, избивали их почти до смерти, оставляя их в страшных ранах. Но они всегда памятовали слова Христа: сей же род (т.е. бесовский) не исходит, токмо молитвою и постом ( Мф. 17:21 ; ср.: Мк. 9:29 ). Поэтому бесовские козни им были не страшны и они, через постоянную молитву и воздержание, выходили победителями из тяжкой борьбы с бесами. |
| Сирийский Данте Мар Афрем Нисибинский или Мар Афрем Мальфана («Учитель»), именуемый в греческой, а за ней и в славянской традиции «святым Ефремом Сириным », то есть «Сирийцем», был, пожалуй, наиболее поэтичным из всех христианских писателей Сирии. Создал он очень много, кроме того, в греческом мире ему было приписано множество грекоязычных проповедей, явно ему не принадлежащих, но «осененных» его авторитетом. К несчастью, русский читатель знает только эту «подложную» часть корпуса Ефремовых сочинений и почти не знаком с произведениями из гораздо более объемного свода его подлинных сирийских творений. Подлинные сочинения Мар Афрема были написаны на сирийском языке, входящем в семитскую языковую семью. Основой сирийского языка стал арамейский диалект города Эдессы (ныне Урфа в Турции). Именно в этом городе Ефремом Сириным были созданы большинство ныне публикуемых нами гимнов, там же святой и окончил свою земную жизнь. По словам известного российского сиролога А. В. Муравьева, «сирийский язык Мар Афрема стал классическим для многих последующих сирийских поэтов. Сочинения его входят во все хрестоматии и учебники сирийского языка». Сирийский язык сыграл огромную роль в расцвете арабской культуры и науки: большинство трудов греческих авторов переводились в Арабском халифате не с подлинников, а с сирийских переводов. Примерно с IX в. сирийский язык перестал быть живым языком, однако близкие к нему западноарамейские диалекты до сих пор употребляются в трех сельских поселениях современной Сирии (общее число носителей – ок. 2 тыс. человек). Ефрем Сирин (Мар Афрем) сделал сирийский язык бессмертным. Мар Афрем был поэтом по преимуществу и в своих духовных стихах мог затронуть самые сложные вопросы догматического содержания, осветить пути аскетического делания и предписать правильное направление жизни. Он вовсе не был отрешенным от исторических обстоятельств автором, напротив, легко вступал в полемику и всякий раз предупреждал о губительных последствиях греха, ставя этику в перспективу эсхатологии. |
| Прот. А. Архангельский Посреди различных хроник и рассказов, дошедших до нас о древнейших обществах, посреди различных сказаний, объясняющих появление человека на земле, посреди преданий, летописей и мифологий, объясняющих создание видимого мира, мы не находим ни одного памятника древности, которой бы с такою ясностью изобразил времена, недоступные нашему знанию, как Библия , которая одна, из всех повествований о начале мира, сохранилась в целости для нашего изучения, и одна только, в продолжение длинного ряда веков, была признаваема неоспоримым авторитетом теми именно народами, которые быстро шли к своему развитию 1 . Библейское сказание о творении мира в шесть дней составляло всегда предмет удивления мудрецов и философов израильских и христианских. Давид и Соломон говорят о нем с энтузиазмом, оно изъяснялось лучшими гениями и красноречивейшими ев. Отцами Церкви – Василием Великим , Амвросием, И. Златоустом, Ефремом Сириным , Григорием Нисским . Бл. Феодоритом Его раскрыл Боссюет в своем великолепном сочинении «Discours sur l’histoire universelle». Оно признавалось за божественное Декартом, Ньютоном, Лейбницем, Эйлером, Бэконом; этот последний все значение человеческое сводил к объяснению творения в шесть дней и считал его принципом знания. Кювье объявляет, что из всех космогоний именно библейская одна сообразна с природою; Знаменитый естествоиспытатель Бэр сказал, что нам ничего не завещано от древних времен более возвышенного, как сказание Моисея о творении. Другой естествоиспытатель Гаузен говорит, что более взвышенной и притом простой попытки объяснить происхождение мира мы не находим, кроме бытописания Моисея, когда нужно в простом виде представить миротворение. Библейское сказание о творении мира начинается словами: «в начале сотвори Бог небо и землю». Если мы рассмотрим эти слова прежде всего в них самих, не обращая внимания на их отношение к последующему, то мы не станем сомневаться ни на один момент относительно цели и значения их. Для религиозного сознания Ветхого Завета прежде всего было несомненною истинною то, что вся вселенная, и необразованная материя, и содержание образованного мирового тела, не существовала от вечности, а что Бог , единственно вечный и виновник всех вещей, сотворил вселенную во времени, или, лучше сказать, вместе с временем. Это высшее основное положение ветхозаветного богосознания стоит (здесь) во главе всего Ветхого Завета, во главе книги, описывающей первоисторию мира и Израиля. Это основное положение было отличительным признаком Израиля, было исходным пунктом всего его религиозного сознания. Им отличался Израиль от всех других древних народов, которые вместе и в отдельности погрязали в мирообоготворяющем поклонении природе, которые считали мир происшедшим сам собою и вечным, которые ничего не знали или не хотели знать о личном, отдельном от мира, превосходящем их Боге. Первое слово священной истории (Библии) есть протест против ошибки язычества. |
| Дидим Слепец, Александрийский Догматическое богословие Дидим Слепец, Александрийский Христианский писатель, богослов, экзегет, представитель александрийской богословской школы. Был защитником учения Оригена, которого называл «величайшим учителем Церкви после апостолов». Биография Дидим Слепец (греч. Δδυμος ο Τυφλς) родился около 313 года в Александрии. Ослеп в детском возрасте. Научился читать пальцами с дощечек и достиг высокого уровня образования через слушание книг, которые ему читались. Дидим на слух дословно выучил все книги Ветхого и Нового заветов, знал наизусть все церковные догматы. О его феноменальной памяти и трудолюбии ходили легенды. Этот его дар главным образом и вызывал изумление современников, которые называли его «Дидим зрячий» (Иероним. De viris illustribus, 109), хотя это наименование относилось больше к его духовной просвещенности. Еще в молодости Дидим удалился в уединение и жил в небольшой келье возле Александрии. Он не принадлежал ни к одному из известных крупных монастырей Египта и, видимо, поэтому в своих творениях ничего не говорит о современном ему монашестве. Вскоре слава о Дидиме распространилась настолько широко, что в 40-х годах IV в. он был назначен преподавателем, а затем и руководителем (дидаскалом) знаменитого катехизаторского училища в Александрии, где трудился до самой смерти. В числе его учеников были Иероним Блаженный , Руфин Аквилейский , прп. Палладий Еленопольский , Евагрий Понтийский и, возможно, свт. Григорий Богослов . Дидим Слепец скончался около 398 года в мире с Церковью. С V в. до 1-й пол. VI в. авторитет Дидима в христианском мире был высок. Историк Сократ Схоластик называл его наряду со святителями Василием Великим и Григорием Богословом «мерилом Православия» (Socr. Schol. Hist. eccl. IV 26), блж. Феодорит Кирский ставил его рядом с Ефремом Сириным. Однако после смерти имя Дидима Слепца было вовлечено в оригенитские споры, что и привело к тому, что в 553-м году отцами V Вселенского Собора были осуждены некоторые его воззрения как еретические. |
| 13 марта 2019 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил первую в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в г. Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему», — эти слова мы много раз повторяем вслед за святым Ефремом Сириным во время великопостных богослужений. И в каждом слове этой молитвы есть то, над чем стоит подумать, применяя к своей собственной жизни. Вообще, молитвы, которые мы произносим в храме или дома, — это не какие-то застывшие исторические формы, литературные или литургические. Это живые слова, которые имеют свою актуальность, которые никогда не устаревают. Но для того чтобы было так, мы должны вникать в смысл этих богослужебных текстов, а если что-то непонятно, спрашивать у людей просвещенных или самим искать ответы на свои вопросы, благо теперь так просто все найти в Интернете. Понятие целомудрия, о котором говорит святой Ефрем Сирин, мы обычно относим к плотской чистоте. И это правильно, хотя понятие целомудрия куда шире. Два слова — «целостность» и «мудрость». Целомудрие — это образ жизни, который помогает человеку сохранять целостность своей личности. Что же является противоположным целостности? А противоположное — это раздробленность, разделение, т.е. нечто несомненно опасное для человеческой жизни. В самом деле, когда человек теряет целостность своей жизни, возникает такое явление, как двоедушие. Нередко оно проявляется в лицемерии, когда человек по сути один, а представляет себя другим. Но даже если человек, потерявший целостность своей личности, не лицемерен, все равно его внутренней жизни нанесен огромный ущерб. Теряя целостность, мы теряем свою внутреннюю силу. А что же мы понимаем под целостностью? Не только определенный образ жизни, который помогает сохранять целомудрие в обычном, традиционном понимании этого слова. Целостность — это отсутствие двоедушия. Это отсутствие внутреннего разделения, когда человек думает одно, а говорит совсем другое, когда он представляет себя окружающим совсем не таким, каким он есть на самом деле. Мы нередко объясняем потерю человеческой целостности необходимостью «с волками жить — по-волчьи выть». Есть и другие пословицы, которые словно поощряют нас к двоедушию: быть одним с самим собой и совершенно другим — с окружающими нас людьми. Но это и есть потеря целостности. |
| Сотворив человека, «насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке; и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.... И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла не ешь..., ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» 94 . «Для того блаженный Моисей записал и имя этого места (т.е. рая: «во Едеме на востоке»), чтобы любящие пустословить не могли обольщать простых слушателей и говорить, что рай не на земле, а на небе (был сотворён) и бредить подобными этим сказками» 95 . «Что рай был земля и на земли насажден, об этом говорит Писание..... Выражениями: «и произвёл ещё Бог из земли всякое дерево» и «во Едеме на востоке» Св. Писание ясно научает нас, что рай находился под сим небом, под которым находятся восток и земля» 96 . – Сказав сначала вообще, что рай находился в Едеме на востоке, Моисей определяет далее местонахождение этого вертограда ещё точнее. Он указывает на те реки, какие находились близ рая. Реки эти были: Фисон, Геон, Тигр и Евфрат 97 . По мнению Св. Епифания Кипрского , Фисон – это река Ганг, или Инд; Геон –река, протекающая по Эфиопии 98 . По мнению же Св. Ефрема Сирина , «Фисон – это Дунай, Геон – это Нил, Тигр и Евфрат – между которыми мы живём» 99 . Соглашаясь с Ефремом Сириным в том, что райские реки Тигр и Евфрат – это нынешние реки тех же названий, Бл. Феодорит задаётся вопросом: «Как же Моисей говорит, что Тигр и Евфрат исходят из рая, когда по словам некоторых, текут они из гор Арменских?» И отвечает: «Можно видеть, что и другие реки выходят в одном месте, потом какими-либо углублениями скрываются в землю и снова вытекают наверх. То же произошло и с сими реками. Ибо исходят из рая, как говорит Божественное Писание, а потом, проходя какими-то подземными протоками, в Арменских горах получают иные начала. Не напрасно Бог всяческих устроил сие, но чтобы пресечь излишнее человеческое любопытство. Ибо если бы их течение было явно, то иные покусились бы, идя по их берегам, отыскивать место рая» 100 . – Таким образом, точное местоположение рая от нас сокрыто; известно лишь то, что он был на земле в странах восточных. |
| Сей великий св. отец Церкви согласно с учением о Царстве Божием Христа и апостола Павла (Иоан. 3:5; Мф. 13:45—46, 13:33; Лука 19:12—27; Деян. 1:3—8; Рим. 14:17), вместе со св. отцами Антонием Великим, Макарием Египетским и Ефремом Сириным даже учит, что Царство Божие, которого Господь повелел нам прежде всего искать (Матф. 6:33), и есть возрождающая благодать Святаго Духа, как источник нашей святой жизни. Но этого самого драгоценного для нас блага, этой возрождающей благодати Святаго Духа с ее святостью нет и не может быть у протестантов, ибо у них нет таинства Миропомазания. В крещении, как это явствует из «Православного исповедания», мы только очищаемся от грехов, умираем для жизни плотской и возрождаемся от Святаго Духа для жизни новой и святой. Но последняя возможна для нас только при помощи той благодати, которую мы получаем в таинстве Миропомазания. В этом Таинстве преподается нам Дух Святый со всеми Его дарами, возращающими и укрепляющими нас в духовной святой жизни. Эта благодатная святая жизнь невозможна и для тех инославных христиан, которые хотя и имеют таинство Миропомазания, но в силу отвержения их Православной Церковью за ереси, благодать сия является у них недейственной и неспасительной. Отсюда совершенно не правы православные экуменисты, когда в Святую Церковь включают всех еретиков, когда словами одного из своих экуменических вождей заявляют, что инославные и в отдельности и в лице целых групп (инославных церквей), как и отдельные грешные члены Православной Церкви, «станут святыми через благодать Божию и через любовь общения». Здесь православные экуменисты смешивают воедино отдельных членов Православной Церкви, как грешников и немощных людей, с инославными христианами и их «церквами», полагая, что те и другие станут святыми через благодать Божию и через любовь общения. Но между теми и другими существует огромная разница. Члены Православной Церкви, будучи грешниками как бы ни были велики их грехи, всегда могут через таинство Покаяния и при помощи действенной и спасительной благодати стать святыми — достигнуть истинной и совершенной благодатной святости. Но еретикам в отдельности или в их целых группах, организациях эта святость никогда не будет присуща, ибо у них не действует благодать таинства Миропомазания и благодать таинства Покаяния. Еретики могут быть святыми только после покаяния или отречения от всех своих ересей и после воссоединения с Православною Церковью. Только тогда инославных христиан можно включить в состав Святой Христовой Церкви. |
|
|
