| Свв. Отцы указывают на то, что заповедь о посте была дана первым людям еще в Раю, и несоблюдение этой заповеди привело их к падению. Так, например, св. Иоанн Златоуст говорит: «Бог, сотворив в начале человека, и зная, что врачевство поста весьма нужно ему для душевного спасения, тотчас же в самом начале дал первозданному следующую заповедь: от всякого древа, еже в Рай , снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него ( Быт.2:16–17 ), а слова: это вкушай, а этого не вкушай, были уже образом поста. Но человек вместо того, чтобы соблюсти заповедь, преступил ее, и за это осужден был на смерть» 10 . В поте лица своего добывая свой хлеб, человек, лишившись райского наслаждения, в сущности пребывал в невольном строгом посте. А затем уже стал приносить Богу и свой добровольный пост. Поэтому, как говорит св. Григорий Палама , пост – современен человечеству 11 . Изучая Священное Писание Ветхого Завета, мы видим, что о посте говорится много и часто, и видим, что пост совершался с разными целями и в разных случаях, но руководящим началом во всем было желание постящегося снискать к себе милость Божию. Итак, тексты Ветхого Завета говорят о следующем: а) П ост является учреждением, заповеданным людям от Бога: ( Лев.16:29 ) (по Закону, День Искупления (Yom Kippur), был строжайшим постом: в течение 48 часов полагалось полное отстранение от пищи 12 ( Иоиль.1:14;2:12,15 ) «Слово Господне, еже бысть ко Иоилю, сыну Вафуилову: освятите пост; обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плаче и в рыдании». «Вострубите трубою в Сионе, освятите пост» ( Иоиль.2:15 ). «Сице глаголет Господь Вседержитель: пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый будет дому Иудову в радость и в веселие, и в праздники благи». б) П ост совершался в определенное время года: ( Лев.16:29 ; Иер.36:6 ; Зах.8:9 ); но назначался также и в другое время согласно обстоятельствам. Обстоятельства эти были различны: 1) всенародное покаяние: ( 1Цар.7:6 ; 1Мак.3:17 ; Неем.9;1–2 ; Иер.36:9 ; Варух.1:5 ) («И плакахуся и постяхуся и моляхуся молитвами пред Господем»). 2) Покаяние личное, сочетанное с исповеданием грехов: ( 2Цар.12:16 ; 3Цар.21:27–29 ; Сир.34:26 ); («Тако человек постяйся о гресех своих...»). 3) Пред лицом угрозы наступающих бедствий и во время войны: ( Суд.20:26 ; 2Пар.20:3 ; Иудиф.4:13 ; Есф.4:3, 9:30 ; 1Мак.3:47 ) Для изыскания помощи Божией: ( 3Цар.21:9–12 ; Ездр.8:21,23 ) («Постихомся же и молихомся Богу нашему о сем, и услыша нас»). ( 2Ездр.9:1–2 ; 3Ездр.5:13,20 ) (упоминается семидневный пост). 5) В трауре по умершим: ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12 ; 2Пар.10:12 ) Пред видением небесных откровений: ( Исх.24:18 и 3Цар.19:8–13 ) (в отношении посильного для свв. пророков Моисея и Илии видения ими Бога). ( 1Цар.28:7–21 ) (в отношении видения Саулом духа пророка Самуила). ( Дан.9:3 ) (св. пророк Даниил пребывал в 20-дневном посте, изыскуя разъяснение видений, бывших ему в отношении Пришествия Христова и в отношении конца мира). |
| Узаконения государственной власти выражаются словом δγμα и в св. Писании. Так, в ветхом завете, в переводе LXX, догматами называются царские указы ( Дан. 2, 13; 3, 10; 6, 8 ; Есф. 6 , 8), а также народные узаконения религиозного характера ( 2Мак. 10, 8; 15, 36 ). В смысле царского указа встречается то же слово и в новом завете. Так, у ев. Луки (2, 1) догматом названо повеление кесаря о всенародной переписи, обязательная сила которого должна была распространяться на все народонаселение римской империи, а в кн. Деян. ап. словом δγματα обозначаются законы, истекающие от царской власти, которым обязаны подчиняться все подданные в государстве (17, 7). Ап. Павел прилагает название догмата и к закону Божию. Так, в послании Колоссянам (2, 14 – Христос истребил еже на нас рукописание ученьми – τος δγμασιν; сн. 20–21ст.) и Ефесеям (2, 15 – закон заповедей ученьми – ν δγμασι – упразднив) догматами называются предписания закона Моисеева, которые уже не в силу высшего человеческого, а божественного авторитета, должны были в свое время иметь обязательную силу для каждого иудея. Наконец, в новом завете есть одно место, где слово δγματα прилагается к определениям, имевшим непосредственное отношение к жизни христианской церкви. Так именно называются уставы (τ δγματα) , сужденные от апостол и старец, иже во Иерусалиме ( Деян. 16, 4 ; сн. 15, 22–25), имевшие как составленные церковью под водительством Св. Духа значение обязательного правила или закона для всех её членов. Как хорошо выражающее с формальной стороны свойства христианской истины как истины бесспорной и непреложной вследствие богооткровенного её происхождения и как такой, которая общеобязательна для христиан, т. е. которая должна быть обязательным жизненным правилом для всех членов христианского общества, слово δγμα , в качестве условного термина, у христианских писателей вошло в употребление и для обозначения истин откровенной религии. Правда, в св. Писании учение И. Христа и апостолов, в частности, – ни умозрительные истины его, ни нравственные законы его, нигде не названы догматами. |
| Встречающиеся в арамейском отделе кн. пр. Даниила персидские слова не позволяют относить его происхождение к периоду вавилонского владычества. Греческие же речения китарос=κϑαρις ( 3:5, 7, 10:15), пэсантерин=ψαλτριον ( – 3:5:7) и т. п. заставляют приурочить его к эпохе Александра Македонского, положившего начало греческому влиянию в Азии. В более ранний период культурное влияние шло не из Греции на Восток, а в обратном направлении 12 . В частности, на македонско-александрийский период указывает звуковой состав слова «пэсантерин». При производстве от греческого ψαλτριον оно должно было бы звучать «пэсалтерин». Произношение же его в книге Даниила – пэсантерин объясняется влиянием македонского диалекта, в котором звук λ, стоя пред зубным, легко переходит в ν: βντιον=βλτιον, φντατος=φλτατος 13 . Что касается времени написания еврейской части кн. пр. Даниила, то оно определяется по встречающимся в ней персидским словам: партэмим ( – 1:3), апиеден ( – 11:45), пат-баг ( – 1:5), арамейской окраске, представленной такими речениями, как мэна ( – 1:5, 10:11) – считать, в форме Ра, назначать, маддаъ ( – 1:4:17) – знание; гêк ( – 10:17) – как, рэшам и кэтаб – писать (, – 10:21) и т. п. и, наконец, по особенностям самого еврейского языка. В одних из них он совпадает с наречием послепленных произведений, – кн. Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь, а в других имеет сходство с языком Талмуда. Примером первых считаются выражения – малкт ( – 1:1, 20; 2:1) – царство, амар лэ ( – 1:3, 18; 2:2) в значении приказать что-либо сделать (ср. 1Пар.13:4, 15:16 ; Неем.8:1, 9:15 ), ъал ъомди ( – 8:18) – на место моё (ср. Неем.8:7, 9:3 ; 2Пар.30:16 ), баъат ( – 8:17) в форме нифал – ужасаться (ср. Есф.7:6 ), абал ( – 10:7:21) в значении но (ср. 2Пар.1:4 ; Ездр.10:3 ), биззâ ( – 11:24) – добыча (ср. Ездр.9:7 ; Неем.3:36 ), употребление ъамад () – стоять вместо км (), микцат ( – 1:5) вместо древнего мин (), постановка числа после исчисляемых предметов (1:5, 12, 14:15), винительного падежа дополнения с предлогом лэ () и т. п. С наречием Талмуда еврейский язык кн. Даниила совпадает в речениях гил ( – 1:10) – род, и тамид (), – непрерывная жертва вместо ъолат тамид ( ) Числ.28:10 и Неем.10:34 . токеф ( – 11:17) – сила (ср. Есф.9:29 ) 14 . |
| Упрекнув Ахава за слабость в пользовании царской властью (ст. 7), Иезавель берет эту власть в свои руки, действуя именем Ахава. Действия эти обнаруживают величайшую хитрость Иезавели и ее умение достигать темных целей благовидными средствами. Ввиду того, что (как говорит И. Флавий, Иуд. Древн. VIII, 13, 8) Навуфей был, вероятно, знатного рода, Иезавель считает необходимым формальное над ним судопроизводство, обставленное с внешней стороны вполне законно. Она пишет (стих 8) письма к старейшинам и знатным согражданам Навуфея в Изреель (двор царский тогда, очевидно, был в Самарии), скрепляя эти письма царской печатью Ахава (вероятно, царский перстень с вырезанным на нем именем царя, ср. Есф.8:10 ; Дан.6:17 ); судить Навуфея, таким образом, имели его же сограждане, местный городской суд Изрееля (ср. Втор.16:18 ), а не суд царский, – чтобы устранить подозрения двора в пристрастии. Последней цели, т. е. устранению всякого подозрения двора в пристрастии, служило распоряжение Иезавели (ст. 9), чтобы в предстоящем собрании суда Навуфей был посажен на первое место в народе, чтобы затем народное негодование на Навуфея обнаружилось тем с большей силой, когда мнимое преступление его будет раскрыто. Желая придать мнимому преступлению Навуфея противообщественный характер, угрожающий благосостоянию всего народа, Иезавель приказывает (ст. 9) назначить в Изрееле общественный пост, как при тяжких всенародных бедствиях ( Иоил.1:12,14 ), после бедственных поражений ( Суд.20:26 ; 1Цар.31:13 ), после тяжких грехов, при покаянии ( 1Цар.7:6 ; Иоил.2:12 ), для отвращения грядущего бедствия ( 2Пар.20:3–5 ); пост в данном случае мог выставляться лицемерною Иезавелью и как средство испросить помощь у Бога на дело суда (ср. Втор.9:9,18 ; Дан.9:3 ) и как очистительное средство, как символ искупления по поводу предрешенного относительно Навуфея смертного приговора суда. Хитрость Иезавели простирается до того, что она требует (ст. 10) соблюдения необходимо требуемой законом в уголовных преступлениях ( Втор.17:6,19:15 ) формальности присутствия 2-х или 3-х свидетелей преступления (по И. Флав., Иезавель требует 3-х свидетелей, а не 2-х, как в библейском тексте). Самое обвинение, которое должно было быть предъявлено Навуфею, могло и должно было, по закону, вести за собой неизбежно смертную казнь его, именно: хула на Бога ( Лев.24:14–15 ) и хула на царя ( Исх.22:28 ). LXX слав. (ст. 10): ελγησε Θεν κα βασιλα; слав.: «благослови Бога и царя»: это противоположное значение – благословлять и хулить – имеет евр. глагол барах и в ( Иов.1:5,2:5 ). По словам блаженного Феодорита (вопр. 61), «мерзкая Иезавель сложила клевету... вошли клеветники и подали на него жалобу, как на хульника. Писатель же благовейно употребил слово: «благослови» вместо «похулил». |
| Второе, о чем нужно сказать, это о натираниях различными благовониями и об использовании ароматов, которые также разжигают плотские чувства, размягчают душу и порождают и страсти. И многие мужчины используют ароматические вещества для ловли в свои сети женщин, которых затем склоняют к сожительству. Вот почему божественные апостолы советуют мужчинам оставить свои приманки: «Не умащивайте себя благовониями, чтобы не привлечь к себе тех женщин, которые таким образом уловляются и уловляют» (Постановления апостольские. Кн. 1, гл. 1). Также и женщины, натирающиеся мазями и пользующиеся духами, имеют не какую иную цель, как привлечь мужчин к плотским утехам. Итак, и мужчины и женщины, применяющие ароматические мази и натирки, – сущие блудники и блудницы. Премудрый Соломон рассказывает о развратной жене, которая для привлечения мужчин посыпала постель нежным шафраном и дом наполняла благоуханием корицы и приглашала мужчин. «Спальню мою», – говорила она, – «надушила смирной, алоем и корицею» ( Притч.7:17 ). А Иудифь, чтобы вызвать вожделение у Олоферна, как повествуется в Священном Писании , «намастилась драгоценным миром» ( Иудифь. 10, 3 ). В книге Эсфирь читаем, что жены царя Артаксеркса по закону должны были сначала в течение шести месяцев умащать себя маслом смирны, а затем еще шесть месяцев другими ароматическими средствами и только после после этого входили к нему: Столько времени продолжались дни притиранья их: шесть месяцев мирровым 64 маслом и шесть месяцев ароматами и другими притираньями женскими ( Есф.2:12 ). Косметика развращает Третье, о чем стоит упомянуть, – это о косметических средствах, используемых мужчинами, которые выпрямляют или заплетают волосы и выщипывают бороду, а также о женщинах, которые, в свою очередь, весьма усердно занимаются своими волосами, красят брови черной сурьмой, на лицо наносят белила и делают много подобных ухищрений, чтобы выглядеть привлекательней и красивей. Разве вы не согласны с тем, что, повторяю, все эти приемы, направленные на получение удовольствия, непристойны и приводят к растлению и прелюбодеянию? Вот почему Иезавель осуждается как блудница, ибо подкрашивала свои глаза сурьмой и использовала другие косметические средства, о которых идет речь. Поэтому царь Ииуй сказал Иораму, сыну Иезавели: «Какой мир при любодействе Иезавели, матери твоей, и при многих волхвованиях ее?» ( 4Цар.9:22 ). |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| Глагол обозначает Л. к Богу (Исх 20. 6; Втор 5. 10; 6. 5; 7. 9; Нав 22. 5; 23. 11; Суд 5. 31; 3 Цар 3. 3; Неем 1. 5; Дан 9. 4; Пс 25. 8) и к святому городу (Иерусалиму - Пс 121. 6). Этот же глагол употребляется и для обозначения Л. Бога к человеку. Бог любит человека (Втор 4. 37; 2 Цар 12. 24; Притч 3. 12), израильтян (Втор 7. 8; Ис 43. 4; Мал 1. 2; Иер 31. 3), Иерусалим (Пс 77. 68; 86. 2), праведность и правосудие (Пс 10. 7; 32. 5; Ис 61. 8). В Септуагинте древнеевр. глагол в большинстве случаев переводится глаголом γαπω. Используются также глагол φιλω и его производные (напр.: Быт 27. 9, 14; Притч 8. 17; 21. 17; 29. 3; Еккл 3. 8; 3 Цар 11. 1 (Σαλωμων ν φιλογναιος); 2 Пар 19. 2 (φιλιζω); 26. 10 (φιλογωργος); Ис 56. 10; Ос 3. 1б). В Притч 8. 17а формы глагола переведены разными греч. глаголами (φιλω и γαπω). В 2 местах глагол передан греч. ρω (Притч 4. 6; Есф 2. 17). Для перевода существительного в Септуагинте использованы 3 варианта: γπη (2 Цар 13. 15; Пс 108. 4; Еккл 9. 1, 6; Песн 2. 4, 5, 7; 3. 5, 10; 5. 8; 8. 4, 6, 7; Иер 2. 2); γπησις (2 Цар 1. 26; Пс 108. 5; Иер 2. 33; 31. 3; Ос 11. 4; Соф 3. 17); φιλα (Притч 5. 19; 10. 12; 15. 17; 17. 9; 27. 5). Для выражения понятия «любовь» в древнееврейском тексте ВЗ могли использоваться и слова, образованные от др. корней. Так, глагол основное значение которого в древнеевр. языке - «миловать» (в отличие от арамейского, где основное значение корня - «любить»), в Пс 17. 2 используется в значении «любить»: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!» В Септуагинте в данном стихе употреблено γαπσω, тогда как обычно глагол переводится на древнегреческий как οκτρω (οκτερω) - «жалеть, скорбеть, сочувствовать» (напр., Пс 102. 13). Понятие «любовь» в НЗ Для обозначения Л. в НЗ наиболее часто используется глагол γαπω (любить, ценить, предпочитать, воздавать почести) и его производные. Этим словом обозначается Божественная Л., в силу к-рой Бог Отец посылает Своего Сына, чтобы искупить грехи людей (Ин 3. 16; 1 Ин 4. 10-11; 2 Фес 2. 16); Л. Иисуса Христа, ради к-рой Он идет на крестные страдания (Гал 2. 20; Еф 5. 2); Л. верующих к Богу (Мф 6. 24; 22. 37; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 8; Рим 8. 28; 1 Кор 2. 9; 8. 3); Л. к ближнему, которая немыслима без Л. к Богу (1 Ин 4. 20). Предметами этой Л. могут быть правда, праведность (Евр 1. 9); человеческая слава (Ин 12. 43); главенствующие места на собраниях (Лк 11. 43); тьма или свет (Ин 3. 19); мир (1 Ин 2. 15); нынешний век (2 Тим 4. 10); своя душа в значении «жизнь» (Откр 12. 11); жизнь (1 Петр 3. 10); второе славное явление Христово (2 Тим 4. 8). |
| Первоначально книги Паралипоменон заглавия не имели. В еврейской традиции они именуются словом, обычно переводимым как «летопись» или «события дней». Это слово часто фигурирует в книгах царств с уточнением, какая именно летопись имеется в виду (см., напр., 3Цар. 14,29 ). В других местах Ветхого Завета оно встречается без каких-либо уточнений ( Неем. 12,23 ; Есф. 2,23; 6,1 ). В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) эти книги названы «то, что было пропущено» (Паралипоменон) и рассматриваются как дополнение к историческому повествованию книг царств. Иероним, а вслед за ним и Лютер называли их «летописью всей священной истории». К такой формулировке и восходит принятое в наше время на Западе заглавие этих книг: Первая и Вторая книги хроник. Содержание II. Объединенное царство ( 1Пар. 9,35 2Пар. 9,31 ) А. Саул (9,35 –10,14) 1 . Родословие (9,35–44) 2 . Кончина (10,1–14) Б. Давид (11,1 29,30) 1 . Давиду оказывается всеобщая поддержка (11,1 12,40) 2 . Приготовления к возведению храма (13,1 29,30) а) централизация богослужения (13,1 16,43) б) Давид получает повеление начать приготовления к строительству храма (гл. 17) в) войны Давида (18,1 20,8) г) избрание места для будущего храма (21,1 22,1) д) назначение строителей (22,2–19) е) распределение служащих при храме (23,1 27,34) ж) всенародное празднование и завещание Соломону построить храм (28,1 29,30) В. Соломон (1,1 9,31) 1 . Его мудрость и богатство (гл. 1) 2 . Помощь соседей (гл. 2) 3 . Строительство и украшение храма (3,1 5,1) 4 . Освящение храма (5,2 7,10) 5 . Явление Господа Соломону (7,11–22) 6 . Завершение устроения храма (8,1–16) 7 . Международное признание (8,17 9,12) 8 . Мудрость и богатство (9,13–28) 9 . Кончина (9,29–31) III. Разделенное царство (10,1 28,26) А. Ровоам (10,1 12,16) Б. Авия (13,1 14,1) В. Аса (14,2 16,14) Г. Иосафат (17,1 21,1) Д. Иорам (21,2–20) Е. Охозия (22,1–9) Ж. Иоас (22,10 24,27) З. Амасия (гл. 25) И. Озия (гл. 26) К. Иофам (гл. 27) Л. Ахаз (гл. 28) IV. Воссоединенное царство (29,1 36,23) |
| Пророк Даниил в посте, во вретище и пепле умолял Бога умилосердиться над пленным народом, восстановить Иерусалим из запустения в обиталище святыни. И дах лице мое к Господу Богу, еже взыскати молитвы и прошения в посте и во вретище и пепелы. ( Дан.9:3 ). Ездра, испросив позволение у Артаксеркса Лонгимана препроводить оставшихся в земле Халдейской Иудеев, по желанию их, в Иерусалим, против опасностей предлежащего пути вооружил их постом и молитвой. И проповедах тамо пост близ реки Ауи, еже смиритися пред Господом Богом нашим, просити от Него пути праваго нам, и чадом нашим и всему стяжанию нашему. Так как Ездра объявил царю, что они Израильтяне в несомненной надежде на крепость руки Бога своего не имеют нужды в военном сопровождении от царя: по сему и говорит: постихомся и молихомся Богу нашему о сем, и услыша нас ( 1Ездр.8:21,23 ). Он же Ездра, по прибытии в Иерусалим, узнав о беспорядках Иудеев касательно смешения их посредством браков с язычниками ( 1Ездр.9:2–3 ), оплакивал беззакония народа иудейского, постился, не вкушал ни хлеба, ни воды не пил ( 1Ездр.10:6,7;9:2 ). И в этом тяжком сокрушении о беззакониях людей, частью угрозою и еще более сильным убеждением, исполненным пламенной ревности к священному званию народа Божия, побудил всех вступивших в брак с иноплеменницами постепенно расторгнуть браки и тем отторг и очистил от смешения языческого народ Божий ( 1Ездр.10:7–17 ). Мардохей и Есфирь узнавши, что Артаксеркс, по наветам царедворца Амана, издал указ о погублении всех Евреев, заповедали всем, находящимся в городе Сузах, Евреям пост, дабы Бог благопоспешил намерению царицы предстать пред Артаксеркса и благоприятно принести просьбу о пощаде народа своего: И посла Есфирь пришедшаго к ней, к Мардохею, глаголющи: шед, собери Иудеи иже в Сузех, и поститеся о мне, и не ядите, ниже пийте три дни день и нощь, аз же и служебнищы моя (такожде) не имамы ясти ( Есф.4:15–16 ). И тогда вниду к царю кроме закона, аще и погибнути мне приключится. И прилежная молитва царицы и всенародный пост Иудеев достигли слуха Божия, сотворили то, что царица благоволительно принята суровым царем, и по желанию получила все просимое; народ Еврейский спасен, Мардохей возвеличен, Аман ненавистник Мардохея и наветник всех Евреев, на приготовленном от него для Мардохея древе погиб 3 . |
| Дан.2:13, 3:10, 6:8–9 ; Есф.3:9 ), а с другой – заповеди Моисеева закона (см. Иез.20:24 ) либо предписания, относящиеся к религиозной жизни вообще (см. 2Мак.10:8, 15:36 ). В Новом Завете слово «догмат» (δγμα) употребляется пять раз в двояком смысле: в политическом – и означает царские указы и повеления (см. Лк.2:1 ; Деян.17:7 ) – и в религиозном, отражая предписания Моисеева закона, имевшие в свое время обязательную силу для каждого еврея (см. Кол.2:14 ), а также новозаветные постановления, обязательные для всех членов Христовой Церкви. Ибо в Деяниях Святых Апостолов говорится, что апостолы Павел и Тимофей «предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме» (φυλσσειν τ δγματα, т εριμνα π τν ποστλων α τν πρεσβυτρων τν ν ερουσαλμοις, Деян.16:4 ). Проводя различие между предписаниями Моисеева закона и новозаветными истинами, догматами, апостол Павел говорит, что Господь Иисус Христос «закон заповедей (Моисеевых) догматами упразднил» (τν νμον τν ντολν ν δγμασι αταργσας, (ср. Еф.2:15 ). Следовательно, еще с апостольских времен сформировалось церковное значение слова «догмат» как Божественной, неоспоримой, абсолютной и общеобязательной истины веры. Великий ревнитель богоданного, апостольского Предания святой Кирилл Иерусалимский основные истины веры, содержащиеся в Символе Иерусалимской Церкви, называет необходимыми догматами (τν ναγαων δογμτων), догматами благочестия (δογμτων εσεβν – букв. «благочестивыми догматами». – «Примеч. пер.»), а подвиг веры, которым они усвояются, именует догматическим образом веры (εδος τς πστεως τ δογματιν). Всецелое новозаветное учение о Боге он называет догматами о Боге (τ περ Θεο δγματα), а личное и животворящее усвоение этих догматов деятельной верой считает необходимым условием спасения, делая вывод: «Величайшая польза – изучение догматов». Перечислив все новозаветные истины о Боге, Божием Сыне, Святом Духе, о добре и зле и вообще о домостроительстве спасения, святой Григорий Богослов призывает оглашенных свое благо, свое спасение, свою новую жизнь утверждать «на основании этих догматов (π τοτ τ ϑεμελ τν δογμτων)». |
|
|
