| 1 И. Карабинов, Постная Триод, 1910, стр 236—242. 2 «…исправити с греческих, и харатейных, славянских, и сербских, древних книг». 3 «Канона сего в греческой триоди нет». 4 Евгений митроп., Словарь историч. Писател. Духовн., изд.2, 1827, I, 179 5 В.М. Ундольский, Ученые труды Е. Славинецкого (Чтен. В О-ве Истории и Древн. Российск., 1846, смес. стр. 70). Это известие можно относить, правда, и к переводу первой части Скрижали, которая в приходно-расходных книгах печатн. Двора называется: «книги литургия Иоанна Златоустого и о семи тайнах в толку и Афанасия александрийского ответы». Хотя переводчиком Скрижали обычно считается Арсений грек, но некоторые части ее, вероятно, переводил Епифаний: по крайней мере, Евомий в числе его переводов упоминает ответы св. Афанасия (см. цит. стат. Ундольского). Но автор «Оглавления книг [Ундольский, Сильвестр Медведев, отец русской библиографии (Чтения, 1846, смесь, стр. 22)]» опять таки говорить просто о литургии Златоуста без упоминаний, что это не чин, а толкование: последнее свидетельство тем важнее, что, по мнению акад. А. И. Соболевского, «Оглавление» составлено самим Епифанием Славинецким (Переводн. Литература Московск. Руси XIV-XVII вв., 1903, стр. 437). 6 Этому сообщению верит такой осторожный исследователь как П. Ф. Николаевский. См.: «Московский печатн. двор при патр. Никоне», Христ. Чтение 1891, II, 181. 7 Ср. послесловие к изданию Апостола 1655 г. 8 Экземпляр неполный: начинается стр. 11 (отрывком синаксаря на и. мытаря и фарисея) и кончается стр.802 (обрывается началом 2-го седал. среды Ваий). Кроме того, не хватает еще нескольких листов в начале и средине книги — преимущественно с гравюрами (в воскресных службах). 9 Книга типографск. Архива л.154. 10 Цит. ст. П.Ф. Николаевского, 164—165. Существование двух групп черновых справщиков, быть может, подтверждается также разностями в переводе в. канона первой седмицы, с одной стороны, и четверика 5-ой седмицы, с другой, в изданиях 1656 г.: в последующих изданиях эти разности сглажены. |
| 27. Русский собор 1666 года Зеньковский С.А. Русское Старообрядчество События 1664 года показали, что царь и церковь быстро теряли контроль над массами русских верующих людей. Аввакум и его единомышленники, несмотря на все уговоры властей, не покладая рук вели пропаганду в Москве и почти что во всех областях России. Морельщики и другие радикалы духовного пессимизма, презирая и отрицая всякий авторитет светской и церковной иерархии, доходили до последних крайностей религиозной анархии и изуверства. Наконец даже сам бывший патриарх Никон, сделав в декабре попытку самовольно вернуться на престол, еще больше запутал положение в церкви. Становилось ясно, что дальнейшие колебания и отсрочки собора могли бы привести страну и церковь к полному развалу и что правительство не может больше терять времени. Быстрые и крутые решения стали неизбежными. Первой жертвой перемены тактики правительства оказался слабый и нерешительный митрополит Питирим Крутицкий, который 5 августа 1664 года был отрешен от руководства центральным церковным управлением и Московской епархией и переведен в Новгородскую Церковь временно осталась без иерархического возглавления, а на место блюстителя Московской епархии был назначен образованный, жесткий и решительный администратор архимандрит Чудова монастыря Павел. 22 августа того же года он был хиротонисован во епископы и поставлен во главе управления центральной и важнейшей Московской епархии с не вполне ясным, но удобным саном митрополита Сарского и Подонского. Благодаря тому, что его резиденция находилась на Крутицком подворье, и его современники, и многие историки по ошибке называли его митрополитом Этот новый руководитель Московской епархии, знаток польского и латинского языков и друг Епифания Славинецкого, идеологически был очень близок к самому Никону, хотя их вовсе не связывали какие-либо узы дружбы. Он тоже был сторонником учения о примате духовной власти. Но как человек “современный” и решительный, враг как сторонников старого обряда, так и самого патриарха, он был полезным и действенным оружием в руках царя и двора. На его место во главе Чудова монастыря стал бывший военный, дворянин и старый рубака архимандрит Иоаким Савельев, ставший позже патриархом. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации В. Петрушко. Русская Церковь при Патриархе Иосифе. Часть II В. Петрушко. Курс лекций по истории русской Церкви В период Патриаршества Иосифа в Москве значительно продвинулось вперед дело создания духовных школ. Правда, как и книжная справа, школьное дело устраивалось в основном без участия Патриарха, с которым окружение Алексея Михайловича считалось мало. В это время в Москве начинают постепенно собираться ученые киевляне, которых московские консерваторы встречают с недоверием по причине латинской ориентации Могилянской школы. Еще в 1640 г. митрополит Киевский Петр Могила предлагал царю Михаилу открыть в Москве монастырь, где могли бы разместиться ученые киевские монахи с целью научения москвичей греческому и латыни. Но тогда ответа из Москвы так и не последовало. Киевлян опасались. Но устроить школу с помощью греков тоже не удалось. В 1645 г. в Москву прибыл митрополит Феофан Палеопатрасский, который от имени Патриарха Константинопольского Парфения предложил открыть в Российской столице греческую типографию, которая могла бы одновременно стать основой для школы. Но в 1646 г. митрополит Феофан прислал в Россию для устроения типографии ученого греческого монаха – архимандрита Венедикта, который вызвал неприятие у москвичей своим крайним высокомерием, сочетавшимся с неумеренным попрошайничеством. С Венедиктом пришлось расстаться и с идеей создания в Москве греческой школы – тоже. С воцарением Алексея Михайловича при дворе стали с симпатией относиться к киевским монахам, в которых видели удачный пример перенесения западной учености на православное основание. Так возобладала новая тенденция в подходе к делу устроения духовного просвещения в Москве: привлечение ученых малороссов. Алексей Михайлович лично писал к митрополиту Киевскому Сильвестру Коссову, преемнику Петра Могилы, с просьбой прислать монахов для книжной справы и заведения школы в Москве. Государь называл имена тех, кого хотел бы видеть в своей столице, – Дамаскина Птицкого и Арсения Сатановского. Сильвестр Коссов отозвался на просьбу и прислал в Москву иеромонахов Киево-Братского монастыря, при котором помещалась Могилянская коллегия: Арсения Сатановского и Епифания Славинецкого. Вскоре к ним присоединились Дамаскин Птицкий и Феодосий Сафонович. Киевляне должны были принять участие не только в устроении школы: в Москве намеревались переиздать славянскую Библию, для чего необходимо было сличить ее не только с Острожским изданием 1580 г. и древними славянскими списками, но и с греческим текстом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВФИМИЙ († 28.04.1705), мон. московского Чудова в честь Чуда архангела Михаила в Хонех мужского монастыря , писатель, переводчик, редактор, библиограф. Е. не имел священного сана, по замечанию архим. Гавриила (Домецкого) , «Евфимий монах простый, ни он диакон, ни поп» (БАН. 17.5.8 [Осн. 736]. Л. 8 об.). Ученого инока уважали царь Алексей Михайлович и патриарх Никон ; иеродиак. Дамаскин, близкий друг и соавтор Е., утверждал, что царь и патриарх дважды уговаривали Е. принять архиерейский сан, но он умолил «их благочестивые величества, да оставят его в просто монашеском сане пребывати» (Там же. Л. 9-9 об.). В расписках в получении денег и в записях к своим переводам и сочинениям Е. называет себя «старцем Чудова монастыря», но отождествление книжника с его современником келарем Чудова монастыря Евфимием, часто встречающееся в литературе, представляется сомнительным. Так, на Соборе 1690 г., подтвердившем правосл. т. зр. на время пресуществления Св. Даров (см. Евхаристия ), Сильвестр (Медведев) обвинялся в числе проч. в том, что в своей кн. «Манна Хлеба животного» он называл еретиком «самаго православнаго мужа, и правды ревнителя, и Церкве поборника, и веры защитника пречестнаго отца Евфимия» (Остен: Памятник рус. духовной письменности XVII в. Каз., 1865. С. 93). Между тем Сильвестр оставил в кн. «Манна...» положительный отзыв о келаре Чудова мон-ря Евфимии. Т. о., можно утверждать, что Е. и келарь Евфимий - разные лица, в одно время жившие в Чудовом монастыре. Достоверных известий о Е. сохранилось немного. Ф. П. Поликарпов-Орлов сообщает, что Е. был учеником Епифания (Славинецкого) , приехавшего в Москву в 1649 г. (РГБ. Собр. ОИДР. 238. Л. 1). В 1652-1659 гг. Е. работал справщиком на Московском Печатном дворе. В 1660-1669 гг. его имя отсутствует в расписках о получении жалованья и появляется снова в 1670 г., когда Е. вернулся к издательской деятельности. 17 июля 1690 г. указом царей Петра I и Иоанна V Алексеевичей он был отстранен от должности справщика за внесенные им без согласования с вышестоящими лицами изменения в текст месячных Миней. По-видимому, Е. продолжал работать на Печатном дворе внештатно до 1704 г., получая в качестве жалованья бумагу и книги. 10-летний перерыв в работе Е. на Печатном дворе заставил нек-рых ученых высказать предположение о 2 справщиках с именем Евфимий, трудившихся соответственно в 50-х и 70-90-х гг. XVII в. Однако проведенная В. Г. Сиромахой графологическая экспертиза расписок о получении жалованья установила тождество почерков справщиков. Косвенные данные, а именно прекрасное знание Е. литературы, изданной на Украине в 60-х гг. XVII в., и полная неосведомленность о лит-ре, изданной в Москве в тот же период, позволяют предположить, что в это время Е. жил в одном из укр. мон-рей. Сообщение о кончине Е. в Чудовом мон-ре содержится в сборнике трудов Е. РНБ. Погод. 1963 (Л. 174). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАРИОН (Истомин; 40-е гг. XVII в., Курск - после апр. 1718 (15.05.1722?), Москва), иером., поэт, педагог. Мирское имя К. неизвестно. Исследователи предполагают, что он был выходцем из подьяческой среды, поскольку его старший брат Г. Истомин и племянник И. Истомин служили подьячими. Под влиянием земляка и свойственника Сильвестра (Медведева) (сестра последнего Дарья была замужем за братом К. Гавриилом) К. принял постриг в Молченской Софрониевой в честь Рождества Пресв. Богородицы муж. пуст. близ Путивля, где в 1672-1675 гг. жил Сильвестр. В 1676 г., будучи диаконом Молченской пуст., К. приезжал в Москву, где получил деньги «в помяновение» умерших в 1675 г. Сарского и Подонского митр. Павла и иером. Епифания (Славинецкого) , общался с Евфимием , мон. Чудова в честь Чуда арх. Михаила в Хонех муж. мон-ря . Позднее К. переехал в Москву (возможно, вслед за Сильвестром (Медведевым), переселившимся в рус. столицу в 1677) и начал работать на московском Печатном дворе . Наиболее ранние сведения об этом периоде жизни К. относятся к 27 июня 1679 г., когда в расходной книге Печатного двора отмечено, что К. взят туда книжным писцом; 25 окт. следующего года К. уже числился в чтецах. На основании родства К. с Сильвестром (Медведевым) С. Н. Браиловский предположил, что в Москве К. первоначально жил в Заиконоспасском в честь Нерукотворного образа Спасителя мон-ре , где Сильвестр был строителем, и лишь позднее - в кон. 70-х или в нач. 80-х гг. XVII в. перешел в Чудов мон-рь. Возможно, под рук. Сильвестра К. изучил латынь и польск. язык. В 1680-1681 гг. он также учил греч. язык (24 сент. 1680 и 20 нояб. 1681 он получал деньги за изучение греч. языка «и для ево скудости»). 4 марта 1682 г. К. был назначен справщиком на Печатном дворе. В нач. 80-х гг. патриарх Московский и всея Руси Иоаким (Савёлов) обратил внимание на К. В июне 1681 г. К. передал патриарху подготовленное Сильвестром обличение труда приехавшего в Москву кальвиниста Я. |
| Павел, митрополит сарский и подонский, был выдающимся лицом среди церковной иерархии второй половины XVII века, и в истории патриарха Никона ему пришлось принять немаловажное участие. Это был один из ученых архиереев того времени, после которого осталась довольно значительная особенно по тому времени библиотека (опись ее напечат. во «Временнике» общ. ист. и древн. российск. при моск. университете т. V стр. 65–83). Он принадлежал по своим убеждениям к числу приверженцев реформы патриарха Никона . Когда в ночь с 17 на 18 декабря 1664 года приехал патриарх Никон в москов. Успенский собор, митрополит Павел был послан в собор для переговоров с патр. Никоном. Он же был послан к патр. Никону, выехавшему из Москвы, взять у него посох св. Петра митрополита и спросить его, зачем он приезжал. Из печатаемых нами теперь документов открываются новые стороны его жизни. А. Первый из этих документов – слово, произнесенное при погребении Павла, митрополита сарского. Известное гомилетическое правило de mortuis nihil nisi bonum не было превратно понято проповедником, не имело на него того сильного влияния, которое замечается в проповедях современных нам наших проповедников; черты, которыми проповедник обрисовывает личность митр. Павла, не были раскрашены, преувеличены, а наоборот истинные, исторически верные. Кому принадлежит это слово, кто был автор его – неизвестно; не Епифанию ли Славинецкому? (митр. Павел умер 9 сент. 1675 г., а Епифаний Славинецкий 19 ноября того же года). Павел, митрополит сарский, по словам проповедника, родился от благочестивых родителей (в мире – Петр), воспитан был в православии и довольно научившись искусству писания, посвятился «чинно по степеням во святый сан иерейский», «во младевеце бяше». По смерти жены, когда «юза супружества брачнаго» была растерзана косою смерти, и он сделался свободным, он принял монашество и «бысть ангел в полце всемилостивого Спаса». Павел оказался истинным монахом, так что превзошел всех своими подвигами «толико, елико превосходит своим светом звезды луна во время полнолунья». |
| Прежде нежели переселиться для говения в лавру, я желал еще посетить на Подоле духовную Академию Братского монастыря, первый рассадник наук в отечестве нашем, который устоял и прошел сквозь все бури неустройства южного края в течение двух с половиною столетий. Чрезвычайно замечательна судьба сего знаменитого училища, которого все перевороты недавно описаны со всевозможною подробностию одним из благочестивых его питомцев. Чувство необходимости образования духовного при жестоких гонениях унии и иезуитов внушило гражданам Киевским завести ученое братство при Богоявленской церкви на Подоле, по примеру иных духовных училищ, которые в то же время возникли в Остроге, Львове и Вильне по манию воеводы, князя Острожского и епископов православных. Первосвятитель Восточной Церкви, Патриарх Иеремия Цареградский, учредив патриаршество в Москве, благословил братство сие при самом его начале, в 1389 году, и тридцать лет спустя другой Святитель Востока, Патриарх Иерусалимский Феофан, утвердил оное своею грамотою, объявив Ставропигиальным в то самое время, когда Церковь Малороссийская, лишенная своих пастырей, страдала совершенным безначалием. Ревностный Патриарх дал и покровителей рождающемуся святилищу наук в лице рукоположенных им митрополита и епископов. Благочестивая жена маршалка Анна Гугулевич уступила Братскому училищу двор свой и несколько зданий на Подоле; гетман Петр Сагайдачный, столько лет сграшный своим оружием полякам, пожертвовал собственным имуществом обители Братской; сам он, заключившись в стенах ее, написал целую книгу в защиту православной веры. С тех пор ученое братство под покровительством гетманов Малороссии, хотя несколько раз упадало во дни жестоких битв с поляками, но опять возникало. Богдан Хмельницкий был его воспитанник и член, со всеми почетными людьми мирскими и духовными того времени. Отселе и благочестивый Царь Алексей вызвал ученых иноков для исправления книг церковных, Епифания Славинецкого и Арсения Сатановского, которые в свою чреду сделались начальниками просвещения в Москве. |
| Эта история выглядит довольно странно, если вспомнить, что она исходит из уст церковной власти. Ведь косвенным образом из нее вытекает, что не только «юноши неции», но и священноначальницы были тогда «святых Отец Преданием невежди», иначе как бы могли они тогда так легко поверить невеждам-юношам? Но действительно, как будет показано ниже, до определенного момента почти все на Москве, даже будущие защитники православия, придерживались латинской точки зрения на предмет. Исключение составлял, быть может, только Епифаний Славинецкий, но и он вовсе не бил тревогу 267 . Правда, «Остен» содержит рассказ о беседе, бывшей между старцами Епифанием и Симеоном в крестовой палате патриарха. Во время этой беседы Симеон спросил будто бы, право ли веруют западные о времени пресуществления Даров, и получил ответ, что нет, неправо, ибо восточные отцы учат, что только после призывания Духа Святого «претворяется хлеб и вино, и бывает сущо истинное тело Христово и кровь Христова» 268 . Но и это известие кажется не вполне достоверным. Хотя текст этот, помимо «Остна», входит и в рукописный сборник сочинений Епифания Славинецкого, но не принадлежит ему самому, так как сам он упоминается здесь в третьем лице, как «муж многоученый, не токмо грамматики и риторики, но и философии и самыя феологии известный... испытатель и искуснейший разсудитель» 269 . Следовательно, скорее всего, беседу Симеона и Епифания сохранил для нас тот же Евфимий, автор «Остна». Но именно этот общепризнанный сегодня факт и понуждает усомниться в подлинности беседы. Епифаний умирает в 1675 году, а между 1675 и 1678 годами Евфимий по повелению патриарха Иоакима составляет первую редакцию «воумления священником» 270 (в своем окончательном виде, который оно приобретает уже в конце столетия, известного как «Известие учительное»). В ней он ясно излагает латинское учение о пресуществлении 271 . Того же учения держался, очевидно, и сам патриарх, приказавший царям Иоанну и Петру во время коронации творить земные поклоны на словах Спасителя «Приимите, ядите» 272 . |
| Г. Гезен поставил себе задачей в названном сочинении восстановить, насколько возможно, по имеющимся данным, первоначальный текст славянского перевода разных символов веры и затем указать последовавшие в этом тексте с течением времени изменения. Исследованию текста символов веры автор предпосылает краткий очерк истории перевода их на славянский язык. Принимая во внимание безусловную необходимость общепонятного символа веры, а с другой стороны, исторически доказанные частные обращения южных и западных Славян, начиная с VII века, автор выражает уверенность в том, что славянский перевод символа был сделан еще до св. Кирилла и Мефодия, хотя окончательную редакцию перевод этот мог получить лишь после изобретения славянской азбуки, когда св. первоучители приступили к своей апостольской деятельности. Так как в IX столетии в Восточной церкви при совершении таинств был уже во всеобщем употреблении символ 2-го вселенского Константинопольского собора, то – говорит автор – очевидно, что именно этот символ был переведен первоначально св. Кириллом; что-же касается Никейского символа, то он, как менее необходимый, мог быть переведен несколько позже св. Мефодием вместе с номоканоном. Кроме этих двух символов, может быть извлечен еще апостольский символ иерусалимской церкви из древне-славянского перевода Оглашений или Огласительных поучений св. Кирилла иерусалимского . Автор начинает свое исследование с апостольского символа иерусалимской церкви, затем переходит к символу никейскому и наконец к константинопольскому; в заключение же представляет опыт истории перевода тех отдельных греческих слов, которые оставались непереведенными в первоначальной редакции славянских символов. В приложениях напечатаны: а) символ из Устюжской Кормчей Румянцевского Музея 230, б) Истолкование святого изображения веры из Загребской Кормчей 1262 г. и в) Епифания Славинецкого перевод константинопольского символа веры с его же грамматическими объяснениями. Из приложенных четырех светопечатных снимков первый снимок – с константинопольского символа веры Румянцевской Кормчей 230. Остальные три снимка, равно как помещенные на стран. 105 – 117 критико-палеографическия заметки: 1) о некоторых замечательных списках Евангелия и 2) о применении светописи к палеографии – прямого отношения к главному предмету исследования не имеют. Под 2 помещен снимок с греческой рукописи XI в. Московской Синодальной библиотеки, – содержащей беседы св. Григория Нисского ; под 3 и 4 фототипический и хромолитографический снимки с миниатюрного изображения св. Григория Двоеслова , – писанного по золоту в греческой четьи-минеи XI в. той же, Моск. Синод. библиотеки. Все вообще снимки исполнены превосходно. Фототипии сделаны в заведении известных московских фотографов Шиндлера и Мея (фирма Шерер и Набгольц), а хромолитография в картографическом заведении Ильина, в С.-Петербурге. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 16 голосов: 4.3 из 5) И. Албов . Две интеллигенции Башилов, Кремнев, Месняев, Норд, Потоцкий, Ржевский, Рудинский, полк. С. Спасовский, Ширяев и т. д. и т. д.! Приятно читать печатный орган, в котором сотрудничают такие корифеи русской журналистики, такие высокоинтеллигентные творцы современной русской культуры. Это вам не вишняки, кусковы, вейнбаумы, болдыревы, байдалаковы, абрамовичи и прочие социалисты, марксисты, НТС-цы, троцкисты и просто перебежчики из одного лагеря в другой – куда ветер дует, и где пахнет долларами. Приятно даже читать их полемику: если культурные люди имеют разные взгляды на один и тот же вопрос, то дружественный обмен мнений (а иного среди народных монархистов и быть не может) сможет лишь уточнить или выяснить правильную точку зрения. Такая именно полемика возникла на страницах «Нашей страны». Начавшись с оценки литературной деятельности Бунина, полемика перешла к принципиальному вопросу о том, что собою представляет русская интеллигенция. В. Башилов озаглавил свою статью: «Творцы русской культуры – не интеллигенты, а интеллигенты – не творцы русской культуры». Б. Ширяев причисляет к русским интеллигентам и Владимира Святого и св. Сергия Радонежского. Другие оппоненты Б. Башилова причисляют к русским интеллигентам и самих себя. Кто прав и кто не прав? Б. Башилов пишет, что слово интеллигент появилось лишь в XIX столетии. Он совершенно прав. Могу даже уточнить и сказать, что это слово появилось в конце XIX столетия: ни в академическом словаре, ни даже у Даля этого слова нет. Следует ли отсюда, что до нашей эры в Росси не было интеллигенции? Отнюдь нет. Каждый язык – в том числе и русский – видоизменяется, обогащается, прогрессирует. Слова и выражения, которые были бы непонятны два, три или четыре века тому назад вполне понятны и общеупотребительны теперь. А что сказал бы г. Башилов о человеке «зело в науках умудренном»? Я бы назвал его ученым, хотя это слово не существовало в русском лексиконе XVII и XVIII bb. Что сказал бы г. Башилов о Епифании Славинецком , если бы прочел в его жизнеописании, что он «в философии и богословии изящный дидаскал, искусснейший в эллино-греческом и славянском диалектах»? |
|
|
