| Петр Могила происходил из рода Могил, представители которого в конце XVI и в начале XVII века, под покровительством Польши, неоднократно были правителями то Молдавии, то Валахии 1 . Бедственная судьба этих стран, за которые спорили между собой турки и поляки, и родственные связи Могилы со знатными польскими родами заставили несчастное семейство искать убежище в Польше. Сюда же приехал и Петр, сын господаря Молдавии Симеона. Вступив на воинскую службу в Польше, он участвовал в Хотинской битве (1621 г.), и в битве за судьбу Молдавии 2 . Но не это поприще предназначал ему Промысел Божий. Петр отказался от мира 3 и изъявил желание вступить в Киево-Печерский монастырь. Его знатное происхождение и бедственное состояние православных в Польском государстве делали такой выбор весьма необычным: и это говорит о том, что душа Петра тогда уже горела сильным желанием посвятить себя служению Богу и Его святой Церкви. Архимандрит Захария (1624–1626) принял его в число святого братства. Здесь в общении с учеными братьями, которые единственной целью своих мирных занятий ставили поддержание православия, он мог ближе ознакомиться с состоянием и нуждами Русской Церкви, и довершить свое образование, полученное им в миру 4 . Обитель Киево-Печерская была в то время одной из главных опор гонимого православия. Созданная в нем архимандритом Елисеем Плетенецким типография издавала необходимые книги для православных церквей и возникавших в это время училищ. Святогорские иноки: Киприан, получивший образование в Венеции и Падуе, и Иосиф, протосинкелл александрийского патриарха, виленский проповедник Лаврентий-Зизаний Тустановский, Иамва Берында и Тарасий Земка делали переводы писаний отцов 5 . Архимандрит Лавры, Захария Копыстенский, кроме переводов писал сочинение в защиту православного учения от нападения Латинян и других иноверцев 6 . Таким образом в Киево-Печерской Лавре, не смотря на гонения от врагов, все одушевлено было ревностью к православию; ученые иноки желали и в прочих собратьях и служителях церкви возбудить усердие к православной вере и слову Божью 7 . |
| Киев. Успенская Киево-Печерская лавра. Церковь Благовещения Пресвятой Богородицы при митрополичьих покоях. /// Епархия неизвестна Карта и ближайшие объекты Благовещенская церковь Киево-Печерской лавры, 1905 г. Построена по проекту архит. А. О. Ермакова как домашняя церковь митрополита. Примыкает к восточной стороне дома митрополита. С противоположной стороны пристроена к сохранившейся части трапезной XVII в. Возведена на месте одноэтажного каменного корпуса, соединявшего дом митрополита с трапезной. Церковь кирпичная оштукатуренная зального типа с цокольным этажом. В декоре фасадов использованы стилизированные формы рококо. Торцевые стороны завершены фронтонами, которые венчали главки (не сохранились). В конструкциях перекрытий, крыши, лестниц широко использован металл. Покрыта двускатной крышей. Главный северный фасад по оси раскрепован, пышно декорирован. Интерьер решен в виде двусветного зала с хорами, расположенными вдоль северной, южной и западной стен. На хоры ведут две винтовые чугунные лестницы. В цоколь ведет широкая гранитная лестница, здесь размещалась вторая Михайловская церковь. Этот этаж перекрыт сводами, опирающимися на стены и четыре ряда чугунных столбов. Пострадала в период Великой Отечественной войны. Восстановлена в 1951 г. В настоящее время используется для размещения экспозиции Государственного музея украинского народного декоративного искусства УССР. Из книги «Памятники градостроительства и архитектуры Украинской ССР», том 1, стр. 72-73 Деревянная церковь при покоях архимандрита изображена уже на плане 1638 г. Очевидно, она была основана Елисеем Плетенецким между 1599-1618 г.г. В 1776 г. при доме митрополита была построена новая, тоже деревянная церковь Благовещения Пресвятой Богородицы. Но уже в 1783 г. вместо нее упоминается церковь Входа Господнего в Иерусалим. В 1840 г. рядом появилась еще одна деревянная церковь - св. Михаила. В 1905 г. на средства митрополита Флавиана Городецкого между домом митрополита и Трапезной палатой построена новая Благовещенская церковь (по проекту Евгения Ермакова), в цоколе которой находилась Михайловская церковь, а на хорах - придел во имя св.Митрофана Воронежского. Новая домовая церковь митрополичьих покоев - постройка зального типа на цокольном этаже; в конструкциях перекрытий, крыши и лестниц использован металл. Декор выполнен в стилизованных рокайлево-барочных формах. Особой пластичной насыщенностью выделяется симметричный по композиции с высоким фигурным фронтоном северный фасад. Фронтоны боковых фасадов венчали небольшие главки (не сохранились). Интерьер решен как двусветный зал с хорами, на которые ведут винтовые чугунные лестницы. |
| Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… … © Яндекс Условия использования Открыть в Яндекс.Картах Создать свою карту Найти Слои Схема Спутник Гибрид Панорамы Найти Киевская духовная академия — высшее богословское учебное заведение Украинской Православной Церкви, являющееся научно-богословским и образовательным центром, который осуществляет подготовку священнослужителей, преподавателей богословских учебных заведений, церковных ученых и т.д. Академия готовит специалистов образовательно-квалификационного уровня: кандидат богословия, магистр богословия. Киевская духовная семинария - среднее богословское учебное заведение Украинской Православной Церкви, реализующее стандарт богословского (теологического) образования с 4-годовым сроком обучения. Семинария готовит священнослужителей, а также церковнослужителей согласно стандарту духовного образования УПЦ. Семинария готовит специалистов образовательно-квалификационного уровня: бакалавр. Содержание История [ править править код ] Киевская духовная академия [ править править код ] Киево-братская школа (1615—1631) [ править править код ] Первоначально, в 1615, архимандритом Елисеем Плетенецким в Богоявленском монастыре была учреждена Киево-братская школа, предназначенная для изучения классических языков, риторики, богословия и некоторых предметов элементарного образования. Киевский митрополит Пётр Могила объединил эту школу с основанным им училищем; заведение получило впоследствии звание высшего учебного заведения, известного под названием Киево-Могилянской коллегии (1631—1701). Киево-Могилянская коллегия (1631—1701) [ править править код ] По своему основному характеру коллегия напоминала иностранные коллегии и академии, в которых обучался сам Могила. Здесь преподавались: языки (славянский, греческий и латинский), пение и элементарная теория музыки (по европейскому образцу), катехизис, арифметика, поэзия, риторика, философия и богословие; ученики делились на восемь классов: аналогия, или фара, инфима, грамматика, синтаксима, пиитика, риторика, философия и богословие. Кроме изучения этих предметов, воспитанники каждую субботу упражнялись в диспутах. Начальствующими лицами были: ректор, префект (инспектор и эконом) и суперинтендант (надзиратель за благочинием воспитанников); из числа деятелей этой коллегии пользуются наибольшею известностью: Иннокентий Гизель, Иоасаф Кроковский, Лазарь Баранович, Иоанникий Голятовский, Антоний Радзивиловский, Гавриил Домецкий, Варлаам Ясинский, св. Димитрий (Туптало), Стефан Яворский, Феофилакт Лопатинский, Феофан Прокопович, св. Иннокентий Кульчинский и Гавриил Буянинский. Киево-Могилянская академия (1701—1817) [ править править код ] |
| В обитель ведут двое ворот: святые и экономические. Перед святыми воротами расположена Великая церковь, освященная в честь Успения Богоматери. Она построена в XI b. и возобновлена в XVIII b. У южной стены главного иконостаса покоились в кованой серебряной гробнице глава святого равноапостольного князя Владимира и под спудом мощи преподобного Феодосия Печерского , а у северной стены иконостаса мощи святого Михаила, киевского митрополита. Над царскими вратами главного алтаря Великой церкви находилась древняя чудотворная икона Успения Богоматери – главная святыня лавры. В приделе во имя святого Иоанна Богослова у северной стены помещалась Игоревская местночтимая икона Божией Матери. На хорах Великой церкви хранилась библиотека, высочайшие грамоты, рескрипты и разные старинные документы, священные предметы: Евангелия, напрестольные и ручные кресты, потиры, дарохранительницы, панагии, наперсные кресты, митры, палицы и облачения. У входа в братскую трапезу погребены Василий Кочубей и Иван Искра, казненные гетманом Мазепой за их донос на него Петру Великому. Над лаврой возвышается каменная четырехэтажная колокольня, построенная в 1745 году и обновленная в 1825 году. Киево-Печерская лавра имела свою типографию, основанную около 1616 года печерским архимандритом Елисеем Плетенецким, иконописную мастерскую, книжный магазин для продажи лаврских изданий, гостиницу для богомольцев, лечебницу на 80 кроватей с храмом в честь иконы Богоматери «Всех скорбящих Радость», свой свечной завод и трапезную для бедных стариков, основанную графиней Анной Алексеевной Орловой-Чесменской. К 1930 году монастырь был полностью ликвидирован. Лавра стала музеем-заповедником. Огромный ущерб монастырю нанесла Великая Отечественная война. В 1942 году фашисты разрешили возобновить деятельность монастыря на нижней территории Киево-Печерского заповедника. Заигрывая с церковью, оккупанты, однако, не упускали из виду одну из главных своих целей: разграбить и уничтожить культурное, в том числе духовное наследие народа. Фашисты днем и ночью вывозили на машинах ценности уникального музея. Они даже украли документы из архивов Киевских митрополитов. 3 ноября 1941 года в два часа дня фашисты взорвали жемчужину зодчества Украины – Успенский собор. |
| Вильнюсский в честь Сошествия Святого Духа на апостолов мужской монастырь ). После принятия Брестской унии духовенство литовско-белорус. части Киевской епархии сразу же почти в полном составе присоединилось к унии, поскольку здесь была сильна власть митрополита, жившего в Новогрудке (униат. митрополиты жили в городе до сер. XVIII в.). Однако местная шляхта и большинство магнатов до сер. XVII в. оставались православными или протестантами. Сразу после Брестского Собора 1596 г. униат. Киевский митр. Михаил (Рагоза) подчинил себе виленский клирос и клирос Новогрудка. Митрополит отнял в пользу униат. митрополичьей кафедры обширные владения Дятловичского мон-ря в Полесье, в нач. XVII в. они были возвращены архим. Киево-Печерского мон-ря Елисеем (Плетенецким) при помощи казаков. 20-26 июля 1617 г. в Новогрудке собрался 1-й капитул униат. монашества, что считается офиц. учреждением ордена св. Василия Великого (см. Василиане ). В этом же году при Борисоглебском соборе в Новогрудке была создана муж. община василиан, в сер. XVII в. в городе появились василианки. В 1617, 1671, 1684, 1686 гг. в Новогрудке прошли съезды ордена св. Василия Великого. К 1793 г. униат. Церковь имела в Новогрудском воеводстве мон-ри: Новогрудский, Лавришевский, Жировицкий, Бытенский, Фуровицкий, Даревский, Вольненский, Мирский, Циперский, Лысковский, Новодворский. В XVII-XVIII вв. существовал Новогрудский собор (адм. округ) униат. митрополичьей епархии. В 1793 г. была учреждена правосл. Минская епархия с центром в Слуцке, в состав к-рой вошли присоединенные к России по 2-му разделу Речи Посполитой (1793) белорус. земли; в 1798 г. епископская кафедра из Слуцка была перенесена в Минск. По 3-му разделу Польши (1795) центры униат. Киевско-Виленской митрополичьей епархии - Вильно и Новогрудок - присоединились к Российской империи. Минская епархия включала благочиния, впосл. составившие территорию Новогрудской и Лидской епархии: Лидское, Любчанское, Новогрудское, Ошмянское и Слонимское. С 1840 г. зап. часть буд. |
| К этим «памятям» седмичного круга присоединены были затем имена святых храма и дня (рядового), а также святых и праведных Богоотцов Иоакима и Анны. Кстати, надо заметить, что эти имена святых появляются в Служебниках не сразу. Некоторые служебники XV века их вовсе не имеют. Так, например, в Служебнике, когда-то принадлежавшем библиотеке Новгородского Софийского собора (ркп. Петербургской публичной библиотеки. Соф. 528. XV в.), в отпусте седмичных дней после слов «Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Его Матере», есть упоминание о «памятях» седмичного круга и слова «и Всех святых», но имя святого храма и святого дня, а также имена Богоотцов Иоакима и Анны не указаны (л. 57 и об.). Такой вид отпуста без упоминания имен святых храма, дня и Богоотцов сохранился даже в печатных Служебниках — Срятинском, 1604 года, (С. 501—505) и Киевском, изданном архимандритом Елисеем Плетенецким в 1620 году (С. 454—456). В других Служебниках, как, например, в Служебнике Петербургской публичной библиотеки (Соф. 530. XV в.), указано в седмичных отпустах воспоминать имя и святого, «егоже есть день», то есть рядового, святой же храма и Богоотцы еще не упоминаются (л. 150), а Служебник той же библиотеки (Соф. 529. XV в.) указывает в седмичные дни воспоминать «святаго, имярек», но какого именно — храма или дня, не уточняет, и только по словам субботнего отпуста «имярек, ему же есть храм» (л. 188 об.), можно думать, что и в прочие дни имелся в виду святой храма, а не дня. Во всяком случае, в Служебниках XV-XVI веков наблюдается определенная сдержанность в смысле поименного призывания святых на отпустах. Поэтому, например, в отпусте четверга отсутствует имя Святителя Николая Чудотворца, хотя в дневной службе Октоиха ему положены стихиры, седальны и канон. Что касается призывания в седмичных отпустах имен Богоотцов Иоакима и Анны, то оно появляется к XVII веку под влиянием субботнего отпуста, который был изложен как совокупность отпустов всей седмицы, подобно отпусту Синайского евхологиона 1020, XII-XIII веков, и имел следующий вид: «Христос, Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Его Матере... |
| Насколько же были использованы греческие рукописные книги, за которыми Арсений Суханов ездил на Афон? Изучив все книжные фонды, которые поступили в Москву с Афона, С. А. Белокуров установил, что из 498 рукописей, привезенных Арсением Сухановым , только три евхологиона, три типикона и один часослов могли быть используемы при исправлении богослужебных книг вообще. Все прочие рукописи не имели отношения к исправлению богослужебных книг. Это были главным образом книги для домашнего чтения, как, например, слова и беседы Иоанна Златоуста , беседы Макария Египетского , слова подвижнические Василия Великого , творения Григория Назианзина , Иоанна Лествичника , патерики, лавсаики, торжественники. Более того, наряду со святоотеческими творениями оказалось около 50 рукописей нецерковной письменности, например, книги эллинского философа Троя, философа Афилистрата, философа Фоклея Еллина, Аристотелева «Преестественная», Максима, епископа Кифирского, о животных морских, Стравона философа о землетрясении и т. п. 7 Короче говоря, работая над редактированием Служебника, справщики могли использовать только три евхологиона, но следов этого использования в самом Служебнике 1655 года мы не видим. Ни в афонских евхологионах, ни в русских печатных служебниках до Служебника 1655 года нет указания на пение гимна «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней» (указывалось только «Достойно и праведно»), отсутствовала в литургии Василия Великого фраза «Преложив Духом Твоим Святым» и не было указания на пение «Видехом свет истинный». Очевидно, справщики внесли эти дополнения в Служебник 1655 года из какого-то другого источника или из каких-то других источников. Изучение источников никоновской справы продолжил проф. А. А. Дмитриевский . Он установил, что в основу Служебника 1655 года был положен Стрятинский служебник Львовского епископа Гедеона (Балабана), изданный в 1604 году, но с весьма значительными исправлениями по венецианскому греческому Евхологиону 1602 года (см. выше у Медведева: «у немец печатная греческая бессвидетельствованная книга»). В издании, датируемом 1656 годом, были использованы также: ответная грамота Константинопольского патриарха Паисия на вопросы о церковных потребах, о которых писал ему в 1654 году патриарх Никон ; Киевский служебник, изданный в 1620 году архимандритом Елисеем (Плетенецким); Служебник митрополита Петра (Могилы) , изданный в 1629 году 8 . Таковы были главные источники справы Служебника. |
| Межигорский в честь Преображения Господня мон-рь. Фотография. 1912 г. Межигорский в честь Преображения Господня мон-рь. Фотография. 1912 г. После кончины игум. Афанасия М. м. возглавлял в 1612-1623 гг. Гедеон (Галичанин). В 20-х гг. XVII в. в обители подвизался буд. прмч. Афанасий (Филиппович) . Наибольшего расцвета М. м. достиг при игуменах Варнаве (Лебедевиче) (1630-1663) и Феодосии (Васьковском) (1669-1703). Согласно летописи Густынского мон-ря, на протяжении 3 лет (ок. 1617-1619-1620 (?)) настоятелем М. м. по требованию киево-печерского архим. Елисея (Плетенецкого) был игум. Исаия (Копинский) . В 1620 г. Иерусалимский патриарх Феофан IV посетил М. м. и выдал грамоту на ставропигию. 6 окт. того же года патриарх Феофан в сослужении Софийского митр. Неофита и Стагонского еп. Авраамия совершил хиротонию игум. Исаии во епископа Перемышльского и Самборского. Однако поставление игум. Исаии настоятелем М. м. вызвало протест со стороны братии во главе с игум. Герасимом. Согласно летописи Густынского монастыря, в 1620 г., после возвращения еп. Исаии из Густыни, межигорцы не пустили его в обитель. Возможно, происходила борьба между игум. Герасимом и киево-печерским архим. Елисеем (Плетенецким), ставленником которого был игум. Исаия ( Кузьмук. 2006. С. 36-37). В 1625 г., во время казацкого восстания Марка Жмайло, в М. м. был захвачен и убит бывш. киевский войт Федор Ходыка, скрывавшийся в обители и подозревавшийся в связях с униатами (Док-ти до icmopiï yhiï. 2001. С. 306-308, 370). В целом если в 1625 г. у братии мон-ря были скорее враждебные отношения с казаками, то позднее, в 30-х гг. XVII в., положение изменилось. В 1630 г., во время казацкого восстания Тараса Федоровича (Трясило), М. м. успешно пережил осаду нем. наемников. К этому году относится 1-е упоминание Межигорья как особого, «казачьего», мон-ря. Во Львовской летописи под 1630 г. говорится, что нем. наемники разграбили Иорданский мон-рь и подступили к М. м., однако монахам удалось подготовиться к обороне ( Бевзо. 1971. С. 109). Шляхтич Симеон Окольский принимал участие в подавлении казацкого восстания Якова Острянина в 1638 г. и описал встречу казаков-повстанцев (см. подробнее: Окольский. 1864. С. 195). М. м. обеспечивал переправу для повстанцев и, вероятно, за определенную плату принимал на хранение от казаков награбленное имущество. |
| В 1470 году князь Киевский и Слуцкий, Симеон Александрович возобновил и украсил Успенскую церковь, хотя не в первобытном виде; но и это украшение не уцелело: в 1480 году крымский хан Менгли-Гирей сжег Печерскую церковь; самая же обитель и не могла быть приведена в прежнее положение по причине беспрерывных внутренних войн и других политических обстоятельств, до самого того времени, когда Киев и Малороссия совершенно освободились от чуждых властей – и тогда началась новая жизнь для знаменитой Лавры, занимающей теперь одно из первых мест в числе русских обителей. Но и в эти смутные времена Печерская Лавра оказала незабвенные услуги церкви и отечеству: там сохранилась религия во всей чистоте своей непоколебимо, среди ухищрений западной церкви и бурь военных; а вместе с тем она была средоточием и просвещения: ибо учрежденная в Лавре в 1531 году гетманом Великого Княжества Литовского, князем Константином Ивановичем Острожским, и возобновленная в начале XVII века архимандритом Елисеем Плетенецким Типография, распространяла священное писание. – В 1718 году случившийся пожар обратил в пепел как внутренность соборного храма, так и все здания монастырские; библиотеку с книгами и древними рукописями и типографию. Архимандрит Иоанникий, попечительный и ревностный настоятель Лавры, вскоре возобновил обитель, с помощью пожалованной императором Петром I суммы, и Успенский собор освящен архиепископом Киевским Варлаамом, в 1729 году. С тех пор Лавра, обогащаемая государями и вельможами русскими, находится и до ныне в цветущем состоянии. Из вкладчиков того времени значительнейшие: гетманы – Самойлович, Мазепа, Скоропадский, Полуботок, Апостол, Разумовский; князья – Голицыны, Меншиковы, Гагарины; графы – Шереметевы, Румянцевы, Воронцовы; барон Строганов и друг.– До учреждения штатов принадлежало Лавре множество населенных имений, в коих считалось более 28 т. душ крестьян. – Лаврская ризница, вмещающая в себе много драгоценностей, сохраняет, между прочим, облачения, вынизанные жемчугом, бриллиантами и другими камнями – дар императрицы Елисаветы Петровны; также облачения с жемчугом и драгоценными камнями, гетмана Ивана Самойловича, барона Григорья Николаевича Строгонова и графа Петра Александровича Румянцова-Задунайского; богатую алмазную панагию, с портретом императрицы Екатерины I; золотые сосуды, украшенные разными драгоценными камнями, князя Матвея Петровича Гагарина; фельдмаршальский жезл и лавровую ветвь Румянцова-Задунайского пожертвованные сюда сыном его, канцлером, и многие другие утвари и вещи. |
| В слав. и кириллической румын. рукописной и старопечатной традиции «А.» как название различных типов книг появляется не ранее рубежа XVI-XVII вв. (старший датированный пример - А., изданный в Евью в 1613), что является косвенным свидетельством роста престижности греч. языка и греч. образованности в Западнорусской митрополии (и позднее в Московской Руси) и греч. влияния в румын. княжествах. Первое укр. издание Минеи Праздничной, озаглавленное «Анфологион» и подготовленное игум. Иовом (Борецким) и архим. Елисеем (Плетенецким) , было напечатано в типографии Киево-Печерского мон-ря в 1619 г. иером. Памвой (Берындой) ; образцом для него послужили, в частности, венецианские издания XVI в. Позднее «Анфологион», аналогичный по составу совр. Минее Праздничной, неоднократно переиздавался во Львове в 1632, 1638, 1643, 1651 и 1694 гг., в Новгороде-Северском в 1678 г. (включает и Минею Общую), в Киеве в 1734, 1743, 1745 и 1766 гг., в Чернигове в 1753 г. Укр. издания А., как правило, богато иллюстрированы (традиция восходит к венецианским изданиям Миней Праздничных XVI в.), содержат десятки гравюр с изображениями святых и праздников. В работе над ними в разное время принимали участие известные мастера книжной гравюры XVII-XVIII вв.: Никодим Зубрицкий, иером. Илия, Аверкий Козачковский и др. Московские издания Минеи Праздничной под названием «А.» выходили с 1697 г. (переизд.: 1701, 1706, 1715, 1730, 1744, 1748, 1752, 1755, 1759, 1763, 1767, 1773, 1780, 1785, 1848); издания 1697, 1701 и 1785 гг. содержат также Минею Общую. Из правосл. богослужебного обихода книга с таким названием, первоначально практически без перемен, перешла в слав. униатскую (т.н. греко-католич.) практику: известны рукописные А. (Вильнюс, БАН Литвы. Ф. 19. 113 - Супрасльский мон-рь, 1714; 114 - Каменец-Литовск, 1761) и печатные (Львов, 1738; Трефологион, си есть словопытание, гречески Анфологион. Почаев, 1777 (2 издания)). На румын. языке А., аналогичные Минее Праздничной, издавали свящ. Стойко Якович (1736), иером. Лаврентий при митр. Унгро-Влахийском Неофите Критянине (Рымник, 1737, 17452, 17663), были и др. издания (Яссы, 1755; Бухарест, 1768). Молитвословы |
|
|
