Еккл.3:3 . время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; Время убивать, и время врачевать. Время убивать и время врачевать, как говорит: «Я убью и Я оживлю» ( Втор.32:39 ). Врачует призывая к покаянию; убивает в смысле сказанного: «воутрия избивах вся грешныя земли» ( Пс.100:8 ). «Время разрушать, и время строить». Можем созидать доброе не иначе, как сначала разрушив злое. Поэтому Иеремии было дано слово от Бога так, чтобы он прежде искоренял, и разорял и расточал, а потом созидал и насаждал ( Иер.1 ). Еккл.3:4 . время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; Время плакать, и время смеяться. Теперь время плакать, а в будущем – смеяться; ибо «блажены плачущие, потому что они возсмеются» ( Лк.6:21 ). «Время сетовать, и время плясать». Поэтому в Евангелии упрекаются те, коим Господь говорит: «пискахом вам и не плясасте: рыдахом вам и не плакасте» ( Лк.7:32 ). Нужно плакать теперь, чтобы после иметь возможность плясать в том ликовании, в каком Давид плясал пред Ковчегом Завета, и не угодив этим дочери Саула, более угодил Богу ( 2Цар.6:14–16 ). Еккл.3:5 . время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; Время разбрасывать камни, и время собирать камни. Удивляюсь, каким образом относительно этого места человек ученый высказал вещь смешную, говоря, что здесь речь идёт о разрушении и постройке домов Соломона, что люди то разрушают, то строят; одни собирают камни для постройки здания, а другие разрушают построенное, по оному изречению Горация: Разрушает, строить, квадратное круглым сменяет, Волнуется сильно, и жизни порядком он всем недоволен. (Epist. lib. II, ер. 1). Справедливо ли, или напрасно он высказал это мнение, предоставляю судить читателю. А мы будем следовать способу нашего прежнего толкования, полагая, что время разбрасывать и собирать камни следует понимать применительно к сказанному: «может Бог от камения сего воздвигнути чада Аврааму» ( Мф.3:9 ), – что было время рассеяния народа языческого, и время нового собирания его в церковь . В одной книге я читал (применительно, впрочем, к Семидесяти Толковникам, поставившим: «время бросать камни и время собирать»), что в словах этих заключается тот смысл, что суровость закона ветхого смягчена благодатью Евангелия: ибо строгий, немилосердный и беспощадный Закон убивает грешника, а благодать Евангелия милует его и призывает к покаянию, и что слова: «время бросать камни или собирать» означают то, что камни бросаются в Законе, а собираются в Евангелии. Так ли это или нет, пусть за то отвечает автор.

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

Прическа клириков предполагала выстрижение волос сверху, на темени, и подстрижение их снизу «в круг». Святитель Софроний Иерусалимский (VI–VII века) писал: «Кругловидное острижение волос на главе священника означает терновый венец, а двойной венец, образуемый волосами, изображает честную главу верховного Апостола, которую в насмешку остригли ему не уверовавшие и которую благословил Христос». На латыни такого рода стрижка (выстриженное в форме круга место на голове) называлась tonsura («стрижка, обстригание»). На Руси выстриженная маковка клириков тоже была распространена и получила название гуменцо. Это слово образовано от «гумно», которое означает вычищенную и выровненную часть земли, предназначавшуюся чаще всего для молотьбы хлеба. В просторечии священническое гуменцо именовалось поповой плешью. Сверху выстриженное место прикрывалась шапочкой специального покроя, скуфьей. Со временем гуменцо исчезло с голов православных священников, однако произошло это не сразу. Так, например, в своих воспоминаниях святитель Филарет Московский (XIX век), рассказывал, что он еще встречал старых клириков с гуменцом. Поэтому можно сказать, что власоращение пережило долгий период сосуществования с устоявшейся практикой выстригать маковку. Стригли ли волосы во времена Ветхого Завета? У египтян было принято брить лицо и стричь волосы на голове ( Быт.41:14 ). Израильтянки, как и жители Ассирии и Вавилонии, носили длинные волосы. Назореи, посвятившие себя Господу, не должны были стричь волосы либо на период обета ( Числ.6:5 ), либо вообще никогда ( Суд.13:5 ). Остальные израильские мужчины, как правило, не сбривали волосы совсем ( Иез.8:3 ), носили волосы средней длины ( Иез.44:20 ), время от времени укорачивали волосы ( 2Цар.14:26 ). Впрочем, некоторые отдельные мужчины, например, Авессалом ( 2Цар.14.26 ) имели длинные волосы. Волосы старательно умащивались мазями и елеем ( Пс.22:5 , Еккл.9:8 ). Законом запрещались некоторые виды стрижки волос, связанные с языческими культовыми обрядами ( Лев.19:27 ; Лев.21:5 ; Втор.14:1 ) или принятые у других народов, например, у арабов, которых нередко называли «стригущими волосы на висках» ( Иер.9:26 ; Иер.25:23 ; Иер.49:32 ). Остриженные волосы у женщины были признаком того, что она совершила прелюбодеяние. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Гибель Авессалома. 1852–1860 гг. Что означают слова апостола Павла: «Не сама ли природа учит нас, что, если муж отпускает волосы, – то для него это бесчестье; а жена, если отпускает волосы, – то для нее это слава, потому что волосы даны ей вместо покрывала?» ( 1Кор.11:14-15 )

http://azbyka.ru/volosy

А по разумению духовному: миролюбивый и возлюбленный Бога Отца и Екклезиаст наш есть Христос, Который, разрушив стоявшую посреди преграду и упразднив вражду плотью своею, соделал из обоих одно, говоря: «мир мой даю вам, мир мой оставляю вам» ( Ин.14:27 ), о Котором Отец глаголал ученикам: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Того послушайте», Который есть глава всей церкви. Он говорит не к синагоге иудейской, но ко множеству язычников; Он царь Иерусалима, созданного из живых камней, не того, о котором Сам сказал: «Иерусалиме, Иерусалиме, избивый пророки» ( Мф.23:37 ) и: «се оставляется сам дом ваш пуст» ( Мф.23:38 ), а того, которым Он воспрещает клясться, потому что это город великого Царя. Он есть Сын Давидов, к которому слепые в Евангелии взывали: «помилуй ны, сыне Давидов» ( Мф.9:27 ), и все множество единогласно восклицало: «осанна сыну Давидову» ( Мф.21:9 ). Наконец, не бывает к Нему слово Божие как к Иеремии и прочим пророкам, но поскольку Он Сам и богат, и царь, и могуществен (ибо есть Слово, и Премудрость, и прочие силы), то Он Сам говорит к мужам церкви, – внушает словеса апостолам, о коих воспевается в псалме: «во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их» ( Пс.18:5 ). Неправо некоторые думают, что из этой книги мы возбуждаемся к наслаждениям и роскоши: напротив, здесь предлагается учение, что все, что видим в мире, есть суета, и что мы не должны стремиться к тому, что, тотчас по достижении нами, приходит. Еккл.1:2 . Суета сует, сказал Екклезиаст: суета сует, и все суета. Если все, что сотворил Бог , «добра зело», то каким образом все суета, и не только суета, но и суета сует? Как именем Песни Песней показывается, что это между всеми песнями превосходнейшая песнь, так и словом: «суета сует» обозначается великость суеты. Нечто подобное написано и в псалме: «обаче всяческая суета всяк человек живый» ( Пс.38:6 ). Если живой человек суета, то мертвый суета сует. В Исходе читаем, что лице Моисея настолько было прославлено, что сыны Израилевы не могли смотреть на него; но славу эту по сравнению с славою евангельскою, апостол Павел называет неславною: «ибо не прославися прославленное в части сей, за превосходящую славу» ( 2Кор.3:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

Нельзя обойти молчанием тот факт, что эта борьба за умножение потомства, как в случае Авраама, так и в истории Иакова, приведшая к отступлению от моногамии, была оплачена большой ценой – нарушением мира и нестроениями в семьях. Агарь после рождения Измаила стала презирать госпожу свою (Быт.16:4). Сарра выгнала ее, и та едва не погибла в пустыне с ребенком. Между сестрами Рахилью и Лией вспыхнула зависть, и началось соперничество. После рождения Неффалима Рахиль сказала: борьбою сильною боролась я с сестрою моею и превозмогла (Быт.30:8). В начале 1-й книги Царств (1:1-6) рассказывается о матери великого пророка Самуила Анне. Муж ее Елкана имел еще одну жену – Феннану, которая обижала Анну: та огорчала ее, а эта плакала и не ела (1Цар.1:7) Из этого видно, что в Библии нет никакого узаконения многоженства, а, напротив, показано, что это ведет к потере мира в отношениях. Некоторые иудейские цари имели много жен, но Священное Писание это никак не одобряет, потому что это противоречило закону. Пророк Моисей говорит о будущем царе: чтобы не умножал себе жен, дабы не развратилось сердце его (Втор.17:17). Господь обличил Соломона: за то, что так у тебя делается, и ты не сохранил завета Моего и уставов Моих, которые Я заповедал тебе, Я отторгну от тебя царство и отдам его рабу твоему (3Цар.11:11). Известно, что среди грехов Соломона, которые называет священный писатель, было многоженство. Библия говорит о моногамном браке как единственно возможной в нравственном отношении форме брачного союза: Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей (Прит.5:18); Кто нашел [добрую] жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа (Прит.18:23); Вы скажете: " за что? " За то, что Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей, против которой ты поступил вероломно, между тем как она подруга твоя и законная жена твоя (Мал.2:14). По библейскому учению, именно любовь к своей единственной жене может дать человеку земные радости и скрасить тяжесть жизненных трудов: Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это – доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем (Еккл.9:9).

http://pravoslavie.ru/6712.html

Еккл.9:3 .  Это-то и худо во всем, что делает­ся под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а по­сле того они отходят к умершим. Великое зло в том, что участь и праведников и грешников – одна. Те и другие одинаково умирают и отходят в шеол. ( Еккл.9:4 .)  Кто находит­ся между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. ( Еккл.9:5 .)  Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воз­даяния, по­тому что и память о них пред­ана забве­нию, ( Еккл.9:6 .)  и любо­вь их и не­на­висть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делает­ся под солнцем. В шеоле же все равны, все равно ничтожны, ничтожны настолько, что жизнь самого незначительного человека ценнее пребывания в шеоле великого человека, так как умершие не знают ни надежды, ни воздаяния, ни любви, ни ненависти и, вообще, не имеют части ни в чем, что делается под солнцем. Все проявления духовной жизни человека, любовь, ненависть, знание, мудрость, размышление (ст. 10) Екклезиаст ставит в неразрывную связь с условиями земного существования как явления, возможные лишь «под солнцем», в соединении с телом. С разрушением тела прекращаются и жизненные проявления, наступает состояние глубокого сна, состояние полужизни. При таком представлении о загробной жизни, разумеется, не могло быть речи о различии в судьбе праведников и грешников, о воздаянии за гробом; утверждая, вообще, существование суда Божия, Екклезиаст нигде не распространяет его на потустороннюю жизнь. Мало того, он описывает ее в чертах, исключающих всякую мысль о воздаянии. Еккл.9:7 .  Итак иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благо­волит к делам тво­им. Еккл.9:8 .  Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Еккл.9:9 .  Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; по­тому что это – доля твоя в жизни и в трудах тво­их, какими ты трудишься под солнцем.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Слова в особенном философском значении: ματαιτης – суета (1:2, 14; 2:1, 11, 15 и др.; 8:14), περσσεια – избыток (1:3; 2:11; 3:9; 5:8, 7: ανδρεα – успех (2:21; 4:4), преимущество (5, 10); αρρστια – несчастие (5:15–16), недостаток (6:2); συκοφαντα – обида (4:1; 5:7; 7:8); μερς – земная награда и удел (2:10, 21; 3:22; 5:17; 9:6, 9) и множество других. Особенно же всем известное слово ματαιτης, приобретшее техническое значение в богословской литературе. Особенности греческого перевода и недостатки его вследствие излишнего буквализма перешли и в наш славянский перевод. Как греческие переводчики старались копировать еврейский текст, так славянские копировали греческий, и неясность их оригинала перешла и в наш славянский перевод. Из греческих списков наш славянский текст приближается к александрийскому, но с тем же уклонением к ватиканскому, которое было отмечено нами в книге Иова, хотя здесь это уклонение заметно менее, чем в книге Иова. Таковы уклонения к ватиканскому кодексу в Еккл. 1:11; 2:10, 12, 15 ; Песн. 4:4 . Даже чтения александрийского кодекса, отличные от ватиканского, оскобляются ( Еккл. 7:1 ), опускаются (8:4), заменяются чтениями ватиканского кодекса (2:24; 3:11; 9:11) и пополняются ими (7:27; 2:10; 10:19; 11:9). Но в отличие от всех переведенных нами книг, славянский перевод Екклесиаста и Песни песней приближается почему-то к альдинскому изданию. Как Псалтирь близка к церковному греческому тексту, так и эти книги к рук. 147, 149, 157, 159, 198–199 у Гольмеза и к альдинскому изданию. Это замечено во всех славянских вариантах и уклонениях от александрийского и ватиканского кодексов ( ; Песн. 8:2,13 и др.). В других книгах мы такой близости не замечали. При копиизме славянского перевода, в рецензиях его, оскоблены в нем слова, не имеющие себе соответствия в греческом и латинском тексте ( Еккл. 3:11; 5:6; 6:3, 8; 8:6 ; Песн. 2:5; 3:2; 7:5 ). Не оскоблены лишь дополнения в Еккл. 2:18; 4:10; 9:1 ; Песн. 3:2 и нет точного соответствия греческому и латинскому тексту в Еккл. 1,9; 5:7; 9:11; 8:8,15; 9:13; 12:14 ; Песн, 1:11; 8:13. Напрасно оскоблены слова в Еккл. 2:24; 7:1 , 8:3; Песн. 5:12; 8:6 . В славянском пропуск по сравнению с еврейским, греческим и латинским текстом в 2:6 1 , Славянский перевод близок к Вульгате с уклонением от греческого текста в ; Песн. 1:11; 6:10 .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9).

http://pravenc.ru/text/149445.html

Еккл.12:5 .  и высоты будут им страшны, и на дороге ужасы; и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рас­сыплет­ся каперс. Ибо отходит человек в вечный дом свой, и готовы окружить его по улице плакальщицы; – «Высоты будут им страшны», т. е. недоступны. «И на дороге ужасы», т. е. трудности и опасности, как действительные, так и воображаемые. «Зацветет миндаль», своим белым цветом на обнаженных ветвях зимою символизирующий старость. «Отяжелеет кузнечик», т. е. потеряет свою гибкость и подвижность туловище, спина. «И рассыплется каперс», т. е. не будет оказывать действия кипарис, ягоды и почки которого употреблялись на востоке, как возбуждающее средство. «Вечный дом», т. е. гроб (ср. Тов 3.9 ). Еккл.12:6 .  доколе не по­рвалась серебряная цепочка, и не разо­рвалась золотая по­вязка, и не раз­бил­ся кув­шин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем. Образно описывается самая смерть. «Порвалась серебряная цепочка и разбилась золотая чашечка» (в русской Библии неправильно – повязка; еврейское слово означает предмет круглой формы, чашечку для елея, как Зах 4.2 ), т. е. порвалась нить жизни, не стало источника света и тепла; жизнь погасла. Следующие два образа дают другой символ смерти, именно: ломается колесо над колодцем и разбивается бадья у источника. Оба образа означают, вероятно, прекращение деятельности сердца, кровообращения и дыхания. Еккл.12:7 .  И воз­вратит­ся прах в землю, чем он и был; а дух воз­вратит­ся к Богу, Который дал его. Тело и дух возвращаются к своему первоисточнику: тело возвращается в прах, каким оно и было (ср. Быт 3.19 ; Пс 103.29 ), а дух возвращается к Богу, Который дал его. Это возвращение к Богу нельзя понимать в смысле уничтожения личного, самостоятельного существования духа, так как Екклезиаст ясно говорит о личном существовании человека и за гробом. Если в Еккл.3 он ставит скептический вопрос, имеет ли человек преимущество перед скотом, и восходит ли дух его вверх, то здесь на оба вопроса дается утвердительный ответ и, следовательно, признается продолжение личного существования человека и после смерти. Но, подобно другим священным мудрецам, Екклезиаст не мог представить более или менее полной жизни вне связи с телом, он не знал новозаветного учения о воскресении из мертвых и, потому, не мог возвыситься над обычным представлением о шеоле; он был еще далек от сознательной веры в блаженное состояние душ в общении с Богом.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Еккл.7:4 . Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья. «Блажени», говорит Спаситель, «плачущие, яко тии утешатся» ( Мф.5:4 ). Оплакивал и Самуил царя Саула во все дни жизни своей ( 1Цар.16 ) и Павел говорит, что он плакал о тех, которые после различных грехов не хотели принести покаяние ( 2Кор.12:21 ). Итак, сердце мудрого пусть идёт в дом такого мужа, который, согрешив, укоряет себя; пусть идёт, чтобы он привёл его к слезам, возбудил его плакать о грехах своих, и пусть не идёт в дом веселия, где учитель льстит и обманывает, где он ищет не обращения слушателей, а рукоплесканий и похвалы. Такому учителю возвещается горе: богатый речью, обильный в слове, он, как пресыщенный уже, получает за это свое утешение ( Лк.6:24 ). Такому толкованию соответствуют и дальнейшие стихи. Ибо говорит: Еккл.7:5–6 . Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых; потому что смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это – суета! Лучше слышать вразумление мудрого, нежели слушать песни глупых. Ибо, как треск терновника под котлом, так и смех глупого. Да и это суета. Лучше получать укоризны от мудрого, чем обольщаться ласками льстеца. С этим сходно и оное: «лучше раны друга, чем добровольные лобзания врага» ( Прит.27:6 ). Ибо, как треск терновника, горящего под котлом, издаёт звук неприятный, так не приносят пользы и слова льстивого учителя, внушающего своим слушателям мирские заботы (которые разумеются под словом «терновник») или приготовляющего их для будущего огня. Симмах, вместо поставленного нами: ибо, «как треск терновника под котлом, так смех глупого», передавая тот же смысл, какой вывели и мы, поставил: «ибо словами неопытных всякий связывается узами», то есть от слов таких учителей слушатель еще более опутывается, когда и без того каждый связан узами грехов своих. Еккл.7:7 . Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце. Обида возмущает мудрого, и потеряет сердце силы его. Здесь разумей мудрого усовершающегося, сообразно с оным: «обличай премудра, и возлюбит тя» ( Прит.9:8 ). Ибо мудрый сделавшийся совершенным уже не нуждается ни в каком обличении, не смущается никакою обидою. Будем пользоваться этим стихом, если иногда видим, что человек праведный и мудрый терпит обиду и смущается неправдою суда, а Бог не является тотчас на защиту его. Вместо поставленного у Семидесяти, у Акилы и Феодотиона: «теряет сердце» ευτονας αυτο, то есть «силы» или «бодрости» его. Симмах поставил: «и теряет сердце» «matthana», «то есть дар», ставя и еврейское слово и перевод его, и давая ту мысль, какая изложена в другом месте: «дары ослепляют очи мудрых» ( Втор.16:19 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

братис, гди, избави дш мою, спси м ради млти твое: 5. Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей, 5 . Обратись, Господи, от правосудия к милосердию, от гнева и ярости к милостям и щедротам Твоим, избавь душу мою от тяжких страданий; спаси меня не ради каких-либо моих заслуг, но ради милости Твоей (ср. Пс.50:3 ), – по свойственному Тебе состраданию к измученному страданиями грешнику (ср. Пс.102:8–14 ) и для того, чтобы он, по своём избавлении, мог всегда прославлять Твое милосердие к нему ( Пс.137:2; 91:3 ). к нсть въ смерти поминай теб, во ад же кто исповстс теб; 6. ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя? 7. Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою. 7 . Тяжкие страдания, усиливаемые страхом смерти и ада, с лишением возможности прославлять Господа, поражают псалмопевца глубокою скорбью, которая не даёт ему покоя ни днём, ни ночью. Стараясь скрывать свою скорбь от людей, дни он проводит в тяжёлых вздохах, которые надрывают грудь его и доводят его до изнеможения; а по ночам, оставаясь без свидетелей, он весь отдается излиянию своего горя и проливает потоки слез, омывая ими постелю свою, напоминающую ему о тяжком преступлении его ( 2Цар.11:4 ), за которое он теперь тяжко страдает. и. Смтес рости ко мо, бетшахъ во всхъ вразхъ моихъ. 8. Иссохло от печали око мое, обветшало от всех врагов моих. 8 . От такой печали, вследствие постоянного плача, притупилось его зрение (ср. Иов.17:7 , Пс.30:10 ); а присоединяющиеся к тому неприятности со стороны коварных врагов, с злорадством объявляющих его совершенно оставленным от Бога (ср. ст. 9–11), еще более увеличивая печаль его, преждевременно состарили его, так что он видом своим напоминает дряхлого старика. Смтес рости (π θυμο) ко мо,=помутилось зрение мое, от представления грева Божия (Златоуст). Но слово θυμς у 7– толк. может значить щлесь (сходно с евр.-халд.-русск.) печаль или огорчение, как синоним слов λγμα ( Еккл.2:23 ), πνθος (5:16) πνος ( Пс.9:35 ), θλιψις ( Пс.30:10 ) и противоположное слову γλως смех ( Еккл.7:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010